Веды на Портале Интегрального Развития “Утренняя Роса”

Записи

Эпиграфы в Жизни Божественной

Блаженство Бытия: Решение: Анандамайя (Книга I. Глава 12.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 12.

Блаженство Бытия: Решение


Анандамайя

 Имя Ему – Блаженство; как Блаженство мы должны почитать и искать Его.

(Кена Уанишада, 4.6)

Брахман, Реальность, обращённый к манифестации, открывает себя в своём тройственном состоянии Сат-чит-ананды. Это абсолютное Существование; и природа этого Существования – Сознание; и природа этого Сознательного Существования – Блаженство. Там где есть существование, есть сознание, и там, где есть сознание, есть блаженство. В Сат-чит-ананде, которая Едина и неделима, где бы то ни было, на всех уровнях, в любых формах, это Блаженство неотъемлемо. Также как и сознание, которое может быть, а может и не быть явно, блаженство может быть, а может и не быть ощутимо. Оно может быть тайным, скрытым или искаженным несовершенными или неполными выражениями в жизни, но, тем не менее, оно присутствует там. Фактически, всё пребывает в существовании в силу этого находящегося в основе всего Блаженства. Все противоположные формации являются только неуверенными и сдерживаемыми усилиями этого Блаженства проявить себя в разнообразных движениях направленных на многократное выражение Единого. Радость является слабым отблеском этого Блаженства, боль – его неистовым отголоском. Пока существует Неведение, это Блаженство жизни не может проявить себя во всей своей чистоте и полноте. Чем меньше искажено сознание, тем ближе становится переживание этого самосущего Блаженства.

Высшее Сознание, верховное Бытиё и Владыка всего сущего – анандамайя, состоит из Ананды, Блаженства. Блаженство – это природа присущая этой Реальности, проявлена ли она в Форме или удерживает себя вне Формы, в Бесформенности. Если мы стремимся достигнуть её реализации во всём её неограниченном торжестве, мы должны осознавать её как Блаженство, стремиться к ней, как к Блаженству, поклоняться ей как Блаженству. И как Блаженство она раскроет себя, будь то в этом мире или за его пределами – согласно нашему выбору. Как Блаженство она проявит себя в каждой форме, каждом движении нашей жизни. Мир проявит себя как экстатическая игра Блаженства Бога. Тот, кто достигает реализации этой истины существования, как манифестации Того, что находится за пределами мысли и речи, но осязаемо для души как исконное Блаженство, сам становится воплощением этого Блаженства и все существа льнут к нему.

Действительно можно устремляться к Нему, невыразимому Брахману, как к бесплотному Духу и даже как к Не-Бытию, асат. Он раскрывает себя в форме или вне-формы согласно нашему предпочтению. Но есть только один путь, который делает жизнь значимой для нас, примиряет Природу с Богом и Бога с Природой, это поклонение Верховному, как Блаженству. Ибо Он, воистину, присутствует повсюду как Блаженство:

Мира бездумная краса Блаженство Бога отражает,
Улыбка этого восторга скрывается повсюду;
Струится он в дыханьи ветра и древесном соке,
Его многоцветное величье в цветах и листьях расцветает.

Шри Ауробиндо (Савитри)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Блаженство Бытия: Проблема: Ананда (Книга I. Глава 11.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 11.

Блаженство Бытия: Проблема


Ананда

Кто бы мог жить и дышать, без этого блаженства бытия, что подобно эфиру, в котором мы все обитаем?

(Тайтирья Уанишада, 2.7)

Хотя это может показаться парадоксальным, этот мир страдания и боли сформирован из субстанции Блаженства. Блаженство, ананда, пронизывает весь мир подобно эфиру. Это творение в своих глубинных уровнях состоит из Блаженства. Блаженство составляет собой и содержит в себе наше существование. Именно из-за этого Блаженства человек, несмотря на всё страдание и зло довлеющие над ним в мире, по-прежнему хочет жить. Если бы всё страдание и боль жизни были сложены воедино, мы бы увидели, что сумма радости намного больше и именно поэтому во всём присутствует воля к жизни. Только потому, что радость является нормальным состоянием существа, боль затрагивает нас больше, чем следует. Но это Блаженство отличается от человеческих чувств удовольствия и радости. Они зависят от внешних возбуждений, в то время как Блаженство самосуще и не зависит ни от каких внешних факторов. Это становится более очевидным, когда человек не потерян во внешних обстоятельствах и событиях связанных с ними.

Блаженство не только присутствует во вселенной как её всенаполняющий эфир, оно находится в сердце человека, всегда живое, всегда струящееся. Чем больше он отделяется от внешних движений природы и обращается вовнутрь, тем ближе он подходит к этому источнику Блаженства в кладезе своей души. Он чувствует его, вначале только временами, испытывает его продолжительно по мере того как он учится находить себя в этом Блаженстве.

Сознателен человек об этом поддерживающем блаженстве, или нет, оно продолжает вибрировать на своём уровне, делая возможным его жизнь. Без этого реального Блаженства ничто не могло бы существовать. Ибо Блаженство находится в основе всего существования.

От Блаженства все эти существа рождены, Блаженством они существуют и взрастают, к Блаженству они возвращаются.

(Тайтирья Уанишада, 3.6)

Созидающее состояние Сат-чит-ананды, верховная созидающая Реальность, заключается в Ананде. Из мира Ананды происходит рождение миров. Поэтому ананда-лока также известна как джана-лока, мир рождения. Во вскипании Блаженства Брахмана происходит рождение манифестации. И именно это Блаженство поддерживает всё сущее. Из него истекает сок жизни, которым всё вскармливается. Именно поток этого Блаженства в центре существа позволяет ему устоять против всех неблагоприятных потрясений в этом мире неведения и придает необходимую силу чтобы преодолеть их. Превратности жизни затрагивают только инструментальное существо вовлеченное в природу. Центральное существо, душа, всегда живет в свойственной ей ананде. Ибо сама субстанция её существа состоит из ананды. И когда внешние оболочки отброшены, человеческое существо удаляется и отдыхает в мире блаженного покоя.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Сознательная Сила: Шакти; Бодрствующий (Книга I. Глава 10.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 10.

Сознательная Сила


Шакти

Они прозревают самосознающую силу Божественного Бытия глубоко скрытую её собственными сознательными формами деятельности.

(Светасватара Упанишада. 1.3)

Эта вселенная является ритмом. Она пребывает в постоянном движении. Даже то, что кажется неподвижным и стабильным оказывается балансом стремительного движения. На вопрос: “Что вызывает это движение?” неизменный ответ современной Науки – это Сила Энергии, которая является его источником. И какова же природа этой Силы? Может быть, это механическая сила, которая каким-то образом пришла в действие и однажды остановится, и всё то, что она принесла в существование канет в некое небытие? Возможно, она подобна Пракрити Санкьи, инертная, механическая и лишенная сознания по своей природе? Или же это сознательная сила, которая действует с определенной целью, которая может быть видна или не видна нашему глазу? Другими словами, это Шакти Тантры, сознательная, динамичная, самоуправляемая в своих многочисленных движениях? От полученного ответа зависит смысл или бессмысленность вселенной в которой мы живем.

Сила, которая начинает, поддерживает, управляет и ведёт всё движение к его предначертанному свершению – это Сила Бога. Это не какая-то коварная сила, каким-то образом пришедшая в существование и разыгрывающая драму этой марионеточной игры на груди безразличного Брахмана. Вселенная является манифестацией Божественного Бытия, Господа, из его собственного Бытия, и Сила осуществляющая эту манифестацию – его собственная Сила. На самом деле, это сам Бог, как Сила. Пользуясь другой терминологией, Шакти не отлична от Шивы. Это Шива, как Шакти, Шива-Шакти. Эта самосознающая сила Бога может пребывать в покое в его Бытии или может находиться в действии согласно его верховной Воле.

Когда эта Сила Божественного Бытия пребывает в действии, она устремляется в мириаде движений, которые по истине, являются различными формами её деятельности. Каждое такое движение является сознательным и направляется самосознающим видением созидающего Божества, руководится изнутри и свыше сознательным Интеллектом. Если в своей внешней форме некоторые из этих движений кажутся механическими, это происходит потому, что нам недостаёт восприимчивого видения, которое видит за поверхностью вещей. Позади за всеми движениями Природы, материальными или витальными, или ментальными, или духовными находится в действии эта Божественная Шакти, с тем, чтобы воплотить высокое намерение Божественного Бытия в его сознательном Становлении.

Провидцы древности открыли эту самосознающую силу Бога, атма-шакти, в процессе изучения внутренних миров посредством йогических методов. Они погрузились глубоко в своих медитациях, целенаправленных концентрациях сознания в поиске Реальности, и встретились лицом к лицу с этой Сознательной Силой скрытой своими собственными формами деятельности.

Сила, которая вызывает существование вселенной – это Сознательная Сила. Бытие, движущееся в этом Становлении, является Сознательным Существованием. И вселенная, которая таким образом приходит в существование – является Сознательной Манифестацией. Она наделена смыслом, она направляема к своей цели Оком Мудрости, prajnanetroyamlokah (Айтарея Упанишада).


Бодрствующий

Он тот, кто бодрствует в тех, кто спит.

(Ката Упанишада. 5.8)

В каждой форме существования присутствует эта Сознательная Сила, чит-шакти. Фактически, форма существует благодаря этой Сознательной Силе в её центре. Наверное, легче ощутить присутствие Силы в вещах, чем Сознание. Тем не менее, там, где есть Сила, должно быть и Сознание. Шакти – это сила Чит, и Чит – это природа Шакти. Таким образом, сознание присутствует в каждой форме, в каждом движении. Оно может быть неявным для физического восприятия. Мы склонны воспринимать сознание только когда оно выражает себя в какой-то форме активности, субъективной или объективной. Но на самом деле, сознанию не обязательно нужно находиться в действии. Оно также может скрыться и быть только самосознающим. Оно может затеряться в себе в состоянии концентрации и внешне казаться несознанием или бессознательностью. Но это только внешняя видимость. Глубоко внутри существует сознание.

Сознание присутствует не только в формах, которые явно сознательны, но также и в тех, которые кажутся несознательными. Степень выражения сознания может варьировать, но не сам факт одушевляющего сознания. И природа этого сознания божественна. Каждое сознание является эманацией Божественного Сознания, Чит. Это – Пуруша, сознательная Личность, которая вечно бодрствует, даже в тех, кто не внешне не пробужден и пребывает во сне. Это является главной истиной сознания, которое управляет эволюцией каждой формы существования, через все неизбежные виды состояний пробужденности в её жизненном пути. Именно этот элемент удерживает все вещи вместе в каждом воплощении, координирует их и задаёт им верный ритм. Он устанавливает себя в физическом статусе, жизненном статусе, в ментальном статусе и руководит эволюцией существа на каждом уровне существования. Внешние инструменты природы могут пребывать во сне в отношении истины, которая приводит их в действие изнутри, но индивидуальное Сознание, Пуруша, вечно бодрствует в этой истине.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Чистое Бытие: Сат (Книга I. Глава 9.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 9.

Чистое Бытие


Сат

Один неделимый, который есть чистое существование.

(Чандогья Упанишада. 6.2.1)

Когда мы ищем верховную Реальность жизни, оставляя в стороне все движения смены и прекращения и повторного явления, мы приходим к Абсолюту, который превыше всех концепций нашего ума, который не может быть описан никакими категориями нашей речи. Это Нечто неопределимое, невыразимое. Это Один без второго. Нет ничего иного, чем Это, но это Единство не мешает его собственной проекции как Множества. Единый не является числительным одним, состоящим из совокупного множества. Это неотъемлемый Единый являющийся сущностью Всего. Единый не разделяет себя, не расщепляет себя для того чтобы произвести Множество. Множество не является частями Единого. Каждый из Множества является самим Единым. Единый изливает себя целиком в каждую форму, и при том остаётся тем, чем всегда был и есть. Возьмите Целое от Целого и останется Целое. Это является логикой Бесконечного, которая выглядит магией для конечного.

Реальность, Брахман, является не только Единым, который неделим. Он лишен всех свойств и характеристик. Лишен, не в смысле отрицания установок и определений, но в смысле превосхожения их. Свойства, качества очевидные во Множестве не являются ложью. Это видоизменения Брахмана в ходе его самораскрытия. Но он не ограничен ими. Он содержит их, но также и превосходит их.

В его статусе Невыразимого, Брахман чист, Абсолютен. Это никоим образом не не-бытие, но верховно-реальное Существование, из которого всё происходит. Он проявляется как Всё, составляет Всё, содержит Всё и, всё же, он превосходит Всё. Именно эта трансцендентность сбивает с толку разум ощущением не-бытия и не-существования. Брахман, Абсолют, является Вечно-Сущим, оставаясь неизменным, несмотря на весь мириад существований, которые появляются и исчезают в его лоне. В незабвенном образе Шри Ауробиндо: “Мировое существование – это экстатический танец Шивы, который приумножает неисчислимо тело Господа для взора: он оставляет это белое существование там, где оно было, неизменно есть и будет; его единственная цель – наслаждение танцем.”

Эпиграфы в Жизни Божественной

Методы Ведантического Знания: Тайный Дух (Книга I. Глава 8.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 8.

Методы Ведантического Знания


Тайный Дух

Этот тайный Дух во всех существах не явен, но он видим посредством верховного разумения, тонкий, теми, кто обладает тонким видением.

(Ката Упанишада. 3.12)

Тайна вещей не лежит на их поверхности. Каждое существование имеет в себе непреходящую Реальность. Это то, что поддерживает его изнутри, сохраняет его, и, даже, когда внешняя форма разлагается, переживает её, продолжая истину этого существования в другой форме. Эта реальность является Духом каждого существа. Он не явен внешнему глазу и не различим ментальной способностью рассудка. Он находится за пределами постижения разума в его нынешнем состоянии.

Но всё же, он не полностью невидим. Он даёт себя увидеть более тонким видением, чем физическое; это – Око, говорит Кена, позади глаза, делающее его способным видеть. Это более тонкое видение простирается шире и глубже и выше, чем обычная человеческая способность и Дух может быть увиден этим видением. Те, кому удаётся открыть это более тонкое видение в себе с помощью соответствующей дисциплины, тапасьи, видят этот тайный Дух.

И, хотя Дух находится за пределами ментального рассудка, он доступен высшему разуму. По той причине, что поле деятельности интеллекта очень ограничено, существуют области опыта, где он спотыкается. Этот разум должен быть поднят выше в уровнях сознания, обращён в более высокий разум, открытый для деятельности высших способностей, таких как интуиция и откровение, и быть возвышен до духовного разума, прежде чем он сможет познать Дух всего. Здесь тоже, только те, кто совершили необходимое усилие по очищению, расширению и возвышению ментального рассудка, могут испытать опыт Духа.

Дух не может быть познан умом. Но он поддаётся восприятию сознания, которое способно непосредственно открыть себя – в видении и понимании – и оправдывает веру вопрошающего духа.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Эго и Двойственности: Две Птицы (Книга I. Глава 7.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 7.

Эго и Двойственности


Две Птицы

      Душа, сидящая на том же древе Природы, погружена в неведение и введена в заблуждение, и она горюет оттого, что она не Господь, но когда она увидит своё другое «Я»  и     станет единой с ним и с его величием, являющимся Господом, тогда её печаль пройдёт.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                  (Светасватара Упанишада 4.7.)

В человеке есть два высших «Я»: «Я» внизу, которое вовлечено в природу и «Я» вверху, которое пребывает над природой. Нижнее «Я» отождествилось со своей инструментальной природой и поэтому подвержено всем ударам жизни. Эта природа имеет тройственный характер: инерции, движения и сбалансированного ритма; и душа, которая есть «Я» в природе, вовлечена в игру этих качеств, гун, со всеми вытекающими последствиями. Она настолько затерялась в водовороте этой природы, что заблуждается, полагая, будто бы является беспомощной рабой природы. По мере того как её осознание растёт, она начинает ясно сознавать своё состояние рабства и испытывать страдание.

Однако постепенно она начинает осознавать и другое своё «Я», свыше, взирающее на неё из своего высокого положения. Это «Я» свыше – “Я”, которое в действительности является её собственным высшим состоянием. Это «Я» не вовлечено в движения природы, но наблюдает за её деятельностью. И хотя оно не участвует в движениях природы, оно санкционирует их; сам его взгляд действует как прозревающая воля, и оно всегда является Владыкой этой Природы. По мере того как низшее «Я» всё больше и больше осознаёт этого своего спутника – «Я» свыше, и устремляется к нему, их связь постепенно восстанавливается, и низшее начинает разделять свободу и господство того, что свыше. Его чувство зависимости пропадает, и оно перестаёт горевать.

Эти оба «Я» – то, что внизу и то, что вверху – являются двумя Птицами, сидящими на одном и том же Древе Природы. Одно вкушает плод этого Древа Жизни и испытывает наслаждение и печаль. Другое наблюдает сверху, но не пробует плода; поэтому оно свободно от последствий  вкушения. Птица внизу – это душа в эволюции, Птица вверху – это сверхдуша свыше. Душа в эволюции – это психическое существо; та же, которая стоит над эволюцией является центральным существом. Это антаратман и дживатман – атман, совершающий свои раунды в поле Пракрити и атман, санкционирующий движение сверху.

Когда душа, вовлеченная в природу, начинает ощущать присутствие сверхдуши и пытается соединиться с ней, то это становится началом окончания её рабства. Когда она разотождествляется с природой и отождествляется со сверхдушой,  соединяясь с ней в сознании, она обретает свободу и господство, свойственные   Душе-Господу.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Человек во Вселенной: Душа Человека (Книга I. Глава 6.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 6.

Человек во Вселенной


Душа Человека

Душа человека, странница, блуждает в этом цикле Брахмана, огромном – совокупности всех жизней, совокупности всех состояний, – помышляя себя кем-то иным, нежели Инициатором этого путешествия. Принятая же Им, она обретает свою цель – Бессмертие.

(Светасватара Упанишада 1.6.)

Тело человека может умереть, разум и жизнь – покинуть его, но душа продолжает жить. Она живет в ином состоянии, прежде чем облачиться в новое тело, жизнь и разум. Душа путешествует от рождения к рождению, обретает опыт в каждой жизни и растет в сознании. Так, из маленькой искры она вырастает в сущность, развивает индивидуальность. Она путешествует через многие стадии цикла манифестации Брахмана, Реальности, и проходит бесчисленные состояния существования, протяженности жизни, получая в ходе этого разнообразный опыт. Она проходит через все превратности земной жизни, её насаждения и страдания, её свет и тень, не имея почти никакой поддержки, по крайней мере, на  ранних стадиях. Она действует как раба природы, завися от своего инструментального существа  в получении пропитания и материала для своего эволюционного роста. В течение длительного времени она не осознаёт своего истинного места в схеме манифестации, в которую она вовлечена. Она позволяет себе быть ведомой. Она находится во власти чувства отделенности, навязанного ей её тенью, эго, и живет как придется. Ибо она чувствует себя отделенной от других, отделенной от мира, отделенной от Владыки и Повелителя движения вселенной. Она чувствует себя в опасности. Она не осознает, что сама добровольно вошла в состязание Божественного Восторга. По мере того как она достигает состояния зрелости, она начинает осознавать свою истинную роль, своё предназначение; она осознаёт ценность всех переживаний, которые испытала за время своих многочисленных переходов через столько миров и уровней жизни. Она постигает, что нет существенного различия между ней и Тем, кто побудил её отправиться в это длительное путешествие, хотя и с её собственного согласия.

И она стремится достигнуть Его, стать единой с Ним. Ибо она осознаёт, что только так сможет осуществить истину своего существа, обрести  желанное состояние Бессмертия. Она стремится и прилагает усилия. Но она обнаруживает, что одних только усилий недостаточно. Приходит час, когда она полностью вверяет себя Верховной Воле. И только тогда, когда Господь и Инициатор всего принимает душу в свои объятия, наступает осуществление. От Него должна прийти верховная санкция. Только пред тем, кого Дух выбирает, Он обнажает Своё тело. (Катха Уранишада)

 

Эпиграфы в Жизни Божественной

Судьба Индивидуальности: Авидья и Видья; Асамбхути и Самбхути (Книга I. Глава 5.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 5.

Предназначение Человека


Авидья и Видья

Неведение ведёт их за пределы Смерти, и  Знание дарует им наслаждение Бессмертием.

(Иша Упанишада.11)

Это мир многообразия, изобилующего формами и движениями, изменяющимися каждое мгновение, появляющимися и исчезающими. Всё здесь неисчислимо и пребывает в постоянном движении. Однако этот факт многообразия поддерживается лежащим в его основе Единством. Именно Единый содержит Множество в своем лоне. На самом деле, Множество произошло из Единого и получает свою значимость от Единого, который содержит его, наполняет его и, фактически, составляет его. Осознание этой основополагающей Целостности Творения есть Знание, видья. Неосознанность этой истины Единства и поглощенность одним только фактом множественности есть Неведение, авидья.

Однако авидья и видья взаимно дополняют друг друга в процессе манифестации частью которой мы являемся. Для полноты манифестации необходимо участие в переполненной жизни Множества, установление взаимоотношений между его членами, развитие его различных направлений деятельности, формирование системы уменьшения разногласий и дисгармонии и умножения общности и гармонии в максимально возможной степени. Тот факт, что усилие осуществляется в царстве Неведения, не обесценивает энергии, затраченной на него. Именно культивированием ценностей, обретаемых в царстве Неведения, и возведением их к их высшей истине человек учится исправлять множественные деформации, характерные для жизни в Неведении, ослаблять оковы ограничения, несовершенства и неспособности и со временем освобождает себя от извечного рабства под игом Смерти. Он учится преодолевать ограничения физической Природы и осознанно входить в состояния за пределами Смерти. Он не умирает. Он продолжает жить в своей душе, которую он стал осознавать и с которой обрёл тождество за долгий срок своего пребывания во власти Неведения.

Это ученичество у Неведения подготовило его к Знанию Целостности и к жизни, полностью управляемой истиной Единства. В той степени, в которой он объемлет эту Единую Реальность в своём сознании, он разделяет Бессмертие, являющееся самой природой этой Реальности. И его наслаждение состоянием Бессмертия становится более полным и интегральным, когда он принимает истину Множества, авидью, как всего лишь навсего специфическое формулирование истины Единства, видьи, в целях божественного проявления.

Таким образом, получается, что Неведение, авидья, можно сказать, формирует подготовительные раунды в игре манифестации; они должны быть полностью прожиты и развиты, прежде чем человек сможет двигаться дальше в раунды Знания, видьи. Неведение со своей стратегией Смерти и Знание с его плодом Бессмертия – это два крыла продвижения Манифестации Божественного.


Асамбхути и Самбхути

Не рождаясь, они выходят за пределы Смерти, а Рождение приносит им обладание Бессмертием.

(Иша Упанишада.14)

Человек обычно поглощен полу-освещёнными и неясными движениями Природы, Пракрити, и является пленником изменчивых обстоятельств мира, который рожден в Неведении и благоденствует в Неведении. Только когда он отказывается принимать здешнюю природу жизни, рождение в период упадка и ослабления и течение вод повседневной жизни в качестве окончательного смысла существования и стремится найти оправдание своей жизни в высшей Истине, только тогда он начинает подниматься над этим океаном несовершенства и смертности. Он должен умереть для видимостей мира, прежде чем сможет выйти за пределы правления все-пожирающей Смерти и обрести своё освобождение.

Однако даже это освобождение от Смерти не является целью. Он прошел только половину пути. Он обрёл свободу, блаженство и вечность Нерожденного за пределами всего становления. Он не удовлетворяется слиянием с этим Блаженством. Он обращается обратно к этому миру темноты и дисгармонии и приносит в область смертности свежее дыхание Бессмертия. Он становится “колонистом из бессмертия” (Савитри)

Соглашаясь войти в этот мир и принимая его вызов, освобожденный человек добавляет новый фактор в ситуацию. Он не только завоевал Бессмертие для себя, но излучает его, он становится центром Света и Силы бессмертного Единого на земле. Он живет бессмертно на смертной почве.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вездесущая Реальность: Знание Брахмана (Книга I. Глава 4.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 4.

Вездесущая Реальность


Познание Брахмана

Тот, кто знает Его как Брахмана Небытие,
тот сам становится  несуществующим.
Тот, кто знает, что Брахман Есть, 
тот сам известен как реально существующий.

 (Тайтирья Упанишада, 2.6)

Можно пережить опыт Брахмана как вездесущей Реальности. В равной же степени можно пережить и опыт Брахмана, явленного не только как это Существование, но и как нечто иное, нечто большее. Именно в этом и заключается истинный смысл понятия Брахман  Небытие. Это не означает, что Брахман является противоположностью Бытия, опыт которого мы можем переживать – либо в Нём самом, либо во Вселенной. Небытие символизирует свободу Брахмана находиться превыше всех  определений. Брахман не может быть ограничен никакими ментальными определениями.

Теперь то, что Брахман может быть реализован в Своей абсолютности, Своей трансцендентности по отношению ко всему, что мы знаем, является фактом духовного опыта. Если человек приходит к подобному знанию Брахмана как Небытия и ограничивает себя им одним, то, естественно, он склонен видеть весь мир как не существующий в свете Реальности Брахмана. Для него Брахман есть нечто иное, нежели то, что только притворяется существующим. И как следствие он обесценивает жизнь на земле и всё, что с ней связано. Он не видит смысла в этом существовании и стремится удалить себя с космической сцены. Вооружённый этим центральным отрицанием существования в качестве веры своего существа, он становится силой, провозглашающей отказ от жизни. Он удаляется в Запредельное и становится магнитом для всех, кто подавлен потрясениями и ударами жизни. Не только он сам не действует, чтобы воплотить намерение Природы, но он также увлекает и многих других прочь от их истинной роли в жизни.

Если, однако, человек обретает реализацию Брахмана как Реальности, которая существует, помимо которой не может быть ничего, картина полностью меняется. Он наполняется верой, что всё сущее есть Брахман, и не может быть ничего, что было бы Не Сущим, т.е. Небытием. И это знание его существа пропитывает его разум, его сердце, его жизненные движения и рефлексы его тела. В своих размышлениях, чувствах, импульсах и физической активности он исходит из следующего основания: Брахман есть всё, Брахман присутствует повсюду, и жизнь обретает значимость только в той мере, в которой она выражает факт его существования. Всё наполняется смыслом. Он облекает каждое мгновение, каждое движение смыслом того, что Брахман есть Реальность. Он становится центром излучения Реальности, которая есть Брахман. Он пролагает путь для осуществления цели жизни на земле. Он является позитивным фактором в развивающейся эволюции Брахмана во Вселенной. Именно его, поистине, жаждет всё сущее. (Кена Упанишада)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания II. Отказ Аскета: “Я”- Брахман

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания II. Отказ Аскета

(Шри Ауробиндо “Жизнь Божественная” Книга I. Глава 3)

“Я” – Брахман

सर्वं ह्येतद् ब्रह्म, अयमात्मा ब्रह्म, सोऽयमात्मा चतुष्पात् |

— माण्डूक्य उपनिषद् २

Всё это – Брахман; Это “Я” есть Брахман и “Я” – четырехкратно.

(Мандукья Упанишада. 2)

По мере того как человеческое осознание растёт в своей глубине и обширности, оно пробуждается к осознанию существования пронизывающего всё Сознания. Какие бы не происходили изменения, какие бы формы ни появлялись и ни исчезали, существует Реальность, которая неизменна. Она не подвержена ни уменьшению, ни увеличению. Она по  сути своей всегда неизменна. Это – Брахман. Нет ничего иного кроме него. Вселенная, которую мы видим, и другие вселенные, которые мы в настоящее время не можем увидеть, являются этой Реальностью в проявлении. Всё существует благодаря Брахману, который воплощает себя в этих формах. И, следовательно, нет ничего, что по-настоящему бы не существовало. Всё реально, всё есть Брахман.

Эта Реальность, которая есть Брахман, учреждает себя как “Я” всего сущего. “Я” и Брахман – суть одно и то же. Это Брахман, являющий себя как “Я”. “Я” есть основа всего. Только благодаря “Я” всё существует. Это “Я” присутствует повсюду. Оно вверху, внизу, внутри, позади и впереди. Оно извечно и вездесуще. Если мы попытаемся проанализировать его само-протяженность, мы увидим, что оно пронизывает всё как “Я” всего, что бодрствует; “Я” всего, что пребывает в состоянии сновидения; “Я” всего, что спит; и превыше всего, как “Я”, превосходящее все эти формы или состояния себя самого. Мы зовём их Вайшванара или Вишва в индивидуальном состоянии, Вират в универсальном состоянии; Таиджаса в индивидуальном и Хираньямайя в универсальном; Праджна в индивидуальном и Ишвара в универсальном; Турия, Четвертое, Трансцендентное, как индивидуально, так  и универсально.

Это не четыре различных “Я”. Состояния бодрствования, сновидения и сна – это состояния Того же Самого Бытия, которое Трансцендентно. Именно в этом смысле эти три состояния являются состояниями Трансцендентного “Я”.

Таким образом, “Я” (которое есть Брахман) вездесуще. “Я” пронизывает все состояния сознания, все планы бытия. На самом деле, они являются проекциями “Я” и поэтому так же реальны, как и само “Я”.

Оно превыше всяких отношений, лишено всяких черт, недоступно для мысли, в нём всё недвижно.

(Мандукья Упанишада. 7)

Но в то время как “Я” в своём состоянии бодрствования, “Я” в состоянии сновидения и “Я” в состоянии сна доступно нам в нашем сознании, Трансцендентное “Я” нам недоступно. Мы не можем связать себя с ним в нашем нынешнем сознании; наш разум терпит неудачу, когда он касается пределов Четвертого “Я”; наша речь не может описать это “Я”, оно лишено всяких черт, которые позволили бы его увидеть; наша мысль не может постичь это “Я”; всякое движение прекращается у врат этого Трансцендентного. Всё неподвижно. Оно превыше всех категорий. В его присутствии всё остальное исчезает. Трансцендентное “Я” стоит отдельно в своей уединенности, посрамляя наши мелкие претензии на существование.

Именно переживание этого Запредельного “Я” поставило свою могучую печать на человеческом разуме и вынудило его в некоторых своих движениях отрицать реальность всего, что не является этим Лишенным Черт, Невыразимым Бытием – в этом и заключается Отказ Аскета.