Публикации Портала Интегрального Саморазвития – регулярно обновляемый раздел о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

Шри Ауробиндо Мать

Способность разговаривать; предотвращение болтовни (Мать о Книге «Мать», Глава 2)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Способность человека разговаривать; предотвращение пустой болтовни

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

Почему человек говорит попусту? Почему мы ведем пустые разговоры?

Почему люди ведут пустые разговоры? Вероятно, это происходит потому, что человек инстинктивно очень гордится способностью разговаривать. Он является первым существом на земле, которое способно говорить, которое может издавать членораздельные звуки. И, так как он – единственный биологический вид, который способен на это… он подобен ребенку, который получил новую игрушку, с которой он очень любит играть. Человек – это единственное животное на земле, способное издавать членораздельные звуки, и поэтому он играет с ними, понимаете… Я думаю, всё обстоит именно так…

И помимо этого, существует вся эта глупость… Вы знаете, я уже говорила, что некоторые люди способны думать только тогда, когда они говорят… Когда они молчат, они не способны мыслить! У них нет способности думать в молчании, поэтому они имеют привычку разговаривать. Но, чем больше развит человек, чем он умнее, тем меньше его необходимость во внешнем выражении себя. Только люди, которые находятся на низкой ступени развития испытывают необходимость разговаривать. И действительно, человек который очень сознателен, и ментально и интеллектуально очень развит, говорит только тогда, когда это необходимо. Он не говорит слов впустую. В человеческом обществе это так… Возьмите тех, кто стоит на низшей его ступени: они болтают больше всех, проводят всё своё время в болтовне и не могут остановиться. Что бы ни случилось с ними, они немедленно выражают это словами. И, чем более человек развит, чем на более высоком уровне эволюционного развития он находится, тем меньшую необходимость он испытывает в словах. Люди разговаривают по двум причинам: первая заключается в том, что это новая способность, которая имеет естественную и инстинктивную привлекательность всего нового; вторая – потому, что это помогает вам осознать ваши собственные мысли. В противном случае, человек неспособен думать и не может сформулировать свою мысль до тех пор, пока не выразит словами, произнеся их вслух… Исключение составляют те, кто, по роду своей деятельности должны много разговаривать – другими словами те, для кого давать конференции, вести политические диспуты, вести уроки и читать лекции является привычным делом те, кто, очевидно, могут одновременно быть интеллектуалами и разговаривать, но, как правило, чем болтливее человек, тем ниже уровень его интеллектуального развития.

Что нужно делать, чтобы удержаться от разговоров?

Думать! Вы не будете говорить, если подумаете немного подольше. Если вы только заведёте привычку думать, прежде чем сказать что-то, это уменьшит количество слов, которые вы хотите сказать, по меньшей мере, в два раза. Вы должны подумать, прежде чем что-то сказать, и говорить только то, что вы считаете самым необходимым – тогда вы очень скоро увидите, что можно обойтись всего несколькими словами, исключение составляет только практическая необходимость, во время работы, когда вы работаете с кем-то и вынуждены пользоваться такими словами как: “Сделай это”, “Подай то” или “Вот так…” или “Вот этак…”. И, даже в этом случае, произносимые слова можно свести к минимуму. Иначе, понимаете…

14.07.1954

Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Загрузить книгу
Шри Ауробиндо Мать

Активность низшей природы; страх говорить правду; тамассичная самоотдача; поиск сердца (Мать о Книге «Мать», Глава 2)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Активность низшей природы; страх говорить правду; тамассичная самоотдача; поиск сердца

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

Милая Мать, здесь написано “Но, до тех пор, пока низшая природа активна, личное усилие Садхака остается необходимым.” Я не понимаю слов “пока низшая природа активна”. Как это?

Как правило, низшая природа всегда активна. Только тогда, когда совершена полная самоотдача, она перестает быть активной. Когда вы больше не находитесь в низшем сознании, и когда вы совершили полную самоотдачу, тогда низшая природа перестаёт быть активной. Но, пока она продолжает быть активной, необходимо совершать индивидуальное усилие.

На самом деле, пока вы воспринимаете себя отдельной индивидуальностью, нужно совершать индивидуальное усилие. Только тогда, когда теряется чувство отделённости, когда вы не только совершили полную самоотдачу, но также слились с Божественным, тогда больше нет необходимости в индивидуальном усилии. Но, пока вы чувствуете себя отдельным сознанием, необходимо совершать индивидуальное усилие. Вот что он подразумевает под активностью низшего сознания.

(молчание)

Почему мы боимся говорить правду?

Да, почему? Я тоже спрашиваю вас: почему? Я очень хотела бы это знать! Но, это так. Всё обстоит именно так. Я думаю, что основная причина заключается в том, что природа, в своей внешней и индивидуальной форме, не хочет меняться. Она не хочет меняться; поэтому, вы чувствуете враждебность по отношению к силе, которая хочет вас изменить, по отношению к Истине.

“…тамасичная самоотдача, отказывающаяся выполнить требуемые условия” – если она отказывается выполнять условия, это значит, что она больше не является самоотдачей?

Именно! Но есть множество людей, которые считают, что они совершили свою самоотдачу и которые говорят вам: “Я ничего не должен больше делать, я отдал себя Божественному, Божественное должно делать всё за меня.” Они называют это самоотдачей! Другими словами, это движение лени и тамаса, которое не хочет совершать никакого усилия и которое очень бы хотело, чтобы Божественно делало все за вас, потому что так – гораздо удобнее!

Что значит “поиск сердца”?

Поиск сердца – это эмоциональное сознание, которое пытается…

“Поиск” означает то, что эмоциональный центр пытается установить контакт с Божественным. Это именно так.

14.07.1954

Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Загрузить книгу
Эпиграфы в Жизни Божественной

Человеческое Стремление: Уша, Божественная Заря; Агни, Всепровидящая Воля (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 1)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Человеческое Стремление

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 1

Уша, Божественная Заря

परायतीनामन्वेति पाथ आयतीनां प्रथमा शाश्वतीनाम्  |
व्युच्छन्ती जीवमुदीरयन्त्युषा मृतं कंचन बोधयन्ती  ||
ऋग्वेद  १.११३.८

Она следует за целью тех, что уходят за грань, она — первая в вечной череде грядущих рассветов, — Уша ширится, выявляя то, что живо, пробуждая того, кто был мертв.

(Риг Веда, 1.113.8)

Заря, в древнем мировоззрении Вед, означает раскрытие божественного озарения человеческому существу. Человек полон неведения и темноты разума. В его напряженной попытке выйти из этого состояния тьмы, его поддерживают повторяющиеся проблески Света божественного Сознания. Заря приходит снова и снова, разрушая оплоты тьмы. Каждая заря предвещает новое увеличение света. Таким образом, существует последовательность Рассветов, и каждый Рассвет начинает свой путь с того места, где остановился предыдущий. Нынешняя Заря движется по пути, проложенному её предшественницами. Она последняя из тех Зорь, что проявились до настоящего времени, но первая среди тех, которые грядут.

Каждая Заря разрушает оковы, наложенные тьмой господствующей Ночи, и расширяет поле пробужденного сознания. Она выносит на поверхность то, что было скрыто, дух, ожидающий своего освобождения из подсознательного состояния. Заря также пробуждает сознание от его долгих чар сна во власти Бессознательного.

Самые ранние устремления человека, о которых свидетельствуют древние рассветы человеческого знания, возобновляются снова и снова. Призыв к Свету, Свободе, Бессмертию и Богу звучит через века. Каждая вспышка этого искания растрачивает себя в различных активностях Природы в её многочисленных областях. Но оно приходит снова с ещё большей силой — обогащенное опытом, накопленным в предыдущем цикле, и ведёт человечество вперёд. Ничего важного из опыта прошлого не оставляется позади; всё усваивается и добавляется к движению вперёд. Заря каждой эпохи разворачивается в День истины века; когда он исполнил свою роль, наступают сумерки этого цикла, заканчивающиеся  Ночью всепоглощения и подготовки к следующему циклу, провозглашаемому новой Зарёй. То, что вечно по своей значимости, продолжает жить. То, что пребывает во сне в лоне Природы и чей час наступил, пробуждается и отправляется в свой жизненный путь.

*

कियात्या यत्समया भवाति या व्यूषुर्याश्र्व नूनं व्युच्छान् |
अनुपूर्वाः कृपते वावशाना प्रदिध्याना जोषमन्याभिरेति ||
ऋग्वेद  १.११३.१०

Каков будет размах её, когда сольётся она с зорями, сиявшими прежде и теми, что грядут? Она жаждет древних зорь и воплощает их свет; устремляя своё сияние вперед, она обретает единство с теми, чей черед ещё не наступил.

(Риг Веда, 1.113.10)

Провидец вопрошает, насколько продвинется нынешняя Заря, гармонизируя плоды предыдущих зорь с обещаниями грядущих? Существует непрерываемая преемственность в этом движении Вечного во Времени. Человеческий глаз не в состоянии воспринять её во всей её полноте. Божественное Сознание в своей предприимчивости соединяет прошлое с будущим в полном смысла настоящем; прошлое ассимилируется с тем, чтобы подготовиться к будущему. Оно не отбрасывает наследие прошлого; оно работает, чтобы обратить его в устойчивую силу мирового движения.

Сияние Зари всегда указывает вперёд, оно не замыкается на себе и не глядит назад. Заря предвещает День свершения. К тому моменту, когда приходит следующая Заря, созидательное движение устремляется дальше к своей цели.

В своих порывах вперед Заря несёт в себе память будущего: она преисполнена знания того, что должно быть реализовано, и сохраняет это осознание живым и действенным.

*

Агни, Всепровидящая Воля

त्रिरस्य ता परमा सन्ति सत्या स्पार्हा देवस्य जनिमान्यग्नेः |
अनन्ते अन्तः परिवीत आगात् शुचिः शुक्रो अर्यो रोरूचानः ||

— ऋग्वेद ४.२.७

Тройственны верховные рождения этой божественной силы, что пребывает в мире, они истинны, они желанны; он движется ничем не скрытый в Бесконечности, ясно сияя, полный света и несущий свершенье.

(Риг Веда. 4.1.7)

В этом мире присутствует пламеобразная Сила божественного происхождения. Это Воля созидающего Божества, которая несёт в себе всё знание, относящееся к данной текущей манифестации. Это Сила Знания-Воли – Агни, перворожденный среди Богов на земле, предводитель земной эволюции на пути к  Торжеству Божественного в высших небесах верховного Эфира, он проявляется в различных формах, посредством сил различного могущества и является неизменным связующим звеном между этим миром и мирами свыше. Его родина – Бесконечность, Сат-чит-ананда, где он рождается в своём верховном великолепии, свободный от всех искажений и где обладает неограниченной силой. Но он не пребывает только в тех небесных сферах. Он находится здесь, принимая рождение, проявляясь в трёх мирах Материи, Жизни и Разума. Это его присутствие со всеми своими активными катализаторами приводит эти миры в движение, это его Сила ведёт наш эволюционирующий мир ввысь. Тройное рождение Агни на планах физического, витального и ментального принципов бытия собирает их в единое динамическое движение Истины и придает им цель и направление. Он тот, кто обращает эти три низших мира Материи, Жизни и Разума в живую проекцию высших миров Сат-чит-ананды.

Агни – это Сила Стремления, которая ведёт человечество к своему свершению в Божественной истине. Он проявляется на каждом плане в форме динамической Силы, соответствующей истине, заложенной на этом уровне бытия. Где бы он ни был, он несёт свой Свет, свою чистую Энергию, свою исполняющую Волю.

*

यो मर्त्येष्वमृत ऋतावा देवो देवेष्वरतिर्निधायि | …अग्निः … ||

— ऋग्वेद ४.२.१

Всё, что бессмертно в смертных и рождено от истинны – это бог, и пребывает внутри нас как энергия, проявляющаяся в наших божественных силах.

(Риг Веда. 4.2.1)

И Агни является не только Вселенской Силой, находящейся и действующей во вселенском масштабе. Он присутствует индивидуально в каждой форме. На каждом уровне творения, одушевленном и неодушевленном, он воплощен в каждой форме, поддерживая её существование, продвигая её вверх по уровням сознания. В человеке, который подвластен закону смерти, смертном существе, Агни является элементом неподвластным смерти, бессмертным. Именно он даёт возможность смертности стремиться и достигать бессмертия, ибо он всегда несёт в себе истину Вечного. Он не только происходит от Истины, но также пропитан ею. Он, воистину, Бог, превосходящий других Богов, действующих во вселенной, ибо через него человек достигает Божественное. Он самый доступный Бог для жителей земли и поэтому самый важный. Он является Вратами к Абсолюту. В каждом человеке он обнаруживает себя как безудержная энергия, принимающая форму различных сил разных принципов. Благодаря работе Агни скрытые в человеке силы проявляют себя и постепенно раскрывают свою божественную природу.

*

ऊर्ध्वो भव प्रतिविध्याध्यस्मदाविष्कृणुष्व दैव्यान्यग्ने |

— ऋग्वेद ४.४.५

Вознесись же превыше всех, О сила, пронзи все покровы, прояви в нас всё Божественное.

(Риг Веда. 4.2.1)

Эта сила Агни может быть скрыта дымом неведения, ограниченности и нечистоты. Но человек в состоянии пробудить эту Силу в её прирожденной мощи и привести её  в себе в действие до такой степени, что она сможет пробиться через все барьеры, устранить все покровы, скрывающие божественность в своём центре, и вызвать к жизни движения, свойственные внутреннему Божеству, такие как, чистота, любовь, блаженство. Для этого человек должен, прежде всего, перестать смотреть вниз, и только тогда пылающая Мощь его душевной силы устремится ввысь, срывая все покровы низших элементов.

Какие бы наслоения и искажения человеческий дух не претерпевал в ходе своей длительной эволюции, внутренняя сила пламенного Стремления расы заявляет о себе на каждом решающем повороте и пробивается вверх через завалы отрицаний атавистической Природы.

Агенда Матери

Пранаяма Матери – из “Агенды Матери”

Агенда Матери

Пранаяма Матери

из “Агенды Матери”

Сатпрем: Ты не возражаешь против того, чтобы я делал «пранаяму» перед началом работы?

Мать: Я думаю, мой дорогой, что это пойдёт тебе на пользу.

Я начал её делать три дня назад, но всё время меня преследует эта формация, говорящая мне: «О! Это опасно, это очень опасно, нужно быть осторожным.» Вокруг всего этого существует привычная формация. Поэтому этим утром я подумал, лучше поговорить с тобой об этом.

Ты выполняешь её без инструкций?

Есть традиционный способ её выполнения, я знаю метод.

Какой же?

Время меняется. Делается вдох через левую ноздрю продолжительностью 4 секунды, затем дыхание задерживается в течение 16 секунд, поднимая диафрагму и перекрывая все отверстия; задержка 16 секунд и затем выдох через другую ноздрю, 8 секунд.

Это «официальные» цифры?

Да, другими словами, существует такая пропорция: 4 вдох, 16 задержка, 8 выдох.

Шестнадцать?

Это должно быть двойным временем выдоха. Если ты делаешь 8, тогда формула составляет 8-32-16.

Я делала её многие годы, и моя система была следующей: вдохнуть, задержать, выдохнуть и оставаться пустой. Но оставаться пустой, мне кажется, это опасно, поэтому я тебе этого не советую. Я делала это в течение многих лет. Мы делали, Шри Ауробиндо и я, не зная того, почти одно и то же, а также массу других вещей, которые делать не полагается! Я говорю это тебе для того, чтобы показать, что опасность, главным образом, заключается в том, что человек думает. Мы оба, в определенных движениях, выпускали воздух через верхушку головы – кажется, что это делают, когда хотят умереть! (Мать смеется) Но нас это не убило!

Нет, опасность, ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ заключается в мысленной формации.

Достигается превосходный контроль над сердцем. Но я не делала ничего насильственного, что требовало бы усилий. 16, задержка 16 секунд, мне кажется, это слишком. Я делала просто вот так: очень медленно вдохнуть, считая до 4, затем задержать на 4, вот так (у меня всё еще сохранилась привычка!) поднимая диафрагму и опуская голову (ouddiyâna–bandha и jâlandhara–bandha) (мать наклоняет свою шею), это для того, чтобы сжать воздух, перекрывая всё (это также мгновенно излечивает любую икоту, очень практично!) И затем, во время задержки вдоха, я заставляю его циркулировать с силой (ты знаешь, он содержит силу) и также сохраняя покой, и не имеет значения, где находится физическое расстройство, я концентрировалась (на боли или на больном месте). Это очень эффективно. Я делала вот так: вдох, задержка, выдох, и оставаться пустым – оставаться совершенно пустым. Это очень полезно, например для тех, кто занимается подводным плаванием.

Трудность, с которой я встретилась, это быть способным совершать достаточно медленный вдох. Это вызывает определенную трудность. Я начала с 4 и дошла до 12. Я делала 12-12-12-12. Мне потребовалось много месяцев, чтобы достичь этого, это нельзя сделать быстро. Трудно дышать очень медленно и быть способным удержать весь этот воздух.

Сейчас я утратила привычку, я не могу задержать больше 6 (Мать демонстрирует это). Я считала вот так: 1-2-3-4…, не быстрее этого.

И медленно выдыхать – это очень трудно – и следить за тем, чтобы опустошить всю верхнюю часть легких, потому что это та часть, которая нелегко опустошается и там остается испорченный воздух. Мне кажется, что это одна из наиболее частых причин насморка и всего остального: остается испорченный воздух. Я узнала об этом, когда болела бронхитом, я научилась полностью опустошать легкие. И главное, я занималась пением, и поэтому была знакома с методом: воздух задерживается, и затем он выпускается медленно-медленно, чтобы быть способным петь без остановки.

Я тебе советую это делать.

Как долго ты это делаешь?

Девять или десять минут, три раза в день перед своей джапой.

О! Очень хорошо.

Не знаю, почему я связан этой привычной формацией, которая говорит о том, что это опасно.

Но это кто-то наложил её на тебя, мой дорогой!

Меня это беспокоит.

Нет, это совсем не опасно. По крайней мере, если не делать глупостей. Но если делать просто… Я думаю, что есть люди, которые делают это с идеей о «силе», с тем, чтобы обрести силу. Главным образом, именно эта идея обрести силу всё портит. Но если делать просто для того, чтобы быть способным совершить прогресс, тогда нет никакой опасности.

В любом случае, я делала, также как и Шри Ауробиндо, множество вещей, которые считаются опасными, и с нами абсолютно ничего не случилось. Не обязательно делать опасные вещи (!), но с нами ничего не произошло, и, следовательно, всё зависит от того, как это делается. Я думаю, что ты, можешь отбросить весь страх об опасности.

Но возможно вместо того, чтобы делать с равными промежутками времени, будет лучше делать более короткий вдох и более длинную задержку вдоха – о! Задержка вдоха, это очень интересно! Когда ты задерживаешь свой воздух внутри, представь, например, что у тебя болит голова, или боль в горле, или боль в руке, неважно где, тогда ты берешь свой воздух… (Мать демонстрирует) и ты направляешь его в больную часть – это очень-очень легко, и приятно, и занятно. Занятно: ты видишь силу, которая движется туда, устанавливается, остаётся, всевозможные вещи.

Из «Агенды» Матери,
24 февраля 1962 года

Шри Ауробиндо Мать

Божественное и Шакти, самоотдача сознания; Йога Майя (Мать о Книге «Мать», Глава 2)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Божественное и Шакти, самоотдача всех частей сознания; Йога Майя

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

Милая Мать, делает ли Шри Ауробиндо различие между Божественным и Шакти? Он говорит здесь о “самоотдаче всего, чем вы являетесь и владеете, и всех уровней своего сознания, и каждого своего поступка Божественному и Шакти.”

Он сказал, что Всевышний — это Божественное. Оно — источник всего. Он сказал это, не так ли? В самом начале этой главы главы, он сказал “Всевышний…”

(Ребенок читает текст) “За всем, что происходит во вселенной, стоит Всевышний, который действует через свою Шакти…”

Он использует Шакти, как исполнительную силу, созидающее Сознание.

Что значит “самоотдача … всех уровней сознания”?

Это значит самоотдача физического, самоотдача витального, самоотдача ментального и самоотдача психического. И, если вы сознательны о других частях своего сознания… Вначале, нужно научиться различать различные части своего сознания, и затем, когда вы можете ясно отличить их, вы посвящаете их Божественному одну за другой.

Что значит “Йога Майя”?

Йога Майя? Майя, я не знаю в каком значении он использует её, это может быть самой внешней манифестацией… Он говорит о Йоге Майе?

(Ребенок читает вторую часть предложения) “… оно скрыто своей Йога Маей…”

Да, скрыто за своей внешней манифестацией. Действительно, это то, о чём здесь говорится, внешняя форма мира; и также эгоизм Дживы, то есть, индивидуальное сознание.

Оно “работает через эго Дживы…”

Да, это то же самое. Да слово “через” означает присутствие эго.

14.07.1954

Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Загрузить книгу
Шри Ауробиндо, Пондичерри

Трудности на Пути

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Трудности на Пути

Письма о Йоге

Все кто ступают на духовный путь должны встретиться с трудностями и испытаниями на пути, теми, которые поднимаются из их собственной природы и теми, которые приходят извне. Трудности в природе всегда поднимаются снова и снова до тех пор, пока вы не преодолеете их; они должны быть встречены одновременно как с силой так и с терпением. Но витальная часть склонна к депрессиям в тот момент, когда возникают испытания и трудности. Это свойственно не только вам, но приходит ко всем садхакам – оно не означает непригодность к садхане и не оправдывает чувство беспомощности. Напротив, вы должны тренировать себя преодолевать эту реакцию депрессии призывая Силу Матери себе на помощь.

Все, кто твердо хранят верность пути, могут быть уверены в своей духовной судьбе. Если кого-то и постигает поражение, то это может произойти только по одной из двух причин – потому что они либо покидают путь, либо в силу какого-то соблазна амбиций, тщеславия, желания и т.д. они перестают искренне полагаться на Божественное.

 ***

All who enter the spiritual path have to face the difficulties and ordeals of the path, those which rise from their own nature and those which come in from outside. The difficulties in the nature always rise again and again till you overcome them; they must be faced with both strength and patience. But the vital part is prone to depression when ordeals and difficulties rise. This is not peculiar to you, but comes to all sadhakas—it does not imply an unfitness for the sadhana or justify a sense of helplessness. But you must train yourself to overcome this reaction of depression calling in the Mother’s Force to aid you.

All who cleave to the path steadfastly can be sure of their spiritual destiny. If any one fails to reach it, it can only be for one of the two reasons, either be- cause they leave the path or because for some lure of ambition, vanity, desire, etc. they go astray from the sincere dependence on the Divine.

Шри Ауробиндо Мать

Сознание и физическая Природа; самоотдача в работе (Мать о Книге «Мать», Глава 2)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Сознание и физическая Природа; о самоотдаче в работе

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

В чём заключается различие между сознанием и физической Природой?

Скажите мне, разве ваше тело полностью сознательно, сознательно о самом себе и о своем функционировании? Нет, тогда что это такое? Это не может быть ничем иным, как физической Природой. И, если есть физическая Природа, которая несознательна, это значит, что физическая Природа и сознание не являются одним и тем же. Физическая природа включает в себя всё физическое: ваше тело принадлежит физической Природе, горы, камни, небо, вода, огонь… всё это принадлежит физической Природе. Но ваша физическая Природа содержит сознание, она оживляется сознанием, хотя сама она не полностью сознательна. И именно потому, что она не полностью сознательна, она может быть инертной, тамасичной, “бессознательной”. Иначе, всё было бы сознательным, иначе камни были бы тоже сознательными (я не знаю, в какой степени они сознательны, но в гораздо меньшей степени, по сравнению с человеческим сознанием).

Верно ли, что самоотдача заключается в том, чтобы посвящать свою работу так, как делает это хороший слуга?

Работа — это хорошее средство дисциплины. Но идея самоотдачи состоит не в этом, это не идея пассивного, бессознательного и почти принудительного подчинения. Это не так. И она не ограничивается одной работой.

Самая важная самоотдача — это самоотдача вашей личности, вашего образа жизни так, чтобы они могли измениться. Если вы не совершаете самоотдачу своей собственной природы, эта природа никогда не изменится. Именно это важнее всего. Вы наделены определённым образом мышления, определённым образом реагирования на события, определённым образом восприятия, определённым образом совершения прогресса, и, превыше всего, определённым образом восприятия жизни и ожидания от неё определённых вещей — вы должны совершить самоотдачу всего этого.

Это значит, если вы на самом деле хотите обрести божественный Свет и трансформировать себя, вы должны отдать Божественному весь свой образ существования — сделать это открывая его, делая его восприимчивым, насколько это возможно, так, чтобы божественное Сознание, которое видит, каким всё должно быть, могло действовать непосредственно и преобразовать все эти движения в более истинные, более близкие вашему истинному сознанию.

Это бесконечно более важно, чем самоотдача вашей работы. Наиболее важна не самоотдача вашей работы (разумеется, то, что вы делаете — очень важно, это очевидно), но самоотдача того, чем вы являетесь. Какой бы деятельностью вы не были заняты, наиболее важно не то, как вы делаете эту работу, но состояние сознания в котором вы ее выполняете. Вы можете работать, выполнять бесстрастно свою работу, не имея при этом никакого желания личной выгоды, работать ради радости, которая приходит в процессе работы, но, если вы, в то же самое время, не готовы оставить эту работу, изменить её или образ деятельности, если привязаны к своему образу действия, то ваша самоотдача не полная. Вы должны достигнуть состояния, в котором вы делаете всю свою работу только потому, что вы чувствуете внутри, совершенно отчетливо, со всё большей и большей настоятельностью, что это то, что должно быть сделано, и что оно должно быть сделано совершенно определённым образом, и что вы делаете её только по этой причине. Вы делаете её не в силу привычки, привязанности или предпочтения, или же следуя каким-то представлениям или идее о том, что это лучшее, что вы можете сделать, иначе ваша самоотдача будет неполной. До тех пор, пока в вас остается привязанность, пока что-то в вас говорит: “Это может измениться и это может измениться, но вот это, это никогда не изменится”, пока вы говорите о чём-то “Это не изменится” (не потому, что оно отказывается измениться, но потому что вы отказываетесь допустить такое изменение), ваша самоотдача будет неполной.

Очевидно, что если в своей деятельности, в своей работе вы чувствуете, хоть немного, что: “Я делаю это потому, что мне было сказано делать это”, и у вас нет полной приверженности сознания, и вы делаете работу не потому, что вы чувствуете, что она должна быть сделана и вам нравится её делать; если что-то в вас сопротивляется, остается в стороне, отделено, говорит: “Как мне было сказано, так я и сделал”, это значит, что между вами и вашей самоотдачей существует большой разрыв. Истинная самоотдача состоит в том, чтобы хотеть работать, иметь полную внутреннюю приверженность своему делу: вы не можете делать ничего кроме этого, кроме той работы, которая была вам дана, и то, что не было вам дано, вы не можете делать. Но в любой момент эта работа может измениться; не имеет значения, когда это произойдет, эта работа может стать чем-то другим, если будет решено, что это будет что-то другое. Именно в этот момент необходима пластичность. Её присутствие имеет огромное значение. Разумеется, что тем, кто выполняет работу мы говорим: “Да, работайте, это ваш путь совершить свою самоотдачу”, но это только начало. Нужно, чтобы эта самоотдача прогрессировала. Это только начало, понимаете?

из беседы Матери 28.04.1951

Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Загрузить книгу
Шри Ауробиндо Мать

Божественное и Природа; Планы Мироздания (Мать о Книге «Мать», Глава 2)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Божественное и Материальная Природа; Промежуточные Планы Мироздания

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

“За всем, что делается во вселенной, стоит божественное … но Оно скрыто своей Йога Маей.”

Да, Оно скрыто сознанием материальной Природы. Есть сознание, которое в своем истоке не скрывает Божественное, но выражает Его. Есть сознание, которое в своей внешней форме скрывает Его. Некоторые люди говорят, что это сделано намеренно для того, чтобы можно было вести игру; что Божественное скрывает себя позади материальной Природы, заставляя всех существ искать Его. Это только одно из мнений… люди говорят множество вещей.

Одной из самых больших трудностей многих философий является то, что они никогда не признавали и не изучали различные планы существования, различные области бытия. У них есть Верховное, и затем Творение, и это всё, нет ничего между ними. Это делает объяснения очень трудными… Все объяснения, в конечном итоге, это просто языки: есть одни языки, которые делают понимание более легким, и другие, которые делают его более трудным. Тогда как, если признать их существование, если изучить сознание различных промежуточных состояний, находящихся между наиболее материальной Природой и Верховным Источником, если признать их существование, если стать сознательным обо всех промежуточных областях, о всех состояниях, о внутреннем бытии и всех внешних областях, это позволит объяснить множество проблем. Мы уже рассматривали это в связи с детерминизмами. Если вы говорите, что детерминизм абсолютен и ничто не может его изменить, вы ничего не понимаете; совершенно очевидно, что все события жизни опровергают это; или же проблема настолько сложна, что вы не можете её постигнуть. Но, если вы понимаете, что существует огромное число детерминизмов воздействующих друг на друга, взаимопроникающих, которые изменяют действие одного детерминизма деятельностью другого, тогда эта проблема становится доступной пониманию. То же самое верно и для объяснения деятельности Божественного во вселенной. Если вы возьмете одну созидающую центральную Силу или созидающее центральное Сознание, или неподвижного центрального Свидетеля, и затем вселенную, только их и ничего между ними, вы не сможете ничего понять. Есть люди, которые так наивно рассуждают! Они создали Бога творца и затем его творения. Поэтому появились все эти проблемы. Он создал этот мир из чего? Одни скажут вам, что из праха, но что представляет собой этот прах? Что он делал до того, как из него был создан мир?… Или же, из ничего! Он создал вселенную из ничего — что за бессмыслица! Это совершенно нелепо для логически мыслящего ума. И, помимо всего, вам говорят, что он сделал это сознательно, намеренно, и когда он это закончил, он воскликнул: “Вот! это очень хорошо.” Тогда те, кто живут во вселенной отвечают: “Мы не видим в этом ничего хорошего. Может быть, это очень хорошо для Вас, но не для нас.” Это совершенно наивные представления. Это просто невежественные и наивные представления, которые делают проблему вселенной совершенно непостижимой. И все эти объяснения совершенно неприемлемы для мало-мальски пробужденного ума. И поэтому вам говорят: “Не пытайтесь понять, вы никогда не поймете”. Но, это лень ума, это злой умысел разума. Понимаете, человек чувствует внутри себя, потому что он обладает этой способностью мыслить, этим стремлением найти свет, решение, что это должно соответствовать чему-то, иначе… иначе, поистине (я думаю, что я писала об этом где-то), если свести вселенную к этому представлению, что же, она будет самым чудовищным из всех фарсов, и я очень хорошо понимаю тех, кто провозгласил: “Бегите, выбирайтесь отсюда как можно скорее.” К сожалению, я не вижу, как они могут уйти отсюда, ибо нет ничего другого — как вы можете покинуть что-то, что единственно существует? Поэтому человек вступает в заколдованный круг, он ходит по кругу, и это приводит совершенно естественно к безысходности ума. Но когда у вас есть ключ — существует один или два ключа, но только один ключ открывает все двери — кода вы владеете им, вы следуете по своему пути, мало-помалу, понимая Мироздание.

04.1951

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Стремление (Элементы Йоги. Часть 3)

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Стремление

Элементы Йоги. Часть 3

Что значит духовное стремление?

Это значит стремление к духовным вещам, духовному опыту, духовной реализации, к Божественному.

*

Воля и стремление — это одно и то же?

Нет, определенно нет. Стремление — это призыв к Божественному, воля — это давление сознательной силы на Природу.

*

Является ли молитва тем же самым, что и стремление?

Это выражение стремления или может быть таковым. Ибо есть молитвы, которые выражают только желание — т.е., молитвы о благосостоянии, мирском успехе и т.п.

*

Чем отличается стремление от открытия?

Они не имеют между собой ничего общего, кроме того, что стремление ведет к открытию. Открытие означает, что сознание становится открытым Истине или Божественному, для которых оно сейчас закрыто — оно говорит о состоянии восприимчивости. Стремление — это призыв в существе, а не открытие.

*

Стремление, поднимающееся из витального имеет ту же самую природу, что и стремление, которое поднимается из сердца?

Нет, витальное стремление — динамическое, это призыв из силы Жизни — то, которое поднимется из сердца — либо эмоциональное, либо психическое.

*

Отличается ли сила стремления у разных садхаков согласно их природе?

Нет. Стремление — это одна и та же сила у всех; оно отличается только по чистоте, интенсивности и своему объекту.

*

Может ли человек со слабой волей совершать прогресс в садхане с помощью одного только стремления?

Нет. Он должен либо усилить свою силу воли, либо призывать Высшую Силу, чтобы она сделала это за него.

*

Может ли человек стремлением усилить силу воли, если она у него слаба?

Да, это возможно — призывая Божественную Волю.

*

Почему стремление иногда становится слабым, а иногда сильным?

Так происходит со всеми — природа не может все время двигаться быстрым темпом.

*

Если природа не может все время двигаться быстрым темпом, тогда почему вы говорите нам, чтобы мы продолжали постоянно стремиться?

Если вы не стремитесь постоянно, тогда природа снова погрязает в старой рутине.

*

Будет ли садхак, который не чувствует ни интенсивного стремления, ни сильного сопротивления в своей природе, способен продвигаться в своей садхане?

Я полагаю, это значит, что он будет совершать только медленный прогресс.

*

Когда садхак не чувствует никакого стремления и к нему не приходят никакие опыты, что он должен делать чтобы продолжать свою садхану?

Помнить о Матери, сохранять тишину и призывать.

*

Может ли садхак реализовать Божественное во всей полноте, с самого начала продвигаясь только силой своего стремления?

Если в нем присутствует полная чистота психического и духовного стремления, тогда это может произойти — но это бывает очень редко.

*

Я чувствую, что стремление тоже усиливается Волей и Милостью Матери. Это так?

Да, но этого не происходит, если ты не стремишься.

*

Вы просили меня непрерывно стремиться. Но я нахожу, что это Сила Матери зажигает стремление, усиливает и увеличивает его во мне. Какое тогда индивидуальное усилие требуется от меня?

Это верно, что это Сила Матери стремится в тебе, но если индивидуальное сознание не дает своего согласия, тогда Сила не работает. Если индивидуальное сознание непрерывно ищет Божественного и дает согласие на её работу, стремление и деятельность Силы тоже становятся непрерывными.

*

Но разве не правда, что индивидуальное сознание садхака также приводится в движение Матерью и все его действия направляются ею?

Но если твое индивидуальное сознание совершает ошибки значит ли это, что Мать также делает их?

*

Но разве не верно, что если садхак не открыт для работы Матери в своих высших частях, то Мать работает в его низших частях, вынуждая его совершать ошибки, чтобы он мог научиться через страдания, принесенные ими, обратиться к ней в своих высших частях?

Мать не заставляет людей совершать ошибки; это Пракрити заставляет их делать это — если Пуруша не отказывает в своем согласии. Мать здесь — это не низшая Пракрити, но Божественная Шакти, и её работа — оказывать давление на эту низшую Природу для того, чтобы изменить её. Можно сказать, что под оказываемым давлением, Пракрити спотыкается и неспособна отвечать в совершенстве, и делает ошибки. Но это не Мать заставляет вас делать неверные движения или совершает неверные движения в вас — если вы так думаете, вы подвергаетесь риску оправдания этих движений или их повторения.

*

Но разве не правда, что сама Пракрити происходит от Божественного? В таком случае, разве она не является силой и частью Божественной Матери?

Все исходит от Божественного; но низшая Пракрити — это сила Неведения, поэтому она не является силой истины, но только силой смешанной истины и лжи. Мать здесь выступает не как Сила Неведения, но как Сила, которая сошла вниз, чтобы принести Истину и поднять к Истине из Неведения.

*

Каким образом мое личное усилие необходимо для согласия работе Матери во мне?

Открывая себя всё больше и больше с помощью согласия истинным вещам, Покою, Свету, Истине, Ананде — отказывая неверным вещам, таким как гнев, ложь, похоть и т.д.

*

Какие препятствия стоят на пути дачи полного согласия работе Матери в природе садхака?

Это неверные движения — эгоистическая воля, эгоизм, витальные страсти, тщеславие, личные желания, и т.д.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Торжество и Падение Жизни (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 3)

Краткое Содержание Савитри

Торжество и Падение Жизни

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 3

М.П. Пандит

Выйдя за пределы тонких материальных миров, Ашвапати входит во владения Жизни. Он путешествует по раскинувшимся перед ним безграничным просторам, чьи горизонты вечно недостижимы. Ничто там не фиксировано, всё пребывает в постоянном движении. Там нет никакого стремления к безопасности, но вместо этого повсюду царит дух приключения, не заботящийся о падении и боли. Жизнь будто следует курсом, увиденным неким внутренним интеллектом, то двигаясь ползком, то стремительно взлетая, но всегда находясь в постоянном движении. Она испытывает все настроения: горе, ликование, восторг, — но остаётся вечно неудовлетворённой. Она помнит и грезит о своём потерянном счастье и красоте и тщетно пытается достичь их. Её цель одна – обрести небеса блаженства, но её шаги устремляются в обратном направлении – к аду скорби и страдания.

По мере того как он продвигается, Ашвапати начинает различать царства жизни, не знающей печали, неясно вырисовывающиеся над мирами борьбы и страдания, которые расположены внизу. Они появляются, освещённые величием богов, непохожие ни на что, что может вообразить себе человеческий разум. И всё же они находятся в пределах досягаемости человека. Ибо глубоко в его существе есть состояния блаженства, которые имеют эту бессмертную природу. И человек получает их проблески в редкие моменты внутреннего опыта.

Ашвапати пленён планами Жизни на вершинах, которые растворяются в обширностях Бытия, где Конечное смешивается с Бесконечным, и где Время растворяется в Вечном.

Из этого Вечного и Единого Вселенская Сила выпускает в Пространство и Время Множество. Этот космический акт проистекает и поддерживается Покоем Вечного. Единый поддерживает Множество, а Созидательная Сила приводится в движение и управляется Духом, предстающим в виде внутреннего Интеллекта. Всё творение — игра Сущего и его Силы, Бога и Природы. В этом процессе есть верха и низы, и на плане Жизни Ашвапати созерцает как высшие миры, где Жизнь господствует в своей славе, так и низшие миры, где Жизнь переживает падение, ослабление и ухудшение.

В царствах, расположенных вверху, всё — радость и смех, мудрость и свобода. В нижних царствах всё — борьба и раздор, страх и горе. Словно Жизнь очарована своей противоположностью – Смертью — и играет с нею. Подобная тяга к противоположным сторонам опыта со стороны Силы Жизни превратила это творение в страстную игру противоположностей.

Посередине находятся миры, лежащие в пределах человеческой досягаемости. Здесь ощущается нечто от высокой чистоты и блаженства свыше; на их высотах реально осязаемо дыхание Бога. Здесь присутствует сильное устремление к тому, чтобы сюда снизошли Божественная Любовь и Блаженство и правили тут. Восприятие здесь чище и отчётливее, чем земное. Творение здесь ближе к Богу и Его Красоте, чем на земле. Все враждующие противоположности на земле, видятся здесь как дополнение друг друга. Тут нет лжи, и поэтому никакая слабость не может процветать. Это царства радости, красоты, любви. Знание едино с Силой. Жизнь — восторженная супруга озарённого Духа. Тут нет забот, нет усталости и  распада.

Работа является игрой, а игра — единственной работой. Существа этих царств — вечные победители, всегда юны и великолепны. Разум функционирует естественно, не используя сложную мыслительную активность. Трепет радости и счастья струится в этом творении, где всё живёт и движется в абсолютной свободе, однако в спонтанном порядке. Нет никакого искажения, которое ослабило бы силу истины. Здесь Природа сама себе хозяйка, и  ещё нет той тени, которая бы затмила её видение в её созидательном Танце, ткущем узоры ритмов Бога.

Ашвапати чувствует притяжение к этому миру блаженства, но он также ощущает бездну между собой и этим миром. Потому что в его природе всё ещё присутствует некоторое наследие темноты, боли и горя, которые он претерпел за время своей жизни на земле. Такое искажение препятствует его естественному отклику на высшую радость и свет. Противоположности типа радости и боли, света и тьмы всё ещё являются частью его природы. Это, несомненно, укоренившаяся привычка естественного развития жизни на земле.

В самом начале земного творения не было ни жизни, ни разума, ни чувства. Все было мёртвой материей. Внутри медленно росло стремление двигаться, выражать себя, и изначальная гармония была потревожена. Настало пробуждение, и был послан зов к Жизни, чтобы она спустилась из своего исконного плана наверху и привела мириады форм в движение. Жизнь услышала зов и вошла в материальное царство, чтобы наполнить его всей своей радостью и силой. Произошло обширное продвижение радости и счастья, и великолепие жизни затрепетало в стремительности красоты тварного мира.

Человек получил возможность появиться на земле и встретить мир своей душой и мыслью. Но прежде чем Жизнь смогла установить своё полное влияние, тёмная Сила Несознания бросила свою тень на душу и навязала намеренное испытание Духу, проявляющему себя через Силу Жизни. Динамизм Жизни приостановился, её естественная красота и блаженство уменьшились и деформировались. Её бессмертие закрылось завесой, и в таком усечённом виде Жизнь поразили желание и борьба. Жизнь превратилась в поставщика Смерти.