Йога на Каждый День – регулярно обновляемый блог о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

Шри Ауробиндо Мать

Интегральный отказ – 2; самоотдача; работа

Работа Шри Ауробиндо Мать

*

Как можно узнать, скрываются эти нечистые части или они полностью ушли?

Вы всегда можете провести небольшой эксперимент. Я уже говорила, что нужно использовать факел, яркий свет; затем, нужно пройтись внутри своего сознания. Если вы очень внимательны, вы можете легко обнаружить грязные углы. Предположим, что с вами произошел чудесный опыт — в ответ на ваше стремление пришел великий свет; вы чувствуете, как вас переполняет радость, сила, свет, красота, и вы чувствуете, что момент трансформации близок… и затем, опыт уходит – он всегда прекращается, не правда ли? Вначале это происходит особенно часто – внезапно, он прекращается. И тогда, вы говорите себе, если вы не бдительны: «Ну, вот, он пришел ко мне, и его больше нет! Какой я невезучий! Он пришел и ушел, и только дал мне почувствовать этот небесный вкус, и снова вернул меня на землю.» Это совершенно глупое утверждение. Вот, что вы должны сказать себе: «Я не смог сохранить его, что стало причиной этого?» И, вы берете свой факел и идёте проводить осмотр своего сознания, стараясь найти связь между изменением вашего сознания и движением, которое сопутствовало прекращению опыта. И, если вы остаетесь очень внимательными и проводите осмотр очень подробно, вы внезапно обнаружите, что какая-то часть витального или часть разума или тела, какая-то из частей не находилась в гармонии, в том смысле, что ментально, вместо того, чтобы оставаться неподвижным и внимательным, что-то в вас начало вопрошать: «Постой-ка, что это за опыт? Что он означает?», начало пытаться найти объяснение (то, что оно называет «пониманием»).

Или, может быть, в витальном какая-то часть начала наслаждаться опытом, говоря: “Какой он восхитительный, как мне бы хотелось, чтобы он развивался дальше, как было бы хорошо, если бы он стал постоянным, как…” Или что-то в физическом сказало: “Ох! Как трудно вынести это, сколько еще я смогу выдержать?” Возможно, ответ будет не настолько очевидным, но где-то в вас скрывается эта крошечная часть. Вы всегда обнаружите одну из этих трех вещей или их разновидность. Поэтому, вам нужна лампа: чтобы узнать, где находится слабое место? Где скрывается эгоизм? Где присутствует желание? Где эта старая грязь, от которой мы хотим избавиться? Где эта часть, которая отворачивается, вместо того, чтобы совершать самоотдачу, открываться, позабыть о себе? Часть, которая занята только собой, стремится извлечь выгоду из происходящего, хочет присвоить себе плод духовного опыта? Или та часть, которая проявляет слабость, слишком жесткая и неподатливая, чтобы следовать за ходом опыта?… Она там, вы нашли её след, вы начинаете освещать её тем светом, который вы только что обрели; именно это вы должны делать, сфокусировать на ней свет, осветить её так, чтобы эта часть не могла ему противостоять.

Вам не удастся сделать это за один день, но вы должны делать это постоянно, и тогда постепенно или совсем неожиданно, в один из дней она полностью исчезнет. И, через некоторое время, вы обнаружите, что стали другим человеком.

Но, если вы ведёте себя так, как я описала раньше, виня во всем Милость и Свет, если вы говорите себе: “Вот, оно ушло, оставив меня ни с чем”, то можете быть уверены, что даже через тридцать, сорок, пятьдесят лет вы будете находиться там же, где сейчас, ваше сознание останется без изменений. Всегда будет что-то неожиданно появляться и проглатывать ваш духовный опыт. И тогда, вместо того, чтобы совершать прогресс, вы будете оставаться на одном месте, не в силах продвинуться вперёд. Но, если вы без промедления воспользуетесь предоставленной вам возможностью… Имейте в виду, что это может причинить небольшую боль; если вы идёте и освещаете резким светом ту часть, которая хочет наслаждаться опытом, или хочет получить знание или контролировать опыт с помощью ментального понимания, или она слишком ленива, чтобы сделать необходимое усилие  получить опыт и выдержать его, или измениться достаточно быстро, если вы направите свою волю и свет сознания на эту часть со всей твердостью, это может вызвать небольшую боль. И тогда вы говорите: “Ох! Не так быстро! Мне нужно отдохнуть, я понапрасну себя утруждаю.” И тогда все нужно начинать сначала. Иногда проходят дни, месяцы и даже годы, пока опыт не вернется снова. Иногда, если вы ведёте себя активнее и ваше стремление более интенсивное, опыт возвращается раньше. Но, если вы снова совершите ту же самую глупость, произойдёт то же самое — но, если в этот момент вы остаетесь очень бдительными, и, когда разум начинает вмешиваться, чтобы понять происходящее, вы говорите ему: “Замолчи, веди себя тихо”, тогда опыт может продолжиться. Когда витальное начинает говорить: “Я хочу больше, еще больше, гораздо больше”, вы говорите ему: “Тихо, не шевелись, успокойся и не приходи в возбуждение.” Или, когда физическое сознание говорит: “Ох, меня сейчас раздавит…” — вы отвечаете: “Пожалуйста, потерпи немного; ты трусишь, не зная, как выдержать испытание.” Если вы сделаете это вовремя, с необходимым спокойствием, с решимостью и волей, вы достигнете результата. Но, если вы остаетесь пассивными, ленивыми, безвольными и говорите себе: “Я совершил свою самоотдачу, теперь от меня ничего не зависит, будь что будет”, тогда даже через пятьдесят лет вы не продвинетесь ни на шаг.

На прошлом уроке я сказала вам, что это не так легко сделать… Если вы хотите сделать это, вы должны делать это правильно, иначе это не будет стоить потраченных усилий; бессмысленно делать что-то только наполовину, вы должны делать всё как следует.

Конечно, есть и другие пути. Вы можете просто не пытаться изменить себя. Вместо этого, вы можете погрузиться полностью в работу, то есть, сделать всю свою работу посвящением Божественному, делать её незаинтересованно, но со всей полнотой, само-посвящением, полностью забыв о себе: не думать больше о самом себе, но только о том, что вы делаете. Вы уже знаете об этом, я вам говорила, что если вы хотите сделать что-то хорошо, что бы то ни было, даже самую незначительную работу, играть в игру, писать книгу, рисовать или заниматься музыкой, или бежать наперегонки, всё, что угодно, если вы хотите сделать это хорошо, вы должны стать тем, что вы делаете, а не оставаться маленькой личностью, которая наблюдает за тем, как она это делает; ибо, если вы наблюдаете за собой, вы… остаетесь связаны своим эго. Если, вам удастся стать тем, что вы делаете, это будет большим прогрессом. Вы должны научиться делать это даже в самых незначительных деталях. Давайте рассмотрим забавный пример: вы хотите перелить воду из одной бутылки в другую; вы концентрируетесь на этом процессе (вы можете делать это в качестве дисциплины, тренировки); пока вы остаетесь бутылкой, которая наполняется, бутылкой из которой льется вода, движением, которое заставляет воду течь, пока вы остаетесь только этим, все идет хорошо. Но, если вы думаете в этот момент: “А! У меня все получается, мне удается это сделать”, то в следующее мгновение вы прольете воду! Так происходит во всем. Поэтому работа является хорошим средством дисциплины, ибо, если вы ходите сделать работу как полагается, вы должны стать этой работой, вместо того, чтобы быть тем, кто её выполняет, иначе вы никогда не сделаете её хорошо. Если вы остаетесь “тем, кто работает” и, к тому же, ваши мысли находятся где-то в другом месте, тогда можете быть уверены, что если вы работаете с хрупкими предметами, вы непременно их разобьете, если вы готовите еду, у вас что-то пригорит, или, если вы играете в игру, вы все время будете попадать мимо! Вот, почему работа является прекрасной дисциплиной. Ибо, если вы искренне хотите сделать ее хорошо, это единственный путь выполнить её.

Возьмите, например, человека, который пишет книгу. Если он смотрит на себя в это время, вы не можете себе представить насколько скучной получится книга; она будет непременно нести вибрацию ограниченной человеческой личности и потеряет всю свою ценность. Когда художник рисует картину, если он наблюдает за тем, как он рисует её, картина никогда не получится хорошей, она всегда будет иметь проекцию личности художника; в ней не будет чувствоваться жизни, силы, красоты. Но, если он внезапно станет тем, что он хочет выразить, если он станет кистями, картиной, холстом, предметом, образом, красками, значением, всем этим одновременно, если он находится внутри картины и живет ею, тогда он создаст что-то восхитительное.

Это верно для любой деятельности. Нет ничего, что не могло бы стать йогической дисциплиной, если вы делаете работу с верным отношением. И, если она не выполняется правильно, тогда даже тапасья не будет иметь никакой ценности и ничего не изменит. Ибо, если вы совершаете свою тапасью и все время следите за тем, как вы делаете её, постоянно задаваясь вопросом: “Совершу ли я прогресс, произойдут ли изменения, достигну ли я уcпеха?”, тогда ваше эго становится всё больше и занимает собой все пространство, не оставляя места ни для чего другого. Мы уже говорили о том, что духовное эго – самое худшее, ибо оно совершенно не осознает своей неполноценности, оно убеждено, что является чем-то очень высоким, почти божественным!

Вот так. Когда вы находитесь в школе, вы должны стать концентрацией, пытаясь понять то, что говорит вам учитель, или мыслью, которая приходит к вам, или знанием, которое вам даётся. Вот, чем вы должны быть. Вы не должны думать о себе, но только о том, чему вы хотите научиться. И, тогда вы увидите, что ваши способности сразу же удвоятся.

То, что вызывает у вас чувство неполноценности, ограниченности, узости, бессилия, это сосредоточенность на самих себе, заключение себя в узких рамках микроскопического эго. Вы должны расширить себя, раскрыть двери. И лучше всего это сделать концентрируясь на том, что вы делаете, вместо того, чтобы быть сосредоточенными на самих себе.

из беседы Матери 26.04.1951

Публикуемые Переводы: Блог “Йога на каждый День”

Йога на Каждый День

Дорогие друзья,

Я хочу упомянуть, что публикуемые в нашем блоге “Йога на каждый День” переводы работ Шри Ауробиндо и Матери являются результатом совместной работы нескольких человек – группы друзей и искателей на пути Интегральной Йоги. Благодаря этой работе мы получаем возможность регулярной концентрации над словами духовного опыта, а также постоянного улучшения владения английским и французским языками, что расширяет наши возможности самостоятельного изучения работ Шри Ауробиндо и Матери в оригинале.

Возможно, кто-то из вас тоже хочет получить возможность такой работы. В таком случае напишите нам на наш контактный е-мейл.

С наилучшими пожеланиями,
Владимир

Шри Ауробиндо Мать

Радостное подчинение; интегральный отказ – 1

Работа Шри Ауробиндо Мать

*

Что значит «Радостное, сильное и полезное подчинение»?

Ты знаешь, что значит быть радостным? Ты знаешь, что значит быть сильным? Ты знаешь, что значит быть полезным? Самоотдача, посвящение себя Божественному должна быть счастливой, радостной, делаться с удовольствием; она должна быть сильной, ваше посвящение не должно быть слабым и бессильным, оно должно совершаться с помощью действенной и сильной воли. И, затем, самоотдача не должна оставаться полностью пассивной: «Я совершил свою самоотдачу, мне больше нечего делать в этой жизни, всё, что мне нужно делать – это оставаться неподвижным, моя самоотдача совершена.» Она должна приносить пользу, быть активной – она должна участвовать в трансформации сознания или выполнять какую-то полезную работу.

«Ваша самоотдача должна быть самоотдачей живого существа, а не инертного автомата или механического инструмента.»

Вы можете говорить, например, о самоотдаче ваших часов: вы их заводите и они идут, но это не ответ сознательного сотрудничества.

«Трансформация должна быть интегральной, и поэтому интегральным должен быть отказ всему, что противостоит ей.»

Здесь всё понятно. Недостаточно иметь одно позитивное движение, необходимо также негативное движение отказа. Ибо, вы не можете достигнуть стабильной трансформации до тех пор, пока вы сохраняете в своём сознании элементы, которые противостоят ей. Если вы сохраняете внутри своего сознания темные части, они могут в течение некоторого времени оставаться тихими и неподвижными, так, что вы не будете придавать им никакого значения, и затем, в один из дней, они оживут, и ваша трансформация не устоит против них. Необходимо не только позитивное движение самоотдачи, но также и негативное движение отказа всему что противостоит в вас этой самоотдаче. Вы не должны оставлять эти части такими какие они есть, спрятанными где-то, так, что, при первой же благоприятной возможности они проявятся и испортят всю вашу работу.

В вас есть части сознания, которые очень хорошо умеют делать это, есть элементы витального сознания, которые обладают чрезвычайными способностями с этой точки зрения; они ведут себя тихо, прячутся в тёмном углу, остаются совершенно тихими и неподвижными, до такой степени, что вы думаете, что их не существует; и поэтому, вы перестаете быть бдительными, вы довольны своей трансформацией и своей самоотдачей, вы думаете, что всё в порядке, и затем, совершенно внезапно, в один прекрасный день, без всякого предупреждения, этот мерзавец выскакивает, как черт из табакерки, и заставляет вас совершать все глупости на свете. И она становится только сильнее от того, что была подавлена вами – она была задвинута в угол и оставалась там незаметно, чтобы не привлекать вашего внимания, она вела себя очень, очень тихо, и в тот момент, когда вы её не ждете, она поднимается, и вы говорите себе: «Ох, какой толк от моей трансформации?» Она оставалась там, и вот она. Именно так, эти части остаются внутри и прячутся так хорошо, что если вы не будете их искать с лампой, сильным светом, вы не узнаете, что они находятся там, пока в один из дней, они не выйдут и не разрушат всю вашу работу за одну минуту.

Это происходит даже с теми, кто поддерживает сильное стремление?

Нужно, чтобы стремление было очень бдительным.

Я знала людей (многих, я имею в виду тех, кто практикуют йогу), я знала многих, у кого, каждый раз, когда у них было хорошее стремление, когда их стремление становилось очень сильным, и они получали ответ на это стремление, то, каждый раз, в тот же день или позднее на следующий день, в них происходил полный поворот сознания, и они сталкивались с полной противоположностью своего стремления. Это происходило почти постоянно. Таким образом, это были люди, у которых была развита только позитивная сторона. Они выработали определенную дисциплину стремления, они просили помощи, стремились войти в контакт с высшими силами, они достигали этого, у них были духовные опыты; но они полностью пренебрегли очищением своего сознания; оно осталось таким же нечистым, как и прежде, и поэтому, естественно, когда опыт проходит, эта грязь становится ещё более отталкивающей, чем была прежде.

Нельзя никогда пренебрегать очищением своего сознания, это очень важно; внутренняя чистота важна не меньше, чем внешняя чистота.

Вивекананда писал (я не знаю как звучал оригинал, я читала только французский перевод): «Нужно каждое утро очищать свою душу и своё тело, но, если у вас нет времени сделать и то и другое, лучше очистить свою душу, чем свое тело.»

из беседы Матери 26.04.1951

Шри Ауробиндо Мать

Необратимая трансформация; божественная Шакти

Работа Шри Ауробиндо Мать

*

«…Отбросьте также ложное и праздное ожидание, что божественная Сила сделает даже самоотдачу за вас. Божественное требует вашей самоотдачи, но не навязывает её: вы свободны в любой момент, до тех пор, пока не наступит необратимая трансформация, отрицать и отвергать Божественное или полностью отозвать свою самоотдачу, если вы готовы встретить духовные последствия.»

Что означает «необратимая трансформация»?

Трансформация является необратимой, когда ваше сознание трансформировано настолько, что вы больше не можете вернуться к вашему прежнему состоянию. Наступает момент, когда изменение настолько полное, что невозможно снова стать тем, кем вы были прежде.

Но, разве трансформация, сама по себе, не подразумевает, что она необратима?

Трансформация может быть частичной. Трансформация, о которой говорит здесь Шри Ауробиндо – это переворот сознания: вместо того, чтобы оставаться эгоистичным сознанием и заниматься удовлетворением своих собственных желаний, сознание обращается к Божественному в движении самоотдачи. И он хорошо объяснил, что самоотдача может быть частичной вначале – есть одни части, которые совершают самоотдачу, и другие, которые её не делают. Поэтому, только тогда, когда всё сознание, интегрально, во всех своих движениях, совершило самоотдачу, трансформация становится необратимой. Это – необратимая трансформация вашего отношения.

Чем отличается божественная Шакти от божественной Силы?

Божественная Сила – это только одна часть божественной Шакти; божественная Сила – это атрибут божественной Шакти. Шри Ауробиндо использует здесь слово «божественная Шакти» в значении чит-тапаса, созидающей силы, созидающего сознания; следовательно, божественная Сила – это только часть Шакти.

из беседы Матери 26.04.1951

Шри Ауробиндо Мать

“Мать” Глава 1. Две Силы: Стремление и Милость

Мать Глава 1. Две Силы: Стремление и Милость

Мать. Глава 1.
Две Силы: Стремление и Милость

Есть только две силы, способные совместно осуществить великий и тяжелый труд, являющийся целью нашего усилия – постоянное и неослабевающее стремление, призывающее снизу, и верховная Милость свыше, отвечающая ему.

Но, высшая Милость будет действовать только в условиях Света и Истины; она не будет действовать в условиях, навязанных ей Ложью и Неведением. Ибо, если она подчинится требованиям Лжи, она предаст свою собственную цель.

Это условия Света и Истины, единственные условия при которых высшая Сила низойдет вниз; и только самая высшая супраментальная Сила, спускающаяся свыше и раскрывающаяся внизу, сможет победоносно справиться с физической Природой и преодолеть её трудности…

Должна быть полная и искренняя самоотдача; должно быть исключительное самораскрытие божественной Силе; должен быть постоянный и всеобъемлющий выбор Истины нисходящей свыше, постоянный и интегральный отказ от лжи ментальных, витальных и физических Сил и Видимостей, которые всё ещё правят земной Природой.

Самоотдача должна быть полной и охватить все части существа. Недостаточно, чтобы психическое отвечало и высшее ментальное принимало или даже внутреннее витальное подчинялось и внутреннее физическое сознание чувствовало влияние. Не должно оставаться ни в одной части сознания, даже в самой внешней, ничего, что сдерживалось, ничего, что скрывалось за сомнениями, замешательством и уловками, ничего, что восставало или отказывалось.

Если одна часть существа совершает самоотдачу, а другая часть воздерживается, следует своему собственному пути или ставит свои собственные условия, тогда, каждый раз, когда это происходит, вы сами отталкиваете божественную Милость от себя прочь.

Если за своей преданностью и самоотдачей вы делаете прикрытие для своих желаний, эгоистических требований и витальных запросов, если вы подменяете ими истинное стремление или примешиваете их к нему и пытаетесь навязать их Божественной Шакти, тогда, бесполезно призывать божественную Милость трансформировать вас.

Если вы открываетесь с одной стороны или в одной части Истине, а с другой стороны, постоянно открываете двери враждебным силам, тогда вы будете ожидать напрасно, что божественная Милость пребудет с вами. Вы должны содержать свой храм в чистоте, если хотите установить в нём живое Присутствие.

Если, каждый раз, когда Сила вмешивается и приносит Истину, вы отворачиваетесь от неё и вновь призываете ложь, которая была изгнана, то не божественную Милость вы должны винить за то, что она покинула вас, но ложь вашей собственной воли и несовершенство вашей собственной самоотдачи.

Если вы призываете Истину, и, всё же, что-то в вас выбирает ложь, неведение и небожественное, или даже просто не хочет отбросить их полностью, тогда, вы будете постоянно открыты атакам враждебных сил, и Милость покинет вас. Найдите вначале в себе то, что ложно и темно и постоянно отвергайте это, только тогда вы сможете по праву призывать божественную Силу трансформировать вас.

Не думайте, что истине и лжи, свету и тьме, самоотдаче и эгоизму может быть дозволено пребывать совместно в доме, посвященном Божественному. Трансформация должна быть интегральной, и поэтому интегральным должен быть отказ всему, что противостоит ей.

Отбросьте ложную идею, что божественная Сила сделает и обязана сделать всё для вас по вашему требованию, даже если вы не удовлетворяете условия поставленные Божественным. Сделайте свою самоотдачу истинной и полной, только тогда всё остальное будет сделано для вас.

Отбросьте также ложное и праздное ожидание, что божественная Сила сделает даже самоотдачу за вас. Божественное требует вашей самоотдачи, но не навязывает её: вы свободны в любой момент, до тех пор, пока не наступит необратимая трансформация, отрицать и отвергать Божественное или полностью отозвать свою самоотдачу, если вы готовы встретить духовные последствия. Ваша самоотдача должна быть самостоятельной и свободной; это должна быть самоотдача живого существа, а не инертного автомата или механического инструмента.

Инертная пассивность постоянно ошибочно принимается за истинную самоотдачу, но из инертной пассивности ничего истинного и могущественного не может прийти. Это инертная пассивность физической Природы, которая оставляет его на милость любого темного и небожественного влияния. Необходимо радостное, сильное и полезное подчинение деятельности Божественной Силы, послушание просветлённого ученика Истины, внутреннего Воина, который сражается с ложью и тьмой, преданного слуги Божественного.

Это – истинное отношение и только те, кто смогут занять и удержать его, сохранят веру, не поколебленную разочарованиями и трудностями, и пройдут через все испытания к верховной победе и великому преображению.


Чтение Матерью работы “Мать” Глава 1:


1

There are two powers that alone can effect in their conjunction the great and difficult thing which is the aim of our endeavour, a fixed and unfailing aspiration that calls from below and a supreme Grace from above that answers.

But the supreme Grace will act only in the conditions of the Light and the Truth; it will not act in conditions laid upon it by the Falsehood and the Ignorance. For if it were to yield to the demands of the Falsehood, it would defeat its own purpose.

These are the conditions of the Light and Truth, the sole conditions under which the highest Force will descend; and it is only the very highest supramental Force descending from above and opening from below that can victoriously handle the physical Nature and annihilate its difficulties….

There must be a total and sincere surrender; there must be an exclusive self-opening to the divine Power; there must be a constant and integral choice of the Truth that is descending, a constant and integral rejection of the falsehood of the mental, vital and physical Powers and Appearances that still rule the earth-Nature.

The surrender must be total and seize all the parts of the being. It is not enough that the psychic should respond and the higher mental accept or even the inner vital submit and the inner physical consciousness feel the influence. There must be in no part of the being, even the most external, anything that makes a reserve, anything that hides behind doubts, confusions and subterfuges, anything that revolts or refuses.

If part of the being surrenders, but another part reserves itself, follows its own way or makes its own conditions, then each time that that happens, you are yourself pushing the divine Grace away from you.

If behind your devotion and surrender you make a cover for your desires, egoistic demands and vital insistences, if you put these things in place of the true aspiration or mix them with it and try to impose them on the Divine Shakti, then it is idle to invoke the divine Grace to transform you.

If you open yourself on one side or in one part to the Truth and on another side are constantly opening the gates to hostile forces, it is vain to expect that the divine Grace will abide with you. You must keep the temple clean if you wish to instal there the living Presence.

If each time the Power intervenes and brings in the Truth, you turn your back on it and call in again the falsehood that has been expelled, it is not the divine Grace that you must blame for failing you, but the falsity of your own will and the imperfection of your own surrender.

If you call for the Truth and yet something in you chooses what is false, ignorant and undivine or even simply is unwilling to reject it altogether, then always you will be open to attack and the Grace will recede from you. Detect first what is false or obscure in you and persistently reject it, then alone can you rightly call for the divine Power to transform you.

Do not imagine that truth and falsehood, light and darkness, surrender and selfishness can be allowed to dwell together in the house consecrated to the Divine. The transformation must be integral, and integral therefore the rejection of all that withstands it.

Reject the false notion that the divine Power will do and is bound to do everything for you at your demand and even though you do not satisfy the conditions laid down by the Supreme. Make your surrender true and complete, then only will all else be done for you.

Reject too the false and indolent expectation that the divine Power will do even the surrender for you. The Supreme demands your surrender to her, but does not impose it: you are free at every moment, till the irrevocable transformation comes, to deny and to reject the Divine or to recall your self-giving, if you are willing to suffer the spiritual consequence. Your surrender must be self-made and free; it must be the surrender of a living being, not of an inert automaton or mechanical tool.

An inert passivity is constantly confused with the real surrender, but out of an inert passivity nothing true and powerful can come. It is the inert passivity of physical Nature that leaves it at the mercy of every obscure or undivine influence. A glad and strong and helpful submission is demanded to the working of the Divine Force, the obedience of the illumined disciple of the Truth, of the inner Warrior who fights against obscurity and falsehood, of the faithful servant of the Divine.

This is the true attitude and only those who can take and keep it, preserve a faith unshaken by disappointments and difficulties and shall pass through the ordeal to the supreme victory and the great transmutation.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Предмет Спора (Краткое содержание “Савитри”. Книга I. Песнь 2)

Краткое содержание Савитри

Предмет Спора

Краткое содержание “Савитри”

Книга I. Песнь 2

М.П. Пандит

Какое-то время Савитри погружена в размышления; перед её мысленным взором пролетает вся её жизнь: её детство, юность, её судьбоносная встреча с Сатьяваном, последние двенадцать месяцев любви, прожитые под сенью Смерти.

В этот критический момент её внешняя личность вытесняется её внутренним духом, который выступает вперёд и завладевает всей ситуацией. Ибо только так может быть отменена предопределённость Природы. Судьба тела может быть изменена только волей души. Для неё это не только вопрос личной судьбы; вовлечённая в спор Смерти с Жизнью, Судьбы с Любовью, она готовится к часу испытания. Она не ищет никакой внешней помощи, а также никто не знает о той роли, которую она готовится сыграть в космической битве. Уединённость Природы, в которой она провела последние двенадцать месяцев, помогла в углублении её внутренней жизни.

Именно здесь, в глубине буйной зелени Природы, Любовь, наконец, обрела свой дом в Савитри, которого она не могла найти прежде нигде в мире людей. Широта и высота сознания, чистота и возвышенность существа, её несгибаемая сила были под стать Любви, и Савитри была достойна Её божественной сути.

Вплоть до этой встречи с Любовью (принесшей с собой призрак Смерти), Савитри не ведала земных печалей, неся в себе светлые воспоминания о блаженстве высших миров, из которых она пришла. Но в этом мире Неведения радость не может длиться долго. Проблема жизни встаёт перед ней в своём наиболее остром виде, и Савитри призвана встретиться с ней лицом к лицу.

Но Савитри не простая смертная, чтобы уклониться от вызова и смириться со своей судьбой. Она не приемлет ограничивающих её воплощенное сознание тисков Несознания и оков Неведения. Она намерена изменить господствующий порядок и утвердить верховенство Света над Тьмою, Жизни и Любви над Смертью. Собрав все свои внутренние силы, соединившись с трансцендентной Волей и Силой, Савитри встаёт, готовая к решающей схватке. Божественное Могущество вздымается в её существе, она останавливает колесо Судьбы и прорывается сквозь конечное в Бесконечность.

Мать (Мирра Альфасса)

Слова Матери

Отдай себя, всё, чем ты являешься и что ты делаешь Божественному, и ты обретешь покой.

Мать,
CWM, Vol.14, p.106

Читать далее

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Символическая Заря (Краткое содержание “Савитри”. Книга I. Песнь 1)

Краткое содержание Савитри

Символическая Заря

Краткое содержание “Савитри”

Книга I. Песнь 1

М.П. Пандит

Час проявления ещё не настал. Боги, которые участвуют в проявлении и руководят им, всё ещё отдыхают.

На груди Безмолвия лежит недвижно разум Ночи, преграждая путь Божественному Проявлению. Один на всём протяжении безвременья, разум Ночи огромен и полон предчувствия.

В этом незрячем раздумье Ночи ощущаются глубины Бесконечности, которая не имеет никакой формы; это непроницаемая тьма. Всё заполонил бездонный ноль.

Этот разум – сила духа, бывшего некогда беспредельным, но впоследствии падшим –  пробуждается между двумя Небытиями: Бездной вверху и Бездной внизу. Он вспоминает тёмное лоно Неведения, из которого появился, и хочет прекратить своё существование в этой бездне, отворачиваясь прочь от призыва к приключению рождения и следующего за ним трудного путешествия.

Беззвучные и бесформенные очертания Неведомого, т.е. Несознания, пребывают в некоем движении; Несознание нескончаемо повторяет это бессознательное движение, продлевая механическую волю, стоящую позади него, и служит колыбелью космического сна неведающей Силы, чьи ритмические движения в этом сне сами собой зажигают солнца во вселенной и поддерживают жизни всех существ в этом бессознательном ритме.

В этой необъятности безмолвного пространства, где нет ни разума, ни жизни, ни души, в этой Бездне беспомощно вращается Земля, в очередной раз затерявшаяся в своих подсознательных снах, полностью позабыв о своём духе и своей цели.

Но что-то начинает шевелиться в этой таинственной тьме. Это некое движение, настоятельная нужда быть, пока ещё не знающая как, которая пробуждает Неведение в Несознании.

Появляются острая боль и трепет; старое не воплощённое желание, до настоящего момента пребывавшее в подсознании, поднимает свою голову в поисках света, воспоминания о котором все ещё живы в нём. Такое ощущение, что в глубинах этого Небытия сохранилась сущность давно погребённого прошлого, которая вынуждена подняться вновь и возобновить свои усилия и борьбу в очередной безысходной попытке.

Бесформенное сознание жаждет света, и смутное предчувствие ищет грядущей смены. Пробуждается сильное желание, и Ночь – Мать всего сущего, которая до этих пор была безразличной и невнимательной, вспоминает о неудовлетворённой Нужде.

Незаметно в этой тьме появляется проблеск, луч света, жизни; начинается проявление; словно посланник свыше пришёл в поисках одинокого, отчаявшегося духа, который позабыл о своём прошлом блаженстве. Одновременно с приходом света жизни в эту безмолвствующую вселенную прокрадывается и призыв к путешествию сознания и радости, и он вынуждает сопротивляющуюся Природу-Ночь возобновить жизнь, вновь видеть и чувствовать.

Это – начало: посеяна мысль, рождено чувство, пробуждается память; словно давно умершая душа вновь возвращается к жизни, но последствия предыдущего цикла уничтожили все следы прошлого.

Теперь снова нужно будет пройти через все прошлые опыты и выстроить всё заново. Но, несомненно, всё возможно с Милостью Господа.

Так в этом мире отчаявшегося безразличия зарождается надежда. В уголке небес начинает происходить нечто удивительное. Оттуда начинает непрерывно изливаться вниз свет. Вся эта непрекращающаяся игра света видоизменяет сцену действа. Это заставляет тьму отступить перед светом, а пребывающий во сне мир ощущает прикосновение красоты и чуда жизни.

Разлом ширится, и свет изливается вниз, своим присутствием рассеивая тьму. Вспыхивает сияние величественных тонов, и на краю творения встаёт во всей своей славе Заря с её посланием и обещанием прихода Вечного Света.

Заря сияет в течение краткого мгновения на тонкой границе жизни, записывая языком земли Красоту,  Блаженство и величие Божественного Духа на пороге своего проявления. Она зароняет семя Величия в плотность безбрежных ширей.

Затем, отворяя небеса, является Фигура Богини вечного Света. Видя, что пространство готово для неё, она ступает вперёд во всей полноте своего всеведения и откровения.

Земля чувствует её приближение; её ухо слышит шаги Богини, её око обращается к её Очертаниям. Сияющая улыбка Божества воспламеняет всю жизнь, которая до этого оставалась недвижной. Вся Природа поднимается в поклонении Божественности; деревья, холмы, ветер, небеса, воздух – всё участвует в её почитании. Земля пробуждается к Свету Жизни.

Однако божественное вдохновение не может длиться долго; условия на смертной земле не готовы для его пребывания. Оно удаляется, оставляя позади себя живую память своего Присутствия, духовную Красоту и стремление к его обязательному рождению в будущем.

Остаётся лишь обычный день. Все, как обычно, просыпаются и приступают к своим ежедневным делам.

Среди пробудившихся и Савитри. Хотя она живёт среди людей, традиционно любящих жизнь за её удовольствия и дары, Савитри не принимает участия в этих маленьких радостях жизни. Она осознаёт, что у неё иное происхождение, а также понимает свою миссию, и ей чуждо всё, что в обычном человеке вызывает страстный отклик. Божественные силы, воплощённые в ней, томятся в своём заключении в человеческой форме. Малость земной жизни неспособна выдержать и намеренно отвергает широту, блаженство и силу, которые принесла с собой Савитри. Земля, нуждающаяся в соке удовольствий и слёз, отвергает её дар  блаженства, предлагая Савитри вместо этого любовь, обречённую на гибель.

Савитри свободно излучает то, что несёт в себе, надеясь, что на земле сможет расцвести более великое сознание. Но земная природа поступает с Савитри так же, как этот мир неведения обходится  с сынами Бога, несущими с собой спасительный свет: она отвергает её свет – с ненавистью и гневом.

Так она и живёт в этом мире вдалеке от свойственного ей счастья высей, равно как и вдали от страданий смертной жизни, которые она пришла искупить.

Не узнанная никем, не имея никакой поддержки, она несёт в себе страдания человеческой жизни, готовясь к противостоянию со смертью в назначенный час. Она слишком великодушна, чтобы разделить свою опасность и боль со своими близкими. Она хранит их в себе.

Несмотря на всю эту отчуждённость, её сердце открыто всему. Внутренне она отождествляет себя со всей Природой. Её любовь – это любовь вселенской Матери. В суровом испытании, что ожидает её, она видит отражение зла, которым поражена жизнь в своих основах, и, готовясь встретить свою судьбу, в действительности она готовится встретиться лицом к лицу с Детерминизмом, который правит материальной Природой.

В первые годы жизни всё существо Савитри пребывает в неизменном покое, разделяя забытьё и сонливость всей земли. Она не знает ни печали, ни забот. По мере её взросления к ней начинают приходить смутные воспоминания; она ощущает в своей груди глубокую, щемящую боль. Она пытается отыскать её причину, но не может этого сделать, потому что разум ещё не достаточно сознателен. Инструменты жизни и чувства отказываются работать с охотой, при отсутствии причитающегося им наслаждения. Однако со временем она пробуждается окончательно; возвращается её истинный дух, пробуждается память, и она обнаруживает себя в центре космической битвы, развернувшейся между тремя участниками: Землёй, Любовью и Роком.

Глядя внутрь себя, она видит духа боли, воцарившегося в её природе и непрестанно требующего приношения скорби и печали.

Проблема земной жизни во всей полноте оживает в ней. Она принимает вызов, и её душа восстаёт, чтобы противостоять Времени и Року.

Ибо пришёл тот день, когда Сатьяван должен умереть.

Шри Ауробиндо, Пондичерри, 1950

Слова Шри Ауробиндо

Поклонение не достигло своего свершения до тех пор, пока оно не станет действием и знанием.

Шри Ауробиндо,
Thoughts and Aphorisms

Читать далее

Шри Ауробиндо, Пондичерри, 1950

Слова Шри Ауробиндо

Я был опьянён восторгом моего Возлюбленного, и я сбросил одеяния мира с себя, даже находясь на дорогах мира. Почему я должен тревожиться о том, что миряне насмехаются и Фарисеи отворачивают свои лица?

Шри Ауробиндо,
Thoughts and Aphorisms

Читать далее