Публикации Портала Интегрального Саморазвития – регулярно обновляемый раздел о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

Шри Ауробиндо Мать

Жизненные ценности и жизнь божественная, внутреннее отношение (Мать о Книге «Мать», Глава 4)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Жизненные ценности и жизнь божественная, внутреннее отношение

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 4. Завоевание Силы Денег

Мои друзья, не живущие а Ашраме, часто задавали мне следующий вопрос: «Когда человек вынужден зарабатывать на жизнь, должен ли он просто придерживаться общепринятых норм приличия, или же он должен быть ещё более требователен к себе?

Это зависит от отношения к жизни, которого придерживается ваш друг. Если он хочет быть садхаком, тогда необходимо, чтобы все обычные моральные нормы, не имели для него никакой ценности. Но если он является обычным человеком, живущим обычной жизнью, то это имеет чисто практическое значение, не так ли? Он должен подчиняться законам страны, в которой живёт, чтобы избежать неприятностей! Но все те вещи, которые в обычной жизни имеют относительную ценность, и на которые можно смотреть с некоторым пренебрежением, полностью меняются в тот момент, как человек решает начать йогу и ступить в жизнь божественную. Тогда, все ценности полностью изменяются; то, что честно в обычной жизни, больше не является честным для вас. Кроме того, происходит такой переворот в ценностях, что человек больше не может пользоваться обычным языком. Если человек хочет посвятить себя жизни божественной, он должен сделать это по-настоящему, другими словами, полностью отдаться этому, не делать больше ничего из личных интересов, положиться исключительно на божественную Силу, которой он передаёт себя. Абсолютно всё изменяется, не так ли? – всё, всё, это переворот. То, что я только что зачитала из этой книги, относится исключительно к тем, кто хочет делать йогу; для остальных это не имеет никакого смысла, это язык, который для них не имеет смысла, но для тех, кто хочет делать йогу – это безусловное требование. То же самое относится и ко всему тому, о чём мы читали прежде: нужно внимательно следить за тем, чтобы не получилось так, что одна ваша нога идет в одну сторону, а вторая – в другую, чтобы не находиться в двух разных лодках, плывущих каждая в своём направлении. Это то, что сказал Шри Ауробиндо: вы не должны вести «двойную жизнь». Нужно выбрать что-то одно из двух, нельзя выбрать две вещи сразу.

Впрочем, это не означает, что вы обязаны отказаться от условий своей жизни: это внутреннее отношение должно полностью измениться. Вы можете продолжать делать то, что вы привыкли, но делать это с совершенно иным отношением. Я не говорю, что необходимо оставить всё в жизни и удалиться в затворничество, непременно уйти в Ашрам, для того чтобы заниматься йогой. Сейчас, верно то, что если вы делаете йогу в миру и в мирских условиях, то это гораздо труднее, но она также и намного полнее. Потому что, каждую минуту, приходится сталкиваться с проблемами, которых нет у того, кто оставил всё и ушёл в затворничество; для такого человека все проблемы сводятся к минимуму. Тогда как в жизни человек сталкивается со всевозможными трудностями, начиная с непонимания со стороны окружающих вас людей, с которыми вы вынуждены иметь дело; нужно быть готовым к этому, вооружиться терпением — огромной беспристрастностью. Но в йоге, вас больше не должно заботить ни то, что думают, ни то, что говорят о вас люди; это совершенно необходимая отправная точка. Нужно быть абсолютно неуязвимым к тому, что может сказать или подумать о вас мир и к тому, как он к вам относится. Общественное мнение должно быть для вас чем-то совершенно безразличным и никак не трогать вас. Вот почему, как правило, намного труднее оставаться в привычном окружении и делать йогу, чем оставить всё и уйти в затворничество; это намного труднее, но мы здесь не для того, чтобы делать лёгкие вещи – лёгкие вещи мы оставляем для тех, кто не помышляет о трансформации.

3.05.1951


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к “Основам Йоги”

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

День Сиддхи – Нолини Канта Гупта (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

День Сиддхи

Нолини Канта Гупта

Задолго до великой даты Шри Ауробиндо всё более и более погружался в медитацию и проводил всё время в своей комнате. Внешне это проявлялось в том, что время обеда для него все более и более отодвигалось к вечеру. Обычно, мы обедали вместе в здании Библиотеки, где Мать присоединялась к нам. Нас было около десяти человек. За день до этого, Шри Ауробиндо спустился на обед в четыре часа дня. Разумеется, мы ждали его.

И вот, великий день наступил. Уже было темно, и каждый из нас, по обыкновению, гулял в это время. Я пошёл к морю. Вдруг, кто-то подбежал ко мне со словами: «Немедленно возвращайся; Мать сказала собрать всех!» У меня не было ни малейшего представления, что могло быть поводом для этого. Я вернулся бегом и сразу пошёл на веранду, которая находится напротив комнаты Благоденствия. Обычно Шри Ауробиндо приходил туда вечером для бесед с нами, отвечая на наши вопросы. Когда я пришёл, я увидел странную сцену. Шри Ауробиндо сидел в своём кресле, а Мать сидела у его ног. Их взгляд был устремлён на нас. Все были в сборе. Мы сели напротив Шри Ауробиндо и Матери. Атмосфера была наполнена торжественности и небесного сияния.

Читать далее

Эпиграфы в Жизни Божественной

Верховная Истина-Сознание: Праджняна-Гана (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 15)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Верховная Истина-Сознание

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 15


Праджняна-Гана

Единый, что восседает во сне Сверхсознания, массированный Разум, блаженный и наслаждающийся Блаженством… Это – всемогущий, это – всеведающий, это – внутренний контроль, это – исток всего.

(Мандукья Упанишада, 5,6)

Царящее над бодрствующим сознанием, сведущее о внешнем – это Вайшванара, бодрствующее состояние Духа.

Царящее над сновидением, утонченное, сознание, сведущее о внутреннем – это Тайжаса, состояние сновидений Духа.

Ещё выше, царящее над состоянием глубокого сна, не ведающее ни о внешнем, ни о внутреннем – это Праджна, сверхсознательное состояние Духа. Это – Владыка Мудрости, вынашивающий Истину, которая должна быть проявлена, до того как произойдёт манифестация. Он собирает в себе всю полноту Единого, концентрируется на своих силах, предвидит и организует множественные направления своего разнообразия во Множестве и выстраивает созидательное движение в своём полном блаженстве бытия. Его массированное сознание сосредоточено на развитии эмбриона творения удерживаемого в исполненном света Лоне. Этот Дух, пребывающий в трансе своего состояния сверхсознания, именуется Духом во Сне, потому что он не доступен ни в состоянии бодрствования, ни в состоянии сновидений; только в состоянии полного сна – лишенном сновидений, недвижном, сне – к нему можно причаститься. Все низшие состояния сознания должны быть превзойдены, прежде чем будет возможно приблизиться к этому Духу-Владыке.

Этот Дух, Праджна, обладает всей Силой, что неотъемлема от беспредельного Сознания-Истины, владеет всем Знанием, что неотделимо от этого Сознания. Этот верховно-сознательный Дух пребывает в сердце всего сущего, контролируя и направляя каждое движение, индивидуальное и универсальное. И он является Истоком Всего. Ибо всё приходит в творение, потому что всё высвобождено множественно из сконцентрированного Единства Бытия надежно удерживаемого и вынашиваемого в этом предсозидающем состоянии сверхсознательного Духа.

Массированное сознание, сверхсознательное, всеведающее, всемогущественное, пребывающее в трансе Истины, прежде чем быть высвобожденным в рождение – это верховное Сознание-Истина в его супраментальном статусе. Над ним находится триединая Реальность Сат-чит-ананды; под ним – это множественное творение. Сверхразум – это то, что собирает и приносит объединяющую Истину в множественную истину проявления.

В индивидуальной схеме этот Дух, Пуруша, называется Праджна, Владыка Мудрости. В коллективной схеме он Ишвара, Правитель Всего.

Шри Ауробиндо Мать

Власть над деньгами; способы обогащения (Мать о Книге «Мать», Глава 4)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Власть над деньгами; способы обогащения

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 4. Завоевание Силы Денег

Если человек обладает способностью обретения большого количества денег, значит ли это, что он имеет определённый контроль над земными силами?

Это зависит от того, как он их обретает. Если вы получаете их нечестным путём, это не значит, что вы обладаете контролем над ними. Но если кто-то, скрупулёзно выполняя свои обязанности, видит, что деньги сами к нему приходят, это, очевидно, говорит о том, что он осуществляет контроль над этими силами. Есть люди, которые обладают способностью притягивать деньги, и им совсем не нужно прибегать к мошенничеству, чтобы получить их. Другие же, чтобы раздобыть несколько пенсов должны проделывать всевозможные махинации, более или менее честные. Поэтому нельзя сказать… Мы видим богатого человека и думаем, что он, должно быть, осуществляет контроль над силой денег – нет, совсем не обязательно. Но если человек остаётся совершенно честным и делает то, что считает своим долгом, не заботясь о добывании денег, и всё же деньги к нему приходят, то, очевидно, что у него есть некое родство с этими силами.

Говорят, что: «Нельзя насыпать горы, не выкопав при этом ямы», т.е. нельзя обогатиться, не обеднив при этом кого-то другого. Верно ли это?

Это не совсем верно. Если человек производит что-то, вместо того, чтобы обеднять других, это — обогащение; просто, он пускает в обращение в мир что-то ещё, что эквивалентно по своей ценности этой сумме денег. Но поговорка «нельзя насыпать горы, не выкопав при этом ямы» подходит в отношении тех, кто спекулирует, чей бизнес связан с Фондовой Биржей или с финансами, тогда это верно. Невозможно достичь финансового успеха в чисто спекулятивных сделках, не причинив при этом ущерба кому-то другому. Но только в этом случае. Иначе, производитель не наносит никому ущерба, в том случае, если он получает деньги в обмен на то, что производит. Безусловно, насущным является вопрос о ценности продукции, но если эта продукция является истинным вкладом в общее благосостояние человечества, он не наносит убытка, он увеличивает это благосостояние. А, кроме того, это относится не только к материальной сфере, но также и к искусству, литературе или науке, к любой продукции.

Когда я занимался коммерцией (экспортом-импортом), у меня всегда было ощущение, что я обкрадываю своего соседа.

Это жизнь за счёт других, поскольку вы приумножаете число посредников. Естественно, это может быть, легко, выгодно, но только с общей точки зрения, и в особенности тот способ, которым это осуществляется – это жизнь за счёт производителя и потребителей. Человек становится посредником вовсе не с мыслью о том, чтобы оказывать услуги (потому что нет даже одного на миллион, у кого была бы такая идея), но потому, что это лёгкий способ зарабатывания денег не совершая никаких усилий. Но, в конце концов, среди способов зарабатывания денег не прикладывая никаких усилий, есть ещё хуже, чем этот! Их бесчисленное множество.

3.05.1951


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к “Основам Йоги”

Эпиграфы в Жизни Божественной

Сверхразум как Создатель: Созидательное Знание (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 14)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Сверхразум как Создатель

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 14


Созидательное Знание

Всё сущее является само-развёртыванием Божественного Знания.

(Вишну Пурана, 2.12.39)

Реальность – это Единый. Вселенная, которая является манифестацией этой Реальности – это Множество. Но Единый не устремляется непосредственно в Множество из своего состояния единства. Сат-чит-ананда – Реальность, обращенная к манифестации, устанавливает себя как Божественное Знание владеющее Истиной, которая должна быть проявлена, также как и процессом и целью движения. Это Реальная Идея, в центре каждой формы и каждого движения. Эта Идея одновременно универсальна и индивидуальна. И потому что это Знание того, что должно быть, присутствует в сердце всего, Природа неизменно осуществляет себя согласно божественному Замыслу.

Это Знание несёт Силу своего собственного свершения. Это Знание-Воля, которая руководит манифестацией Единого во Множестве, а также это Провидящая Воля присутствующая в каждом из Множества и ведущая каждого обратно к Единому. Шри Ауробиндо называет это Знание-Волю Сверхразумом. Это связь между верхней полусферой Сат-чит-ананды и низшей полусферой наших Разума-Жизни-Материи. Сверхразум – это сама Сат-чит-ананда в своём созидающем состоянии, самосконцентрированная для придания оконченности тому, что бесконечно. Именно из этого статуса Триединая Реальность развертывает себя в мириаде множественностей и поддерживает многообразное творение. В истоке и во главе каждого существования находится Божественное Знание; это тот же самый принцип Божественного Знания, что запечатлен в глубинах каждого существа и настаивающий на верном курсе эволюции.

Именно эта Истина-Знание организует и формирует миры, а не какая-то Сила Неведения или Лжи.

Шри Ауробиндо Мать

Распоряжаться деньгами божественным образом; привязанность к богатству (Мать о Книге «Мать», Глава 4)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Распоряжаться деньгами божественным образом; привязанность к богатству

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 4. Завоевание Силы Денег

Деньги – это зримый символ универсальной силы, и эта сила в своём проявлении на земле работает на витальном и физическом планах и необходима для полноты внешней жизни. По своему происхождению и истинному действию она принадлежит Божественному. Но подобно остальным силам Божественного она делегирована сюда и в неведении низшей Природы может быть узурпирована и использоваться для нужд эго и удерживаться асурическими влияниями, и искажаться в соответствии с их целями. Это — одна из трех сил — власть, богатство и секс — которые обладают наибольшей привлекательностью для человеческого эго и Асура, и которыми больше всего злоупотребляют те, кто обладает ими. Искатели и обладатели богатства чаще всего оказываются порабощены им, нежели являются его владельцами; только немногим удается полностью избежать того искажающего влияния, которым оно отмечено за долгое время захвата и извращения его Асурами. Поэтому большинство духовных дисциплин настаивает на полном самоконтроле, беспристрастности и отказе от любой привязанности к богатству и от всего личного и от эгоистического желания обладать им. Некоторые из них даже налагают запрет на деньги и богатство, провозглашая нищету и бедность жизни основным условием духовной жизни. Но — это заблуждение; так как это оставляет силу денег во власти враждебных сил. Отвоевать её для Божественного, которому она принадлежит по праву, и использовать её божественно для божественной жизни — вот супраментальный путь для Садхака. – Шри Ауробиндо, «Мать», стр.11-12

Как человек может узнать, использует ли он деньги согласно божественной Воле?

Вначале нужно узнать, в чём заключается божественная Воля. Но есть более надёжное средство – посвящать их божественной Работе, если он не уверен в том, чего хочет Божественное. «Божественным образом» — означает в духе служения Божественному, то есть использовать деньги не для своего собственного удовлетворения, а поставить их на службу Божественному.

Шри Ауробиндо говорит о «безвольной привязанности к привычкам, порождаемым богатством».

Когда человек богат, когда он может тратить много денег, обычно они тратятся на вещи,  которые приносят ему удовлетворение, он привыкает к этим вещам и становится привязанным к ним, и, если однажды деньги покидают его, ему их недостаёт, он чувствует себя несчастным и подавленным, чувствует, что всё потеряно, поскольку у него больше нет того, чем он привык обладать. Это и есть привязанность, безвольная привязанность. Для того, кто полностью равнозначен, жить в окружении этих вещей — это хорошо, и когда эти вещи покидают его — это тоже хорошо, это ему совершенно безразлично. Это — верное отношение: если они есть – он пользуется ими, если же их нет – он обходится без них. И для его внутреннего сознания нет никакой разницы. Это вас удивляет, но это именно так.

3.05.1951


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к “Основам Йоги”

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Медитация с Матерью II; Интервью с Матерью – Павитра (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Медитация с Матерью II

Павитра

Воскресенье, 17-19 октября 1926 года

Павитра: Я думаю, я понял, что ты имела в виду. Со вчерашнего дня я полностью изменил свою медитацию. Вместо того, чтобы делать всё самому, как будто я направляю силу, я просто остаюсь открытым и пассивным. Почти весь день я поддерживал контакт с силой и был открыт её действию.

Мать: Я чувствовала тебя рядом целый день.

Но такое состояние погружает меня в сон.

В этом нет ничего плохого. Во время сна, в тебе, как и у многих других людей, не остаётся сопротивления. Всё открывается, и работа проходит в идеальном ритме. Если ты чувствуешь склонность ко сну, не сопротивляйся этому.

Читать далее

Шри Ауробиндо Мать

“Мать” Глава 4. Завоевание Силы Денег

Работа Шри Ауробиндо Мать

Мать. Глава 4.

Завоевание Силы Денег

Деньги – это зримый символ универсальной силы, и эта сила в своём проявлении на земле работает на витальном и физическом планах и необходима для полноты внешней жизни. По своему происхождению и истинному действию она принадлежит Божественному. Но подобно остальным силам Божественного она делегирована сюда и в неведении низшей Природы может быть узурпирована и использоваться для нужд эго и удерживаться асурическими влияниями, и искажаться в соответствии с их целями. Это — одна из трех сил — власть, богатство и секс — которые обладают наибольшей привлекательностью для человеческого эго и Асура, и которыми больше всего злоупотребляют те, кто обладает ими. Искатели и обладатели богатства чаще всего оказываются порабощены им, нежели являются его владельцами; только немногим удается полностью избежать того искажающего влияния, которым оно отмечено за долгое время захвата и извращения его Асурами. Поэтому большинство духовных дисциплин настаивает на полном самоконтроле, беспристрастности и отказе от любой привязанности к богатству и от всего личного и от эгоистического желания обладать им. Некоторые из них даже налагают запрет на деньги и богатство, провозглашая нищету и бедность жизни основным условием духовной жизни. Но — это заблуждение; так как это оставляет силу денег во власти враждебных сил. Отвоевать её для Божественного, которому она принадлежит по праву, и использовать её божественно для божественной жизни — вот супраментальный путь для Садхака.

Вы не должны ни отворачиваться с аскетическим отказом от силы денег, средств, которые она предоставляет и благ, которые она приносит, ни лелеять раджастическую привязанность к ним или дух порабощающего само-потакания в наслаждении ими. Рассматривайте богатство просто как силу, которая должна быть отвоёвана для Матери и поставлена на её службу.

Всё богатство принадлежит Божественному, и те, кто владеют им, являются его попечителями, а не владельцами. Сегодня оно с ними, завтра оно может быть где-то в другом месте. Всё зависит от того, как они осуществляют свою опеку, пока оно с ними, в каком духе, с каким сознанием они используют его и для каких целей.

В своем персональном использовании денег смотрите на всё, что вы имеете, зарабатываете или получаете, как на собственность Матери. Ничего не требуйте, но принимайте всё, что она даёт вам и используйте на то, для чего оно вам дано. Будьте совершенно бескорыстным, доскональным, точным, внимательным к деталям, хорошим попечителем; всегда помните, что это её достояние, а не ваше собственное. С другой стороны, то, что вы получаете для неё, благоговейно подносите ей; не обращайте ничего на свои или чьи-либо нужды.

Не восторгайтесь людьми только из-за их богатства и не позволяйте им впечатлить вас видимостью, силой или влиянием. Когда вы просите для Матери, вы должны чувствовать, что это она — та, кто спрашивает через вас совсем малую часть того, что принадлежит ей, и человек, у которого вы просите, будет судиться по своему ответу.

Если вы свободны от искажающего влияния денег, но также и не отказываетесь аскетически от них, вы будете обладать великой силой распоряжаться деньгами для божественной работы. Равнозначность разума, отсутствие запросов и полное посвящение всего, чем вы владеете и получаете, и всей вашей силы обретения богатства Божественной Шакти и её работе являются признаками этой свободы. Любое беспокойство разума в вопросе денег и их использовании, любое притязание, любое чувство скупости — это верное указание на некое несовершенство или привязанность.

Идеальным Садхаком в этом отношении является тот, кто, если потребуется жить в бедности, сможет жить так, и чувство нужды не затронет его и не помешает полноте внутренней игры божественного сознания, и, если от него потребуется жить в роскоши, он сможет жить так и ни на мгновение не впасть в желание или привязанность к своему богатству или к предметам, которыми он пользуется, или в рабство к самопотаканию, или в зависимость от безвольной привязанности к привычкам, порождаемым богатством. Божественная Воля – единственный смысл его жизни, а также, божественная Ананда.

В супраментальном творении сила денег должна быть возвращена Божественной Силе и использоваться для истинного, прекрасного и гармоничного устройства и организации нового обожествленного витального и физического существования так, как Божественная Мать сама решит в своём созидающем видении. Но вначале она должна быть отвоёвана для неё, и самыми сильными в этой борьбе будут те, кто в этой части своей природы исполнены силы и широты, свободны от эго и совершили самоотдачу, не выдвигая никаких требований, без оговорок или сомнений — чистые и могущественные проводники Верховной Силы.

Чтение Матерью работы “Мать” Глава 4:

Мать. Глава 4. Завоевание Силы Денег


4

Money is the visible sign of a universal force, and this force in its manifestation on earth works on the vital and physical planes and is indispensable to the fullness of the outer life.  In its origin and its true action it belongs to the Divine.  But like other powers of the Divine it is delegated here and in the ignorance of the lower Nature can be usurped for the uses of the ego or held by Asuric influences and perverted to their purpose.  This is indeed one of the three forces ― power, wealth, sex ― that have the strongest attraction for the human ego and the Asura and are most generally misheld and misused by those who retain them.  The seekers or keepers of wealth are more often possessed rather than its possessors;  few escape entirely a certain distorting influence stamped on it by its long seizure and perversion by the Asura.  For this reason most spiritual disciplines insist on a complete self-control, detachment and renunciation of all bondage to wealth and of all personal and  egoistic desire for its possession.  Some even put a ban on money and riches and proclaim poverty and bareness of life as the only spiritual condition.  But this is an error;  it leaves the power in the hands of the hostile forces.  To reconquer it for the Divine to whom it belongs and use it divinely for the divine life is the supramental way for the Sadhaka.

You must neither turn with an ascetic shrinking from the money power, the means it gives and the objects it brings, nor cherish a rajasic attachment to them or a spirit of enslaving self-indulgence in their gratifications.  Regard wealth simply as a power to be won back for the Mother and placed at her service.

All wealth belongs to the Divine and those who hold it are trustees, not possessors.  It is with them today, tomorrow it may be elsewhere.  All depends on the way they discharge their trust while it is with them, in what spirit, with what consciousness in their use of it, to what purpose.

In your personal use of money look on all you have or get or bring as the Mother’s.  Make no demand but accept what you receive from her and use it for the purposes for which it is given to you.  Be entirely selfless, entirely scrupulous, exact, careful in detail, a good trustee;  always consider that it is her possessions and not your own that you are handling.  On the other hand, what you receive for her, lay religiously before her;  turn nothing to your own or anybody else’s purpose.

Do not look up to men because of their riches or allow yourself to be impressed by the show, the power or the influence.  When you ask for the Mother, you must feel that it is she who is demanding through you a very little of what belongs to her and the man from whom you ask will be judged by his response.

If you are free from the money-taint but without any ascetic withdrawal, you will have a greater power to command the money for the divine work.  Equality of mind, absence of demand and the full dedication of all you possess and receive and all your power of acquisition to the Divine Shakti and her work are the signs of this freedom.  Any perturbation of mind with regard to money and its use, any claim, any grudging is a sure index of some imperfection or bondage.

The ideal Sadhaka in this kind is one who if required to live poorly can so live and no sense of want will affect him or interfere with the full inner play of the divine consciousness and if he is required to live richly, can so live and never for a moment fall into desire or attachment to his wealth or to the things that he uses or servitude to self-indulgence or a weak bondage to the habits that the possession of riches creates.  The divine Will is all for him and the divine Ananda.

In the supramental creation the money-force has to be restored to the Divine Power and used for a true and beautiful and harmonious equipment and ordering of a new divinised vital and physical existence in whatever way the Divine Mother herself decides in her creative vision.  But first it must be conquered back for her and those will be strongest for the conquest who are in this part of their nature strong and large and free from ego and surrendered without any claim or withholding or hesitation, pure and powerful channels for the Supreme Puissance.

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Медитация с Матерью – Павитра (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Медитация с Матерью

Павитра

Воскресенье, 3-12 октября 1926 года

Не пытайтесь найти истину своим разумом! Всё что вы делали до сих пор, всё, чему вы учились, должно быть оставлено. Вас задерживают ваше образование и ментальные привычки. Если бы у индуса был такой глубокий опыт, как у вас во время прошлой медитации, он смог бы извлечь из него знание. Этот опыт поистине мог принёсти знание, он был прекрасен, не так ли? и вы почувствовали всю его силу. Но ваша европейская ментальность встала у него на пути. Ваше внутреннее сознание открылось, став восприимчивым и позволило спуститься вниз силе. Вместо того, чтобы рассуждать, прогрузитесь в сам опыт.

Я задал вопрос не потому, что мой разум был беспокойным или хотел превратить всё в ментальные термины. Мой разум получил достаточно сильных ударов и больше не настаивает на своём мнении. Я чувствую истину очень близко: во мне есть часть сознания, которая знает её. Но, время от времени, в моём разуме появляются вопросы, которым я не придаю большого значения. Читать далее

Природа и Эволюция Души

Внешние и Внутренние Планы Сознания (Природа и Эволюция Души. Вступление)

Внешние и Внутренние Планы Сознания (Природа и Эволюция Души. Вступление)

Внешние и Внутренние Планы Сознания

Природа и Эволюция Души. Вступление

«Человек в своём сознании является уникальной Личностью, но он также является в проявлении своего сознания многосторонней индивидуальностью и его населяют многочисленные личности…»1 В этом утверждении Шри Ауробиндо делает различие, которое является фундаментальным для понимания его объяснения человеческой природы – различие между Личностью и её многочисленными персонами. Это различие совсем не очевидно для нас в нашем обычном внешнем сознании.

«Обычный разум знает себя только как эго, и видит все движения природы в смешанном виде и, отождествляя себя с этими движениями, он думает «Я делаю то, чувствую это, думаю, радуюсь или печалюсь, и т.д.» Первые проблески истинного знания о себе наступают тогда, когда вы чувствуете себя отделенным от природы и её движений, и тогда вы видите, что вы состоите из многих частей, и в вас живут многочисленные личности, каждая из которых действует соответственно своей природе.»2

Мы не знаем самих себя, ибо мы знаем себя не в качестве Личности, но эго, которое представляет собой отождествление Личности со многими проявлениями, которые  и составляют внешнюю природу нашего сознания. Выражаясь терминами философии Санкья, мы не знаем себя в качестве Пуруши (Личности), так как мы отождествляем себя с Пракрити (Природой). В этом состоянии отождествления с Пракрити, сложная природа нашего сознания скрыта от нашего взора. Читать далее