О Стремлении

Практика Интегральной Йоги

О Стремлении

Стремление является одним из самых основных элементов, необходимых для успеха в садхане. Если стремление не поддерживает садхака на каждом шагу, любое продвижение на духовном пути становится не только трудным, но также и невозможным. Шри Ауробиндо говорит нам, что стремление является одним из двух основных факторов, которые широко открывают окно духовности, другим условием является постепенное уничтожение эгоистического отношения. Шри Ауробиндо также говорит о трудности задачи Интегральной Йоги – установить божественную жизнь на земле, и эта задача может быть осуществлена с помощью двух сил: 1) постепенно нарастающего страстного стремления со стороны садхака и 2) со стороны Божественного ответная милость, нисходящая свыше в ответ зов садхака. И необыкновенно важным является то, что каждый раз, когда пламя стремления горит в сердце садхака, Милость Божественной Матери неизменно отзывается.

Но что же такое стремление? Садхак должен ясно сознавать значение этого движения. Ибо стремление – это не жажда витального сознания и не настойчивое требование Желания. У стремления есть особенное качество, оно обладает собственными характеристиками и проявлениями. Истинное стремление представляет собой чистое и священное пламя психического огня, поднимающееся из глубины сознания. Но этот огонь окутывает также наше сердце, разум и тело, и затем, устремляется вверх с безошибочным знанием. Под его всеоживляющим влиянием все части нашего сознания начинают стремиться со свойственной каждой из них силой. Таким образом, истинное стремление, в случае искреннего садхака, захватывает в своём обширном влиянии силу воли разума, жажду сердца, согласие витального и совершенное открытие физического сознания.

Все мы знаем, что стремление является одним из трёх основных движений садханы в Интегральной Йоге. Отказ от неверных движений и самоотдача также необходимы в йоге, как и стремление. Но стремление превосходит другие качества по своей ценности. Ибо без стремления, которое оживляет их, усилия садхака, направленные на то, чтобы отказать неверным движениям, могут превратиться в аскетическую суровость, которая на практике малоэффективна. И без стремления, которое сжигает сопротивление и инерцию низшей человеческой природы, садхак не будет ощущать ни малейшей необходимости в самоотдаче Божественному. Ибо безусловная самоотдача Божественному – это совсем непростое дело. Именно эта взаимосвязь обуславливает важность стремления. Ибо, если стремление садхака становится искренним, интенсивным, и всеохватывающим, отказ и самоотдача обязательно последуют за этим. В переписке Шри Ауробиндо с Ниродбараном, его любимым учеником, обсуждается этот вопрос.

Ниродбаран пишет Шри Ауробиндо: «В вашем письме к Сомнат вы сказали, что самым необходимым является устремление ввысь, но что же тогда сказать о других двух движениях: отказе и самоотдаче, которые вы упоминали в книге «Мать»?.. Получается, что одно стремление, каким бы истинным и сильным оно не было, не может быть достаточным.»

Шри Ауробиндо лаконично ответил: «Кто говорит, что не может?»

Озадаченный Ниродбаран опять спросил своего Мастера: «Значит ли это, что сильное стремление обязательно приведёт с собой отказ и самоотдачу?»

Шри Ауробиндо ответил: «Разумеется.»

И, тем не менее, несмотря на это категорическое утверждение Шри Ауробиндо, некоторые садхаки иногда задают себе вопрос: «Разве постоянно поддерживаемое интенсивное стремление является совершенно необходимым в жизни садханы? Может быть, одной Милости  Божественного достаточно для того, чтобы сделать все необходимые изменения? Зачем нам преуменьшать всемогущество Милости и считать её воздействие зависимым от призыва садхака?»

Такие вопросы несут в себе неверное понимание хода садханы. Ибо, несмотря на то, что характеристиками Милости Божественного являются всемогущество и самосуществование, и её эффективность не зависит ни от каких иных факторов, тем не менее, Божественная Милость проявляет всю свою Силу только в том случае, если садхак избавился от своего эгоизма, более не ощущает себя отделенным от остального мира и реализовал с помощью непосредственного опыта, что одно Божественное стоит за всем существующим и совершает всю работу. В таком случае, более не нужно никаких дополнительных качеств для эффективного вмешательства Божественной Милости.

Но разве большинство из нас достигло такой реализации? Разумеется, нет. Мы все находимся в начале пути, и в нас доминирует эгоистическое сознание. Вся наша деятельность вызвана личными побуждениями под влиянием личной воли, которая кажется нам автономной. Пока мы находимся в эгоистическом сознании, мы должны совершать индивидуальное усилие для того, чтобы продвинуться на духовном пути. Мы не можем всё свалить на плечи Божественной Милости. Это было бы совершенным самообманом, mithyacara, по словам Гиты. Шри Ауробиндо объясняет это так:

«В Йоге… само Божественное является Садхаком и Садханой; его Шакти со своими светом, силой, знанием, сознанием, Анандой, действует на адхар и, в том случае, если он открыт для неё, вливает в него божественные силы, которые делают садхану возможной. Но до тех пор, пока низшая природа находится в активном состоянии, личное усилие Садхака является необходимым.»The Mother» р.6)

И в следующем предложении Шри Ауробиндо упоминает «усилие стремления» в качестве основного элемента личного усилия.

Со своей стороны, Мать говорит об этом для того, чтобы развеять заблуждения разума на эту тему. Вот, что она говорит:

«Совершенно нелепо думать, что всё, что необходимо в садхане, придет к вам автоматически с помощью волшебной силы божественной Милости. Это совсем не так. Вам не следует впадать в спячку думая: «Всё будет сделано для меня Божественным; мне не нужно делать совсем ничего, кроме как скользить в потоке времени.» Нет, это совершенно неверно; ничто не будет сделано для вас автоматически.» (CWM, Vol9, p.374-375)

Интенсивное стремление совершенно необходимо для быстрого продвижения на пути Йоги. По сути, каждый садхак должен совершать двойную садхану:

1) Постоянно поддерживать в своем сердце пламя живого стремления к тому, чтобы обрести Божественное и принадлежать только Божественному; и

2) совершать постоянное и искреннее усилие для того, чтобы отдавать себя полностью Божественному и посвящать ему всё, что вы есть, всё, чем вы владеете и всю свою деятельность без малейшего ожидания, что вы получите что-либо от Божественного в результате этого.

Если садхак может совершать такую садхану со всей искренностью, сама Божественная Мать станет руководить его жизнью и садханой, и вести его по залитому солнцем пути к окончательному обретению союза с Божественным.

Стремление занимает такое важное место в духовной жизни, что когда ученик пожаловался Шри Ауробиндо, что он не может стремиться достаточно интенсивно, его Мастер однозначно ответил:

«Тогда стремитесь слабо и иллюзорно, но всё-таки стремитесь.» (Nirodbaran’s Correspondence with Sri Aurobindo, Vol.1, р.315)

«Но всё-таки стремитесь», это должно быть мантрой нашей садханы. И мы, садхаки Интегральной Йоги, должны размышлять о том, что говорит Мать о чудесной силе стремления:

«Мы можем просто силой искреннего стремления, открыть запертую дверь и найти… то Нечто, которое изменит весь смысл нашей жизни, ответит на все наши вопросы, решит все наши проблемы и поведёт нас к тому совершенству, к которому мы стремимся, даже не зная об этом, к той Реальности, которая единственная может принести нам удовлетворение и вечную радость, равновесие, силу, жизнь.» (CWM, Vol.9, p.374-375)

Таково огромное значение движения садханы, которое мы называем стремлением. Оно должно быть чистым и свободным от всех инородных примесей, ибо сильное и настойчивое желание зачастую может предстать перед нами в виде стремления и привести в заблуждение садхака, таким образом, ведя к духовному падению. Поэтому, необходимо уделить несколько слов основному различию между требованием, желанием, и истинным стремлением. Существует огромная разница между желанием и стремлением. Желания являются проявлением ненасытной жажды и аппетитов отделенного сознания эго. Ибо эго хочет оставаться самим собой; оно упрямо отказывается от того, чтобы избавиться от своего чувства отделенности. Но отделенность всегда ведёт к неизбежной узости и ограниченности, которые заставляют эго страдать от многочисленных несовершенств. Тем не менее, оккультная истина состоит в том, что за внешним сознанием эго, которое каждый индивидуальный человек несёт в себе, сокрыт за завесой Неведения вечный Бог со своей тайной Волей владения вселенной; ибо в этом и состоит его божественное право.

Здесь мы встречаемся со странным и таинственным явлением. Внешнее эго человека, смутно сознавая право внутреннего Божества на бесконечное и абсолютное владение, само претендует на божественное право, но из-за своей ограниченности в силе и возможностях, оно не может утолить свою жажду на практике. Поэтому, для отделенного эго возникает непреодолимый барьер между его настойчивыми требованиями и реальными достижениями. Это создаёт чувство постоянного неудовлетворения.

Эго забывает о том, что если оно не откажется от своей отделенности и не восстановит единство с Божественным и универсальность, оно не сможет владеть миром. Ибо такое владение приходит только духовным путём. Но эго ошибочно следует своими собственным ошибочным путем, результатом которого является то, что оно собирает из внешнего мира, который оно отделяет от себя и считает не собой, всевозможные объекты наслаждений, всё это принося к своему ненасытному голодному чреву. Тенденция эго заключается в том, чтобы притянуть к своему собственному центру. Но таким путём оно не может удовлетворить свой ненасытный аппетит: его вечная жажда остаётся неутоленной.

Если мы проведём аналогию с десятичной дробью, то до тех пор, пока запятая отделяет число с правой стороны от нуля, любое количество девяток после запятой не сделает это число единицей. Ибо для этого, мы должны, прежде всего, избавиться от запятой после нуля, которая психологически соответствует отделенному сознанию эго.

Когда бы не присутствовало чувство эго, с ним появляется центростремительная тяга хватать и пожирать, в тщетном стремлении наполнить себя. И в этом и состоит источник желания. Таким образом, под какой бы благородной и высокой видимостью не скрывалось желание, и каким бы щедрым и самопожертвующим оно не казалось, каждое желание всегда служит целям эго.

Истинное стремление представляет собой полную противоположность желанию. Оно интенсивно сознаёт несовершенство и ограниченность эгоистического существования; поэтому, оно стремится покинуть эту убогую тюрьму. Все его побуждения направлены к реализации этого освобождения. Каждое из его движений направлено не к эгоистическому центру, но прочь от него.

И по этому признаку садхак может различить природу импульса, который движет им в настоящий момент, исходит ли он от желания или от стремления. Таким образом, стремление, по своей природе, это жажда души и его стремление к божественной любви, свету и прогрессу. Стремление может обладать необыкновенной интенсивностью, в нём никогда нет нетерпения эгоистического рвения. В стремлении присутствует постоянное обращение к Божественному, но нет нетерпения или разочарования в том случае, если оно не достигает объекта своих устремлений. Ибо в нём нет вмешательства эго с его настроениями и гримасами.

Одним словом, стремление – это направленный ввысь порыв нашего сознания ко всему тому, что истинно, чисто и прекрасно по сути своей; это жажда духовного знания; это спокойный и постоянный поиск Божественного и божественной жизни; его характеристикой является неустрашимое мужество для того, чтобы бороться со всем, что преграждает садхаку путь и тянет его вниз и назад. Мать и Шри Ауробиндо говорят о характеристиках истинного стремления, и как его можно отличить от желания в следующих словах.

Шри Ауробиндо называет стремление «духовным энтузиазмом, высотой и пылом поиска души.» Мать говорит, что стремление это «внутренний энтузиазм по отношению к Новому, Неизвестному, Совершенному.» Это «стремление и тяга к контакту с Божественной Силой, Божественной Гармонией, Божественной Любовью.» Стремление это «внутреннее пламя, жажда света… Светлый энтузиазм, который охватывает всё существо… Неутолимая жажда, светлое побуждение ко всему тому, что является высоким, благородным, божественным.» Это «мужество, которое предпочитает верховное приключение, приключение сознания.» Стремление это «растущий в безмолвии столб огня, который несёт на вершине своей то, чем вы хотите стать, то, что вы хотите обрести и хотите совершить.» И, наконец, стремление это «очищающая воля, постоянно растущее побуждение.»

Как же стремление проявляет себя в жизни индивидуального человека? Изменяет ли оно качество его жизни? И что приходит в результате такого стремления? Всё это Мать обсуждает в одном из своих последних классов на игровой площадке Ашрама 13 августа 1958 года:

«Однажды… только представьте себе, вы пробудитесь совершенно неожиданно к чему-то, что вы никогда не замечали, но всегда носили это глубоко внутри себя, и это нечто жаждет истины, жаждет трансформации и готово к тому, чтобы сделать всё необходимое, чтобы осуществить своё стремление. С этого дня вы будете продвигаться необыкновенно быстро; вы будете идти вперёд гигантскими шагами…

Внезапно, вы почувствуете непреодолимое желание не жить в бессознательности, в неведении, в том состоянии, в котором вы делаете что-то и не знаете почему, чувствуете, не понимая почему, в вас возникают противоречивые желания, вы не понимаете ничего и живёте только по привычке, следуя заведенному порядку и привычной реакции – вы относитесь к жизни без всякой ответственности. И однажды, вас это больше не удовлетворит.

С каждым это происходит по-разному. Чаще всего – это необходимость знать, понимать; для некоторых – это необходимость делать то, что нужно и так, как это должно быть сделано;…

Вы внезапно чувствуете, что всё, что вы делаете, всё, что вы видите, не имеет смысла, не имеет цели, но есть нечто,  в котором и заключается смысл; что, по сути своей, вы на земле для определенной цели, что всё это, все ваши движения, всё ваше возбуждение, вся эта трата сил и энергии, всё это должно иметь цель, и то неприятное чувство, которое вы чувствует внутри себя – это неудовлетворенность, это нужда, это жажда найти нечто, должна вести вас в другом направлении…

Вы более не живёте, как полубессознательный механизм. Вы хотите чувствовать истинно, действовать истинно и знать истинно…

И первый шаг к этому, хотеть этого, истинно хотеть этого, нуждаться в этом.» (Questions and Answers 1957-58, CWM, p.373-375)

Вот, что такое стремление, и Мать в её бесконечном сострадании рассказала обитателям Ашрама о силе её собственного стремления для того, чтобы проиллюстрировать его смысл:

«В возрасте между восемнадцатью и двадцатью годами я в первый раз узнала, что внутри меня существует внутреннее Божественное, что я должна открыть Его для себя, и это стало для меня единственной важной целью. Оно заняло главное место в моей жизни. – я бросилась вперед, как… как ураган, и ничто не могло меня остановить. После этого, за один месяц вся работа была сделана!» (Там же, р.298-299)

Таково было стремление Матери, но что же можно сказать о нас, её детях, которые провозгласили себя садхаками на её Пути? Есть ли в нас хотя бы тысячная часть её стремления? На самом деле, Мать откровенно говорила ашрамитам о недостатке пыла и интенсивности в их стремлении. Вот, что она сказала по этому поводу 23 августа 1954 года:

«И сколько лет вы находитесь здесь, в полусне!.. Всё вам много раз объяснялось, вся работа была для вас сделана, вы были обеспечены не только словами, которые помогли вам понять, но, также и помощью психического сознания, во всех её проявлениях…  – вас поставили на путь, ведущий к внутреннему открытию, и, всё же, несмотря ни на что, вы позволяете себе жить как… (Мать делает жест) когда придёт, тогда и придёт… если вы вообще об этом задумываетесь! Где тот пыл, та воля, которая преодолевает все препятствия, та концентрация, которая подчиняет себе всё!» (Там же, рр.298-300)

Действительно, где этот пыл, где эта интенсивность стремления? Мы уже знаем, что без должной силы стремления ничто не может быть достигнуто на духовном пути. Поэтому, все мы хотели бы знать, существует ли методика в садхане, следуя которой садхак может пробудить своё дремлющее стремление и сделать его, со временем, всеохватывающим и всё завоевывающим? Такая методика действительно существует. Мать говорила и писала о ней много раз. Ниже мы даём суть её учения:

Первый этап: Благодаря Божественной Милости или прошлой Карме, или с помощью светлой способности различения, садхак убеждается в тщетности и мимолетности всего, что может предложить ему обычная эгоистическая жизнь, исполненная желаний, в тщетности любви, силы, счастья и наслаждений. Сильное разочарование охватывает его во всём, что касается низшей природы  обычной человеческой жизни.

Второй этап: Садхак страстно стремится оставить это пустое человеческое существование, покинуть тюрьму низшей природы. Он всё ещё не осознает, чего же он хочет, что является решением его неудовлетворенности и разочарования. Но он знает, что должен оставить нынешнюю жизнь в неведении, полную несовершенств. Таковы признаки второго этапа.

Третий этап: В ответ на настойчивое духовное стремление садхака к чему-то иному, хотя оно всё ещё остаётся смутным и неопределенным, приходит божественная Милость и открывает щель в стене неведения, которое окружает садхака, убирая на короткое время непроницаемую пелену с его глаз. Через эту щель садхак получает проблеск высшего сознания, видит сияние и великолепие божественных планов. Этот опыт завораживает потрясенного садхака, и притягивает его как магнит, так что вскоре, не остаётся и следа от прежней захваченности обычным человеческим существованием.

Четвертый этап: Щель может закрыться вновь; завеса опять может скрыть от садхака другие миры. Поэтому, садхак должен быть особенно острожным для того, чтобы не потерять воспоминание о пережитом духовном опыте. Он должен сохранять живое воспоминание о нём в своём сознании и постоянно направлять своё стремление для того, чтобы вновь увидеть сияющий свет, скрытый тьмой облаков и продлить на этот раз свой опыт.

Пятый этап: Влечение к высшей жизни постепенно захватывает садхака всё с большей и большей силой, и привязанность к старой жизни оставляет его, как увядший лист. Новое стремление с необыкновенной интенсивностью заполняет его сердце и разум, и это стремление может быть выражено в следующих словах:

«О Божественное, я хочу тебя и только тебя. Я не хочу ничего и никого другого, кроме как тебя и того, что хочешь ты. Я хочу принадлежать полностью одному тебе, и никогда не позволю никому и ничему другому быть в моём сознании. Я хочу возродиться в тебе. Пусть мертвая оболочка моей прежней личности упадёт с меня и растворится.»

Шестой этап: Когда садхак находится на этом этапе, вся его жизнь становится сокровенным пламенем стремления. На этой стадии больше не нужны молитвы, мысленные или выраженные в словах, есть только растущее пламя духовного огня, постоянно поднимающееся ввысь в глубоком безмолвии сознания. Интенсивное стремление принадлежать Божественному, быть единым с ним, и служить ему в качестве совершенного инструмента его проявления, охватывает всё сознание садхака. Великая жажда, постоянное чувство верховной необходимости пронизывают всё существо садхака. Мать описывала это восхитительное состояние в «Заметках на Пути» в 1965 году:

«…жажда прогресса, жажда знания, жажда трансформации и, превыше всего, жажда Любви и Истины… Воистину, неутолимая жажда, необходимость, нужда. Всё остальное становится неважным; только это становится необходимым.

Принадлежать чему-то, что вы знаете, принадлежать чему-то, что вы чувствуете, чему-то, что вы любите, быть привязанным к своим привычкам, своим, так называемым, нуждам, быть привязанным к миру, как таковому, это то, что связывает вас. Вам необходимо избавиться от всего этого, оставить всё это одно за другим. Избавиться от всех привязанностей… И вы больше ничем не связаны – свободны, свободны. Всегда готовы изменить всё в своей жизни, кроме одного: стремления, этой жажды… к Тому, в ком вы нуждаетесь, жажды любви, в которой вы испытываете необходимость, Любви и Истины, в жажде верховного Совершенства – и ничего более… только нужда, которую одно Это может удовлетворить – ничто иное, никакие полумеры, только Это. И тогда, вы идёте вперёд!» (CWM, Vol.11, p.6)

Такова природа всеохватывающего стремления, которое завоевывает всё. Мать уверяет нас, что искреннее стремление вносит в события жизни иной, высший детерминизм, и, таким образом, может полностью изменить ход событий. Но для этого садхаку необходимо обратить внимание на следующие слова:

1) Объект стремления должен постоянно находится перед сознанием садхака. Стремление в течение нескольких минут, после чего садхак спит на протяжении десяти часов, не поможет ему ни в чём. Необходимо избавиться от двух препятствий в своём сознании: забывчивости и вялости.

2) Ваше стремление не должно сопровождаться нетерпением; ибо нетерпение порождает нежелательное настроение подавленности и возмущения.

3) Стремление должно сопровождаться силой концентрации: объектом концентрации должно быть Божественное. Разум садхака не должен блуждать там и здесь; его сердце должно сдерживать себя, и не искать всевозможных источников наслаждений. Сердце и разум должны быть постоянно сконцентрированы на объекте стремления.

4) Для того, чтобы быть поистине эффективным, стремление должно  сопровождаться постоянной практикой отказа всем слабостям и недостаткам садхака в их проявлении, так как они значительно уменьшают силу стремления. Садхак должен помнить, что искренняя и всеобъемлющая практика отказа недостаткам в проявлении сделает пламя стремления всё более и более интенсивным, и, в конце концов, поглотит все слабости в сознании садхака, которые встречаются у него на пути.

2 ответы
  1. Кришна (В.) Немчин
    Кришна (В.) говорит:

    «Практика Интегральной Йоги Шри Ауробиндо и Матери» представляет собой перевод книги Д. К. Мукерджи «The Practice of the Integral Yoga», дополненной цитатами Шри Ауробиндо и Матери, а так же Беседы Матери с учениками на Игровой Площадке и письма Шри Ауробиндо к Дилипу К.Рою.

    В этой книге рассматриваются необходимые качества и основные трудности в человеческом сознании на пути Интегральной Йоги. Каждый человек, который приходит к Шри Ауробиндо и Матери, повинуется голосу своей души, которая хотя бы однажды в его жизни живым и ярким опытом врывается в его внешнее сознание и зовёт его к себе. Но, несмотря на несколько духовных опытов, состояние обычного внешнего сознания в садхаке остаётся без изменения, и садхак ещё в течение многих лет продолжает жить в неведении, то есть, в кромешной тьме незнания, что нужно делать и как отличить в себе истину от лжи.

    Ответить

Ответить

Хотите присоединиться к обсуждению?
Не стесняйтесь вносить свой вклад!

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *