Девятеричная Ежедневная Садхана

Практика Интегральной Йоги

Девятеричная Ежедневная Садхана

Довольно часто происходит так, что, несмотря на то, что многие из нас хотели бы вести духовную жизнь, имея своей Целью союз с Божественным, дни, месяцы и годы проходят мимо, ничего не изменяя в нас и не приближая нас к нашей Цели. К своему огромному разочарованию, мы видим, что застряли на одном месте, и в нашей йоге ничего не происходит, иногда мы даже отступаем назад. Что же является причиной этого повсеместного феномена?

Единственной причиной такого положения вещей является то, что наш поиск Божественного и стремление к духовной жизни лишены искренней самоотдачи и достаточной интенсивности. Они не содержат в себе настойчивой воли и страстного стремления, но основаны на обыкновенном желании и жажде достижения. Обычное отношение среднестатистического садхака принимает достойную сожаления форму: «Если духовная жизнь придёт ко мне, это будет очень хорошо, но если, по какой-либо причине, она не придет, это не имеет особого значения; для меня достаточно внешнего, показного почтения объекту моего стремления, но если я не реализую своё стремление на практике, это не имеет в моей жизни решающего значения.»

С таким безжизненным отношением, лишённым пыла и огня стремления, нельзя надеяться на какую-либо духовную жизнь: ибо она в таких условиях становится невозможной. Поэтому, прежде всего, любой садхак, который серьезно стремится сделать прогресс в йоге, должен создать и постоянно поддерживать в своём сознании живое и искреннее стремление к Божественному и его Проявлению. Слова Матери должны открыть нам глаза и помочь избавиться от инерции на пути:

«Является ли Божественное высшим идеалом вашей жизни, до такой степени, что вы совершенно не можете жить без него? Чувствуете ли вы, что единственным смыслом вашей жизни является Божественное и без Него ваша жизнь будет лишена всякого смысла? Если это так, то можно сказать, что у вас есть призвание к Пути йоги.» (CWM, Vol.3, p.1)

В «Синтезе Йоги» Шри Ауробиндо ставит то же условие:

«К идеальному Садхаку должно быть применимо высказывание из Библии: «Моя ревность о Боге снедает меня.» (The Synthesis of Yoga, p.52)

Таким образом, культивируя в себе «служение Богу», «служение и горячее стремление всей природы к божественной реализации, совершенное посвящение сердца и разума обретению Божественного», должно быть постоянным стремлением садхака в его ежедневной практике на протяжении всей его жизни. И для этого ему необходимо внедрить в свою практику девятеричную ежедневную садхану.

«Быть Сознательным»

Наша неразвитая природа в настоящий момент исполнена различных дефектов, слабостей и несовершенств, известных нам, которым мы потворствуем и неизвестных и тайных, присутствующих под покровом подсознательного. В успешной садхане мы должны стать сознательными обо всех этих недостатках и искоренить их проявление, занимаясь этим постоянно и настойчиво, если мы хотим, чтобы наша садхана была поистине эффективной. Когда Мать однажды спросили, что необходимо сделать, чтобы подготовить себя к Йоге, она ответила:

«Прежде всего, необходимо быть сознательным. Мы сознаём только совсем небольшую часть своего существа; в остальном, мы бессознательны. Именно эта бессознательность держит нас в нашем неразвитом состоянии и не позволяет нам измениться и трансформировать свою природу. С помощью бессознательности анти-божественные силы входят в нас и делают нас своими рабами. Вы должны быть сознательными о самих себе, вы должны пробудиться и осознать свою природу и движения, вам необходимо знать, почему и как вы совершаете определенные поступки, чувствуете различные объекты или думаете о них; вы должны понимать свои собственные побуждения и импульсы, силы тайные и явные, которые движут вами; фактически, вы должны, словно, разъять на части весь механизм своего существования, проанализировать его и понять, как он действует.

Как только вы становитесь сознательными, это означает, что вы можете различить и отсортировать импульсы и движения, вы можете видеть силы, которые тянут вас вниз и то, что помогает вам двигаться вперёд.

И когда вы можете отличить верное от неверного, истинное от ложного, Божественное от небожественного, вы должны действовать согласно своему знанию; то есть совершенно отвергнуть одно и принять другое.

Двойственность будет встречаться вам на каждом шагу, и на каждом шагу вам необходимо будет сделать свой выбор. Вам понадобится терпение, настойчивость и бдительность – «быть неусыпным», как говорят знатоки; вы должны всегда отказывать и отвергать небожественное и не давать ему ни малейшей возможности действовать в вас.» (CWM, Vol.3, p.2)

«Быть Бдительным»

Но для того, чтобы отвергать небожественные силы и принимать божественные на каждом шагу, вам необходима постоянная бдительность в течение всего дня. И эта бдительность должна действовать двумя путями, в равной степени необходимыми для того, чтобы совершать продвижение на пути Интегральной Йоги.

1) Прежде всего, необходимо держать под контролем соблазны и отказывать им в их потакании.

2) Затем, нужно не пропускать возможности для того, чтобы совершить продвижение вперёд. Вот, что говорит об этом Мать:

«Быть бдительным – это не просто сопротивляться тому, что тянет вас вниз, но, прежде всего, видеть и не пропускать любую возможность для прогресса, преодоления слабости, сопротивления соблазну, использование любой возможности, чтобы научиться чему-то новому, чтобы исправить то, что должно быть исправлено, чтобы добиться совершенства в том виде деятельности, которым вы занимаетесь. Если вы остаётесь бдительными, то вы можете сделать за несколько дней то, на что иначе могло бы уйти много лет. Если вы бдительны, вы можете изменить каждое обстоятельство своей жизни, каждый поступок и каждое движение, и сделать его возможностью подойти ближе к своей цели.

Есть два вида бдительности, активная и пассивная, есть бдительность, которая даёт вам предупреждение перед тем, как вы совершаете ошибку, или делаете неправильный выбор, если вы потворствуете своей слабости или позволяете себе идти на поводу у соблазна, и есть активная бдительность, которая всегда находится в поиске возможностей для того, чтобы продвинуться вперёд, и пытается использовать каждое обстоятельство, чтобы совершить прогресс как можно скорее.

Существует различие между тем, чтобы предотвратить падение и продвинуться вперёд как можно быстрее. И оба вида бдительности совершенно необходимы.» (Там же, p.202-203)

«Отступить Назад»

Бдительность заставляет садхака осознать ситуацию, с которой он сталкивается. Но этого не достаточно. Ибо, кроме того, что вы становитесь сознательным, самым важным элементом является то, как вы оцениваете саму ситуацию и принимаете решение о том, как вам необходимо действовать в данных обстоятельствах, ибо этот элемент определит духовное будущее садхака. Поэтому, наряду с постоянной бдительностью, садхак должен культивировать в себе психологическую садхану на каждом шагу своего существования. Основным шагом этой садханы является то, что Мать называет «отступить назад.» На практике это означает никогда не действовать, повинуясь первому импульсу, при любых обстоятельствах и во всех ситуациях. Вместо этого, необходимо научиться дать определенный промежуток времени между самим событием или стечением обстоятельств и вашей реакцией на него. Вы должны обрести способность идти глубоко внутрь, или «отступить назад» в своём сознании, и наблюдать за событием в совершенно бесстрастном и отрешённом состоянии, которое позволит вам увидеть, что помогает садхане, и что нет. Нельзя рационализировать и оправдывать свои поступки, так как это позволяет слабостям и предпочтениям взять вверх в вашем решении. Мать объясняет, что необходимо сделать:

«Не позволяйте себя увлечь внешним силам, которые действуют во внешнем мире. Даже в том случае, если вы торопитесь, отступите назад на определенное время… Всегда сохраняйте внутренний покой, сопротивляйтесь всему, что заставляет вас лишиться его. Никогда не принимайте решение без того, чтобы отступить назад, никогда не произносите слова без того, чтобы отступить назад, никогда не предпринимайте никакой деятельности без того, чтобы отступить назад.» (Там же, p.160)

И ещё одно важное замечание: садхак должен развить в себе чувство меры и здравого смысла. Ему не следует преувеличивать важность или тяжесть ситуации, в которой он находится в данный момент, так как необходимо посмотреть на это событие с точки зрения вечности Пространства и Времени. Такая точка зрения окажет отрезвляющее влияние на его сознание и отношение. Ибо ситуация потеряет всю свою актуальность и необходимость немедленного разрешения, и перестанет казаться ему такой важной. По словам Матери:

«Всё, что принадлежит обычному миру, является ускользающим и недолговечным, поэтому, ничто в нём не стоит того, чтобы печалиться об этом. Единственное, что вечно, бессмертно и бесконечно, единственное, что воистину стоит того, чтобы за него бороться с тем, чтобы овладеть им – это Божественный Свет, Божественная Любовь, Божественная Жизнь – и это также Высший Покой, Совершенное Блаженство и Всемогущество на земле с венчающей их Полнотой Проявления. Когда у вас появляется ощущение относительности всего происходящего, тогда, что бы не случилось, вы можете отступить назад и посмотреть на всё отрешенным взглядом; вы можете оставаться в тишине своего сознания и призывать Божественную Силу, ожидая ответа. Тогда вы будете знать, что необходимо сделать.» (Там же, p.160)

Следующим элементом ежедневной садханы является «Не проявлять в деятельности.»

«Не давать проявления в деятельности»

Давайте попытаемся объяснить технику этой садханы. Все мы знаем, что садхак Интегральной Йоги принимает жизнь во всей её полноте, только для того, чтобы полностью её преобразовать. Он не следует пути традиционных садхан, которые советуют уйти и оградить себя от внешнего мира для того, чтобы избавиться от соблазнов и трудностей, с которыми необходимо бороться садхаку при неизбежном контакте с другими людьми и с различными ситуациями внешней жизни.

Но целью Интегральной Йоги является божественная трансформация нашей настоящей человеческой природы и победа над силами жизни. Ибо, по словам Шри Ауробиндо:

«Божественное, которому мы поклоняемся, это не только отдалённая Реальность за пределами космоса, но это также полускрытое Проявление, присутствующее здесь в непосредственной близости к нам во вселенной. Жизнь является полем божественной манифестации, которая ещё не завершена: здесь, в жизни, на земле, в теле… мы должны снять покровы с Бога; здесь нам следует сделать его трансцендентное величие, свет и блаженство реальными для нашего сознания, здесь овладеть им и проявить его в той степени, в которой мы можем это сделать.» (The Synthesis of Yoga, p.68)

Если такова цель нашей садханы, то мы должны погрузиться без всякого страха в деятельность обычной жизни. Но это неизбежно несёт с собой отрицательные последствия и добавит нам значительное количество трудностей и борьбы. Ибо наша природа со всеми своими импульсами, инстинктами и недостатками, известными и неизвестными, явными и неявными, будет спровоцирована почти на каждом шагу к тому, чтобы реагировать и действовать, повинуясь своей недуховной природе, ибо в этом и состоит её настоящая Svadharma. Все элементы тьмы, присущие настоящей человеческой природе, поднимутся и заполнят наше внешнее динамическое существование для того, чтобы свободно проявить себя при контакте с жизнью.

В любой момент, особенно в критический, садхак Интегральной Йоги обнаружит, что его сознание становится полем борьбы многих различных сил и влияний, прошлых и настоящих, внутренних и внешних, собственных и заимствованных от других. В результате этой борьбы создаётся психологический импульс, который толкает садхака к определенному решению и виду деятельности. Именно этот психологический импульс является причиной наших реакций, и садхак теряет всю свободу выбора и не способен думать, чувствовать, действовать и реагировать иначе, чем тем путём, который продиктован этим импульсом. Что же необходимо делать садхаку в такой опасной ситуации?

Пусть обыкновенные люди подчиняются результату всех своих импульсов и дают им свободу проявить себя, но садхак не может променять свою свободу на порабощение низшими реакциями, он должен отвергнуть без исключения все те импульсы, которые несовместимы с целью духовной жизни. Но отвергнуть эти импульсы совсем непросто. Ибо это неизбежно приведёт к значительному сопротивлению, которое будет оказывать его привычный инстинктивный образ жизни. В такие моменты садхак будет чувствовать необыкновенное силы соблазн дать проявление настойчивому импульсу, тщетно надеясь, что в результате этого опыта сила этого импульса будет истощена, и он не сможет проявить себя в будущем. Но, на самом деле, такое отношение приводит к противоположному результату. Эта слабость, в результате своего проявления, станет более интенсивной и будет продолжать донимать садхака снова и снова. Шри Ауробиндо предупреждает нас:

«…в вас всегда преобладала идея, что если дать выражение импульсу или движению, то этот импульс или движение больше не повторятся. Но эта идея ошибочна. Если вы позволяете проявить себя гневу, вы продлеваете и подтверждаете привычку реагировать с помощью гнева; вы не ослабляете и не избавляетесь от этой привычки. Прежде всего, необходимо ослабить силу гнева в природе и после избавиться от него полностью. Для этого нужно отказать ему в любом проявлении в вашей речи и деятельности. После, вы можете продолжать отказывать этой привычке, добиваясь того, чтобы изгнать её также из ваших мыслей и чувств. И так необходимо поступать со всеми неверными движениями в вас.»(Letters on Yoga, p.1410)

Метод одержания победы над неверными импульсами – это то, что Мать называет: «Ne pas manifester dans laction» – «Не давать проявления в деятельности.» В одной из её бесед 1953 года Мать детально описала эту методику садханы. Ниже мы вкратце приводим содержание этой беседы.

«Каждый раз, когда вы сталкиваетесь с проявлением в себе неверного импульса, который настойчиво ищет своего выражения, вы, зачастую, оправдываете себя: «Ну, если я на этот раз сделаю это, это убедит меня в том, что этот импульс очень плохой и совершенно неверный, и я больше не буду следовать ему в будущем. Фактически, я позволяю это себе в последний раз, и, как только я увижу, насколько этот импульс нежелателен с помощью непосредственного опыта, это будет эффективным очищением для меня, и я избавлюсь наконец от этого импульса.»

Но этот метод совершенно непригоден; ибо теория не основана на психологических фактах человеческой природы. Вместо того, чтобы избавить себя от импульса, позволяя ему проявлять себя, вы усиливаете его и погружаетесь в него всё больше и больше, осложняя свою борьбу с этим импульсом в будущем.

Вместо того, чтобы позволять своим недостаткам проявлять себя, даже в том случае, если вы делаете это только однажды, вам необходимо принять твёрдое решение именно в тот момент, когда неверный импульс требует своего проявления, и сказать себе: «Я не буду следовать своей слабости ни в этот раз и ни в какой-либо другой; я приложу все свои силы для того, чтобы не позволить этой слабости проявить себя в моей речи и деятельности.» Вы должны концентрироваться только на том, чтобы одержать победу над своей слабостью на этот раз. Каким бы путём импульс не пытался проявить себя, этот путь должен быть заблокирован для него: и вы не должны на этот раз тратить свою энергию на то, чтобы обнаружить источник своей слабости во внутреннем сознании.

Разумеется, желание, побуждение и страсть всё ещё будут присутствовать в вашем сердце, производя возмущение там, но вы не позволите своей слабости проявить себя.

Это не подавление слабости, но только стратегия битвы. Вы должны быть непреклонным и принять твёрдое решение не следовать тому, что диктует вам ваша слабость.» (Questions and Answers 1953, CWM, Vol.5 p.212-15)

Если вы можете поступать так каждый раз, в то время, как слабость требует своего проявления, вы обнаружите, что настойчивое побуждение постепенно теряет свою интенсивность и частота его появления в значительной степени уменьшится, ибо, как говорила Мать:

Все силы на земле стремятся проявить себя. Эти силы приходят сюда с единственной целью собственного проявления, если вы преградите им путь и откажете в проявлении, они будут пытаться разрушить барьер в течение некоторого времени, но, в конце концов, не находя своего проявления в вас, они уйдут…» (CWM, Vol.5, p.214)

После этого садхак переходит к следующей стадии процесса очищения. Теперь он попытается избавить своё сознание от того беспокойного возмущения, которое вызывает в нём желание. Много битв придется вести садхаку на психологическом плане, но если он искренне и серьезно практикует эту методику, стараясь отделить себя от самого возмущения, отступить назад и видеть его как нечто постороннее, постепенно произойдёт изменение, и, в конце концов, придет день, когда отрицательная вибрация больше не вернётся. Мать говорит об этом так:

«Эффективной последовательностью действий в данной методике является начать с внешнего сознания: «Прежде всего, я не буду это делать, и после этого, у меня исчезнет желание делать это, чтобы затем закрыть двери полностью перед всеми импульсами: они более не существуют для меня, так как я нахожусь вне этого.» Это верная последовательность действий, которая является необыкновенно эффективной. Прежде всего, не делать этого. И затем, вы более не хотите делать это, после чего, этот импульс уходит из вашего сознания полностью.» (Там же)

Эта методика «не проявления в деятельности» должна быть ежедневной и постоянной практикой, которую садхак повторяет много раз в день в течение всей своей йогической жизни.

«Интегрировать Сознание»

Одной из самых печальных трагедий, которые затрудняют духовный прогресс многих садхаков, является то, что они не заботятся о том, чтобы гармонизировать различные части в своём сознании. В результате этого, они функционируют как разнородные личности, которые постоянно испытывают разноречивые стремления двигаться в противоположных направлениях, которые осуществляют в них различные силы и влияния.

Фактически, каждый человек, как указывает Шри Ауробиндо, в своём обычном сознании является многими личностями, и каждый из них обладает своими собственными требованиями и собственной природой. Та же ситуация происходит и в садхаке, не только в начале садханы, но и в течение длительного времени после её начала. Сознание садхака является многоликим хаосом, так как каждая часть субъективного сознания садхака – его интеллект, воля, чувственный  разум, желания, сердце, тело – представляет собой сложную индивидуальность, независимую от других, поэтому она не согласна ни с самой собой, ни с другими. В результате этого, обычное поверхностное сознание садхака находится в постоянном раздоре и является неоднородным, действующим в соответствии со своей природой, вместо того, чтобы быть единым, органичным и однородным целым.

И

«это является причиной постоянного заблуждения и, зачастую, конфликта среди различных частей нашего сознания, который наш разум и воля должны контролировать и гармонизировать и, зачастую, встречаются с многочисленными трудностями в попытке упорядочить и вести за собой сознание; но, обычно, мы невольно повинуемся течению своей природы и действуем из того побуждения, которое возникает в нас в данный момент времени, и захватывает инструменты мысли и действия, … даже то, что мы называем собственным выбором, в основном, является автоматическим следованием определенному импульсу в гораздо большей степени, чем мы можем себе вообразить…» (Sri Aurobindo, Life Divine,p.897)

Садхак должен исправить такое положение вещей всеми возможными средствами, которые находятся в его распоряжении. В противном случае, с точки зрения садханы, он будет постоянно разрушать одной рукой то, что было создано другой. Интегрирование сознания должно быть его целью. Он не должен действовать подобно флюгеру, изменяя своё направление с каждым порывом ветра. Его сердце, разум и воля не должны следовать различным целям: «все части его сознания должны поклоняться одному Солнцу.» Разумеется, под «Солнцем» здесь имеется в виду Божественное и божественная жизнь. Это должно быть постоянным и сознательным усилием садхака в его ежедневной практики.

«Наблюдать, Дискриминировать,
Контролировать и Господствовать»

В ходе своей ежедневной садханы садхак Интегральной Йоги должен развивать в себе сознание свидетеля, который постоянно наблюдает отрешённо и бесстрастно всё, что происходит в его природе. Это сознание свидетеля должно стать сознанием anumanta, которое играет двойную роль, давая согласие импульсу природы или не давая своего согласия, в зависимости от свободного выбора Свидетеля. Это необыкновенно полезная стадия в нашей садхане трансформации; ибо отрешённое внутреннее сознание садхака может принести силу высшего сознания, для того, чтобы она изменила нашу природу, постоянно ведя наблюдение за деятельностью природы, будучи отделенным от неё и незатронутым её деятельностью, применяя силу для изменения сознания каждый раз, когда это необходимо, и приводя всё сознание в порядок, налаживая его подобно сложному механизму.

Садхак должен выполнять это психологическое упражнение постоянно в своей ежедневной садхане. Ему не следует действовать и реагировать механически или позволять уносить себя течению природы, то есть не отождествляться полностью с ней. Ему необходимо постоянно наблюдать за движениями природы и активно вмешиваться каждый раз, когда появляется в этом необходимость. Шри Ауробиндо объясняет этот процесс в одном из своих писем:

«Пуруша свыше является не только Свидетелем, но также тем, кто санкционирует движение Пракрити; если он постоянно отказывает определенному движению Пракрити, оставаясь отстраненным, в таком случае, после некоторого времени, это движение теряет свою силу, становится менее настойчивым и конкретным и, в конце концов, уходит… Этот отказ движению Пракрити совсем не означает борьбу с низшей природой; он должен быть спокойным, настойчивым и отстраненным отказом, который оставляет без поддержки и согласия, без смысла или оправдания неверное движение природы.» (Letters on Yoga, p.1009)

Мать, в свою очередь, необыкновенно просто объясняет эту четырехкратную садхану, которую она называет методом «Наблюдения, Дискриминации, Контролирования и Господства.» Слова Матери просты, так как она обращается к детям Ашрама Шри Ауробиндо, так называемой Зеленой Группе, то есть к тем, кто находится в возрасте до 12 лет.

«Есть четыре движения, которые обычно совершаются одно за другим, но в конце могут стать одновременными: вначале наблюдать за своими мыслями и чувствами, затем научиться дискриминировать между различными мыслями и чувствами в себе, после этого контролировать свои чувства и мысли и, наконец, полностью взять под контроль свои мысли и чувства. Всё это помогает вам избавиться от злой воли. Очищенный разум, по природе своей, является разумом, который не допускает неверной мысли или чувства, и полный контроль над этим процессом является четвёртой стадией этого метода.

Вначале вы наблюдаете за своими мыслями и чувствами, и это совсем непросто. Ибо для того, чтобы наблюдать за своими мыслями и чувствами, вы должны, прежде всего, отделить себя от них. Поэтому, первым движением является отступить назад и посмотреть на них так, чтобы ваше отстраненное сознание было отделено от сознания ваших мыслей и чувств.

После этого, вы должны научиться дискриминировать между различными мыслями и чувствами в себе, это означает, смотреть на них взглядом мудрого судьи, который может сделать различие между верным и неверным, между теми мыслями и чувствами, которые полезны, и теми, которые вредны, межу конструктивными движениями, ведущими к победе и теми, которые ведут к поражению. На этой стадии мы должны обрести способность распознавания для того, чтобы делать различие между верными и неверными движениями.

После этого, появляется необходимость контроля; это третья стадия описываемого психологического метода. Как только мудрый судья нашего сознания обретает способность распознавать полезные и вредные мысли и чувства, приходит внутренний страж и разрешает пройти только тем мыслям и чувствам, которые он одобряет, отказывая всем нежелательный элементам. Именно это движение допуска и отказа мы называем контролем, которому нам необходимо научиться в третьей стадии данного метода.

Четвертая стадия полного контроля над неверными движениями почти автоматически следует по мере успешного завершения трёх предыдущих ступеней. Ибо полная искренность садхака защитит его от атак враждебных сил во всех видах его деятельности.

Настоящий садхак должен применять этот метод «Наблюдения, Дискриминации, Контроля и Господства» каждый раз, когда в этом появляется необходимость. Он должен любой ценой быть искренним в своей практике, ибо неискренность означает претендовать на то, что вы хотите вести духовную жизнь и не делать этого, претендовать на то, что вы находитесь в поиске истины и не делать этого, делать вид, что вы посвящаете себя божественной жизни… но внутри быть занятым только собой, своим эгоизмом и удовлетворением собственных нужд.» (CWM, Vol.3, p.190)

«Относиться к Жизни Серьезно»

Желая пробудить некоторых садхаков в Ашраме Шри Ауробиндо от их привычной апатии и спячки, Мать однажды предупредила их со всей строгостью:

«Торопитесь сделать свою работу здесь, ибо только здесь вы можете сделать её.

Вам нечего ожидать от смерти. Ваше спасение в жизни.

Именно в жизни вы должны трансформировать себя. Только на земле вы можете совершить прогресс, и только на земле вы можете получить реализацию. Именно в теле вы должны одержать Победу.» (Там же, p.198)

Учитывая важность человеческой жизни на земле в материальном теле, мы можем задать себе вопрос: Знают ли садхаки о важности своей жизни, используют ли они каждый момент своей жизни для того, чтобы со всей ответственностью выполнить свой долг? Или же они просто проводят свои дни так же, как это делают обычные люди? Мы не можем ответить на этот вопрос удовлетворительно. Ибо большинство из нас, те, кто добровольно вступили на путь духовной садханы, тем не менее, забывают о своей цели спустя некоторое время, или же, теряя весь пыл и интенсивность своего стремления, мы переносим достижение своей цели в будущее, в преклонные годы нашей жизни. Мы начинаем жить обычной жизнью и забываем, зачем мы здесь на земле, и что мы должны делать в качестве садхаков Интегральной Йоги.

Есть три вида людей. Большинство удовлетворяется обычной материальной и животной жизнью. Немногие, может быть 10% из общего количества, пытаются вести более ментальное, но, тем не менее, необыкновенно ограниченное существование. И ничтожное меньшинство стремится к высшей духовной жизни или жизни божественной.

Человека отличает от животного то, что он сознательно ставит перед собой идеал совершенства, к которому он может стремиться и обрести его со временем в результате соответствующих усилий. Но что является природой этого совершенства? Среди людей не существует единого мнения о природе этого совершенства; большинство стремится к определенному изменению в своей жизни; некоторые пытаются достичь религиозного обращения и ставят своей целью подготовку в этой жизни для иного существования после смерти; и только немногие ставят своей задачей в жизни духовный путь, конечной целью которого является союз с Божественным. Среди таких духовных людей садхаки Интегральной Йоги отличаются тем, что они преследуют смелую цель в жизни: достижение божественного совершенства человека здесь на земле. Ибо именно в этом и заключается истинная цель самой жизни, тайная цель, которую ставит перед ней земная природа с тех пор, как она начала эволюцию жизни на земле. По словам Шри Ауробиндо:

«Вся жизнь – это тайная Йога, рост природы к открытию и воплощению божественного принципа, сокрытого в ней, который постепенно становится менее тайным, более самосознательным и светоносным, всё более находящимся во владении человека, и открывая его инструменты знания, воли, деятельности, жизни, Духу внутри него и во всём мире.» (The Synthesis of Yoga, p.591)

Те, кто выбрали путь Интегральной Йоги в качестве пути своей жизни, не должны забывать о том, что целью человеческой жизни является не просто вести комфортабельное животное существование, но приблизить приход духовного существования на земле. Разумеется, большинство людей совершенно не сознают глубокое значение и смысл человеческого существования. Пусть они ведут свою жизнь как могут. Но мы, которые провозглашаем себя садхаками Йоги интегрального божественного совершенства, разве мы выполняем свой долг со всей сознательностью? К сожалению, нет. Многие из нас проводят большинство своего времени в тщетных занятиях обычной человеческой жизни в духе большей несознательной части человечества. Мы относимся к своему духовному стремлению, как к чему-то отделенному от нашей жизни, занимающему самое отвлеченное в ней место, что-то вроде заметки на полях книги.

Но такой путь не ведёт никуда. Мы должны относиться к жизни серьезно и посвятить себя всецело воплощению истинной цели нашего человеческого существования. Мы должны научиться тому, что Мать называет «Наукой Жить» и применять её рекомендации каждую минуту нашего повседневного существования, для того, чтобы наше земное существование получило смысл, мы должны относиться к жизни со всей серьезностью, которую она заслуживает, если мы хотим быть на самом деле садхаками Интегральной Йоги.

«Помнить и Посвящать»

Карма Йога, садхана путём работ, является совершенно необходимой частью Интегральной Йоги. Так как нашей целью является полная трансформация человеческой природы во всех её проявлениях, обычная статическая медитация или поток экстатического служения не поможет нам в достижении этой цели. В этом случае, мы получим только внутренний опыт, но наша внешняя природа, в основном, останется не трансформированной, то есть, в своём прежнем состоянии. Для того, чтобы произошла полная трансформация, нам необходимо осуществить динамический союз с Божественным, и это может быть сделано только путём посвящения и самоотдачи Божественному с помощью деятельности. То есть, вы должны посвящать Божественному не только некоторые из своих действий, но всю деятельность своего ежедневного существования, какой бы незначительной и привычной она не являлась, то есть, вы должны посвящать Божественному всё своё существование в духе полного самопожертвования. Вся деятельность должна делаться в духе служения Божественному и только для одного Божественного.

Садхана Интегральной Йоги не может совершаться небрежно или в качестве повинности. Садхана должна полностью охватывать всю вашу жизнь. По словам Шри Ауробиндо:

«Секрет успеха в Йоге состоит в том, чтобы относиться к ней не как к одной из целей, которые вы преследуете в своей жизни, но как саму жизнь.» (The Synthesis of Yoga, p.65)

Таким должно быть отношение садхака: «Вся моя жизнь должна быть полностью отдана Божественному. Все мои усилия я посвящу реализации истинно духовной жизни. Я должен знать на каждом шагу, что я принадлежу Божественному и ничему другому. У меня больше нет ничего, что принадлежит мне самому. Я должен знать и чувствовать, что всё, что приходит ко мне, приходит от Божественного, и я должен отдать это Источнику, из которого оно пришло. Всё, что я есть, всё, чем я владею, и всё, что я делаю, я посвящаю Божественному в духе всецелого служения.»

Если садхак может помнить эти слова каждую минуту своей ежедневной практики и сможет воплотить это в жизнь с настойчивостью и постоянным усилием, вся его жизнь превратится в живую и динамичную садхану, и даже самая незначительная вещь, на которую он раньше не обращал внимания, перестанет быть обычной и незначительной; всё будет исполнено значения и откроет перед ним глубокий и обширный мир.

Для того, чтобы сделать свою садхану живой и плодотворной, садхак должен посвятить все свои действия Божественному в своей ежедневной практике на протяжении всей своей жизни. Он должен отдавать все свои движения Божественному, не только каждую мысль, каждое чувство, но даже самую обычную и внешнюю деятельность, прогулку возле моря, разговор с друзьями, чтение и письмо, принятие ванны, завтрак обед и ужин, чистку зубов, застилание кровати, всё, всё, без исключения должно быть сознательно посвящено Божественному, помня постоянно о том, что его божественный Возлюбленный всегда смотрит на него: он должен выполнять каждую деятельность, даже самую обычную, с той степенью совершенства, на которую он способен, с сознательным отношением, ибо он собирается посвятить это Божественному, и его деятельность должна быть подобна прекрасному букету цветов, благоухающих и лишенных изъяна. По словам Шри Ауробиндо, ежедневный долг садхака Интегральной Йоги заключается в следующем:

«Таково основное требование к садхаку Интегральной Йоги: вы должны превратить всю свою жизнь в сознательное подношение. Каждую минуту и каждое движение нашего существа должно быть постоянной и преданной самоотдачей Вечному. Все наши действия, не исключая самые незначительные и самые обычные, также как и самые возвышенные и благородные, должны быть совершены как священнодействие. Наша индивидуальная природа должна жить в едином сознании внутреннего и внешнего движения, посвященного Тому, что пребывает вне нас и превосходит наше эго. Не имеет значения, что мы даём в дар и кому, ибо мы должны сознавать в этой деятельности, что мы приносим дар единому божественному Бытию во всех живых существах.» (Там же, p.102-103)

«Молиться, Молиться и Молиться»

Жизнь садхака должна быть жизнью постоянной молитвы. Вы можете назвать это «молитвой» или «стремлением» или же «призывом»; это не имеет особенного значения. Но необыкновенно важно искреннее и настойчивое обращение к Божественному со стороны садхака, постоянно призывающее Божественное для помощи и вмешательства.

В конце концов, с духовной точки зрения, самое важное это не то, что Божественное даёт нам в ответ на наш зов. Стремление к Божественному важно для того, чтобы установить постоянную любящую близость с божественным Возлюбленным. Шри Ауробиндо говорит об этом так:

«Не для того, чтобы получить от Божественного то, о чём вы просите, вы стремитесь к нему, но сама близость, контакт человеческой жизни с Богом, сознательное общение имеет первостепенное значение. В духовных делах и в поиске духовных приобретений эта сознательная близость является великой силой; гораздо более великой силой, чем наша собственная борьба и усилие, и эта сила несёт с собой духовный рост и опыт.» (Там же, р.543)

Таким должно быть стремление каждого садхака, стремление к тому, чтобы обрести состояние сознания, в котором он будет искать Божественное не для того, чтобы просить его и получать от него дары, какими бы благородными и великими они не были, но ради самого Божественного и не для чего другого, просто следуя внутреннему зову своего сознания, глубокой истине своего Духа.

Но такой бескорыстный поиск Божественного является далёким будущим для большинства садхаков, доступным только продвинутым Йогам. Разумеется, на менее высоком уровне садхак может молиться о чистоте, силе, свете, любви, мудрости и покое божественного сознания, и о том, чтобы его стремление и настойчивость трансформировать и совершенствовать свои разум, жизнь и тело не угасало. Он может призывать Верховный Покой, Совершенное Блаженство и просить Божественное, чтобы оно овладело его природой.

В самом начале садханы садхак может сформулировать своё обращение к Божественному в следующих словах:

«О Божественное, укажи мне верный путь в жизни и веди меня по нему. Возьми мою жизнь в свои руки и преобрази её в духовную. Сделай так, чтобы моё психическое сознание вышло вперёд и руководило в полном свете знания всеми движениями моей природы. Сделай так, чтобы молитва моя исполнилась, и я мог сохранять верное духовное сознание, сталкиваясь с каждым обстоятельством в своей жизни. О Божественное, окутай меня Своим преобразующим Присутствием и измени моё сердце и разум и тело, чтобы они могли действовать как совершенные инструменты Твоего проявления.» (Prayers and Meditations, CWM, Vol.1)

Также вы можете сформулировать обращение к Божественному с определенной целью:

«Всегда учи меня всё большему и большему знанию; давай мне всё больше и больше света; рассей мою тьму. Сделай так, чтобы я мог исполнить свою духовную задачу, чтобы ничто во мне, сознательное или несознательное не смогло предать Тебя, отказываясь служить Твоей священной миссии. Сделай так, чтобы я был эффективным и сознательным работником, совершающим Твой Труд, и чтобы всё внутри меня могло способствовать полноте Твоего проявления. О мой Возлюбленный, наполни моё сердце блаженством Твоей любви, и наводни мой разум великолепием Твоего света.»

Если мы хотим молиться более универсально, мы можем сказать:

«Сделай так, чтобы Твоя суверенная Сила могла проявиться на земле и Твоя Работа была совершена; пусть всё будет преобразовано знанием Истины и исполнится Твоего великолепия.» (Prayers and Meditations, CWM, Vol.1)

Следует заметить, что вы можете использовать любую молитву, которая обращает ваше сознание к Божественному. Пусть каждый день вашей жизни станет непрерывным потоком страстных молитв, обращенных к Божественному Возлюбленному, в то время, как вы заняты разнообразной внешней деятельностью.

И ещё одно замечание: даже в том случае, если некоторые объекты, которые садхак хочет получить в различных ситуациях своей жизни, касаются его обычных интересов и представляют собой преходящую ценность, вы можете обратиться с просьбой о них к Божественному, но садхаку не следует в молитвах своих настаивать на исполнении своих желаний, которые только удовлетворяют его личные эгоистические интересы. Его отношение в этом случае должно быть следующим:

«О Божественное, я прошу тебя об этом в неведении своём; моя просьба к тебе невинна и искренна, как просьба ребенка. Ты можешь в своей божественной мудрости исполнить её или не исполнить. В любом случае, я приму твоё решение с радостью в сердце.» С таким отношением садхак всегда будет в безопасности с духовной точки зрения.

В заключение следует сказать, что молитвы являются важным элементом в жизни садхака. Если они исполнены любви и доверчивой простоты, они помогают садхаку добиться близости с Божественным. С помощью искренних молитв садхак со временем будет чувствовать, как верховный Возлюбленный окутывает его присутствием своей восторженной любви.

Мы подошли к концу главы о девятеричной ежедневной садхане, которую садхак должен практиковать неустанно и настойчиво, если он хочет, чтобы его продвижение по духовному пути было безопасным и постоянным. Девять необходимых качеств, которые садхак должен развивать в себе – это:

  1. «Быть Сознательным»
  2. «Быть Бдительным»
  3. «Отступить Назад»
  4. «Не давать проявления в деятельности.»
  5. «Интегрировать Сознание»
  6. «Наблюдать, Дискриминировать, Контролировать и Господствовать»
  7. «Относиться к Жизни Серьезно»
  8. «Помнить и Посвящать»
  9. «Молиться, Молиться и Молиться»

Практика такой садханы изменит всё существование садхака, внутреннее и внешнее, и преобразит природу его сознания.

 
0 ответы

Ответить

Хотите присоединиться к обсуждению?
Не стесняйтесь вносить свой вклад!

Добавить комментарий