Для Тех, Кто Полностью Посвящает Себя Божественному; Зачем Они Писали?; Мантия Света; Кто?

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Для Тех, Кто Полностью Посвящает Себя Божественному

— 1 —

К Вступлению Матери к «Молитвам и Медитациям» от 1941-1948 г.г.

Из серии «Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери»

Для достижения любой великой победы — и это является непременным условием — необходимо приложить максимум возможных усилий. Завоевание империи, написание шедевра, изображение на холсте Моны Лизы, постройка Пирамиды Хеопса, Тадж Махала или Конарака, полёт на Луну – список можно продолжать до бесконечности – требуют абсолютной поглощённости поставленной задачей. Половинные меры приносят неполноценные результаты, малые усилия ведут лишь к малым победам.

Величайшие умы прошлого пришли к заключению, что самой высочайшей высотой и самым труднодостижимым изо всех благородных устремлений является завоевание Самого Себя, отливка собственной индивидуальности в отражение Божественного – другими словами, достижение цели йоги, Единства с Единым.

Спорадическое усилие, не полная самоотдача сердца, сомневающийся разум, удручённый витал, тамасичное тело, находящееся под влиянием животного атавизма, не могут и не достигнут этой вершины, как, впрочем, и никакой другой.

Мы, люди, совершаем самоотдачу с оговоркой, всегда что-то придерживая из страха потерять свою индивидуальность ( на самом деле огромное бремя), которую мы считаем своим истинным «я». Arriere pensee (фр. задняя мысль – пер.) – это наша вторая натура;  и постоянное подозрение, а также сдерживание себя, неполная самоотдача прочно укоренились в нашей слабой человеческой душе. Мать претворяет свои «Молитвы и Медитации» следующим заявлением:

Кто-то отдаёт Божественному свою душу, кто-то – свою жизнь, кто-то подносит свою работу, кто-то свои деньги. Некоторые, их немного, жертвуют всем, что они есть и что имеют – душой, жизнью, работой, здоровьем; именно они истинные дети Бога.

О Душа, не обманывай себя. Никакое отступление от полной и абсолютной самоотдачи не приемлемо для нашего Мастера, никакое меньшее усилие, чем максимально возможное не достигнет Сиддхи. Мы должны отдать себя Божественному полностью. Вспомните, как Друпади пришлось отдать даже своё сари прежде, чем Шри Кришна пришел, чтобы спасти её. Любое сохранение обособленности, отдельного «я» делает наше подношение неполным. Мы должны стать ничем, чтобы Быть.

О устремляющаяся душа! не жалей полной самоотдачи. Поднеси Господу всё, что было даровано Им тебе, и затем, если он захочет провести тебя через ад, то кто ты такая и какое право ты имеешь жаловаться?

Считается, что эта полная самоотдача совершается лишь некоторыми избранными. Их очень мало. От остальных Божественное с радостью примет и монету, и цветок, и листок. Но Мать говорит:

Другие не дают ничего – и какой бы силой и богатством они не обладали, какое бы положение не занимали в жизни, для Божественных целей они бесполезны.

Напрасным и тщетным является существование, если оно не имеет ценности для Божественного. Жизнь и смерть таких людей одинаково бессмысленна. Будь бдительна, О, душа, чтобы не стать одной из таких «бесполезных никчёмностей». Мать подчёркивает, говоря о «Молитвах и Медитациях»:

Эта книга предназначена тем, кто стремится к полному посвящению себя Божественному.

Склоним же головы в глубочайшей благодарности перед Матерью, которая дала нам эти Откровения, каждое слово в коих является чистейшей жемчужиной, нанизанной на нить Божественной Любви.


Зачем Они Писали?

— 2 —

К молитве от 2 ноября 1912 г.

Святые и мудрецы, мыслители и богословы, представители различных религиозных и духовных течений, владевшие даром самовыражения, говорили или писали о духовных опытах, которые они имели на пути постижения Бога иногда в эмоциональной поэтической форме, иногда посредством мантр, а иногда с помощью вдохновенной прозы. Эти заветы веры, чаяния сердца и озарённые ответы на многие вопросы разума искателей, устремлённых ввысь, являются бесценным духовным наследием человечества. Эти священные тексты служили путеводными огнями для последующих или менее выдающихся искателей, устремляющихся к вершинам, не только потому, что они рассказывали о самых сокровенных чаяниях сердца, но также и из-за содержащейся в них Тапас-шакти, силы аскезы, которой пропитаны слова этих аскетов и Риши (ведических провидцев и мудрецов – пер.).

В совокупности своей они представляют неиссякаемый источник просвещения. Из поколения в поколение устремляющиеся и преданные извлекают из них пользу. Они всегда внушают благоговение и возвышают над обыденностью. Такие озарённые писания как Гита, Веды и Упанишады всегда остаются действенными и эффективными.

Встаёт вопрос: «Что за необходимость была в написании этих и подобных им текстов? Были ли они написаны для того, чтобы духовно возвысить остальных, менее просвещённых? Что, в конце концов, побудило эти великие души на то, чтобы нарушить своё священное внутреннее одиночество и раскрыть сокровенные тайны Духа? Безусловно, они не нуждались в самовозвеличении и увековечивании своего имени, они были выше этого».

В первой молитве из «Молитв и Медитаций»  наша милая Мать объяснила то, что побудило её написать её сокровенные размышления. 2 ноября 1912 г. она пишет:

Хотя теоретически всё моё существо всецело посвящено Тебе, О Высочайший Владыка, кто есть жизнь, свет и любовь во всём сущем, я всё ещё нахожу трудным осуществлять это полное посвящение на практике. Мне понадобилось несколько недель, чтобы осознать, что причина этой письменной медитации, её оправдание, лежит в самом факте ежедневного обращения с ней к Тебе. С помощью неё я буду каждый день облекать в материальную форму небольшую часть той беседы, которую так часто веду с Тобой; я принесу Тебе настолько полную исповедь, насколько это возможно; не потому, что я думаю, что смогу рассказать Тебе что-то – ведь Ты Сам есть всё, а наш искусственный и поверхностный способ восприятия для Тебя, если можно так выразиться, является чужеродным и противоречит Твоей природе. И всё же, обращаясь к Тебе, погружая себя в Твой свет в ту минуту, когда размышляю об этих вещах, я буду раз за разом видеть их яснее, чем они в действительности являются – до тех пор, пока не наступит день, когда у меня, ставшей одним целым с Тобой, не останется больше ничего, что бы я ещё хотела сказать Тебе, ибо тогда я буду Тобой. К этой Цели я иду; для достижения этой победы прилагаю всё более интенсивные усилия. Я устремляю свой взгляд в тот день, когда не смогу больше сказать «Я», поскольку я стану Тобой.

Так значит, вот в чём состоит причина, по которой человек «облекает в материальную форму» процесс своего общения с Господом. Такое придание материальной формы внутренним истинам делает их понятнее и конкретнее для внешнего сознания устремляющегося и выявляет их суть. Это маяки и путеводные звёзды на пути духа. Они помогают искателю понимать и различать внутренние феномены, а также придают форму тому, что в противном случае продолжало бы оставаться лишь аморфной массой сознания. Это можно сравнить с огранкой неотшлифованного алмаза, который, чем больше его шлифуют и гранят, тем ярче сверкает, постепенно приобретая красоту и ценность, силу и мощь. Непрекращающийся призыв в Возлюбленному, постоянное памятование о Божественном, сладостное подношение себя Господу, достижение душой Всевышней Души наделяют эти произведения необыкновенной силой духовно приподнимать и возвышать. Каждая такая молитва или поэма в прозе – это как ведущая вверх лестница для своего создателя, которая, посредством присущего ей Тапаса оказывает подобное воздействие и на тех, кто впоследствии её прочитывает.

Как чудесно получить возможность взывать в Возлюбленному, независимо от того, что послужило поводом — чтобы произнести Божественное Имя приветствуются все возможности. Каждый такой «призыв» — это переживание любви и интимной близости, которые были бы невозможны без существования определённой дистанции, без отсутствия тождества между тем, кто взывает и Тем, к кому взывают.

Мать объясняет, что в тот день, когда единство между душой и Господом станет полным и абсолютным, больше не будет, просто не сможет быть никакого призыва. Она пишет:

Как часто в течение дня я всё ещё делаю что-то, не посвящая своего действия тебе; я сразу же осознаю это по тягостному ощущению, которое в моём чувствительном теле отзывается острой болью в сердце. Тогда я смотрю на свои действия со стороны, и они видятся мне нелепыми, ребяческими или постыдными; я начинаю сожалеть о них, на мгновение мне становится грустно, пока я не погружаюсь в Тебя и, теряя там себя с детской доверчивостью, ожидаю от Тебя вдохновения и сил, необходимых для исправления ошибки в себе и вокруг себя, — что, впрочем, суть одно и то же; поскольку теперь я имею постоянное и отчетливое ощущение универсального единства, обуславливающего абсолютную взаимозависимость всех действий.

Средневековый индийский поэт-мистик Кабир написал на хинди следующие строки: «Я говорил лишь тогда, когда ничего не знал. Теперь, когда я знаю, нет ничего, о чём можно было бы говорить».

Мать показывает, что любое действие, совершенное без осознания Божественного и любое сказанное таким образом слово не являются истинными. Здесь она раскрывает нечто удивительное: что существует «абсолютная взаимозависимость всех действий». Осознание этого факта приводит к пониманию того, что если кто-либо один сможет подняться к вершинам сознания, то в результате его достижений в мире до определённой степени исчезнут разногласия и вражда. Индивидуальное достижение йогина сможет предотвратить войну или будет способствовать мирному разрешению конфликта в далёкой стране. Несмотря на сопротивление высших частей сознания ищущего, он неосознанно втягивается извне в противоречивые действия и низменные поступки, а если бы он возвысил себя над действительностью, то смог бы привнести соответствующие изменения и в пространство вокруг себя.

Какая великолепная возможность и какая громадная ответственность! Но не нужно отчаиваться. Каждая из этих Молитв является тем посохом, на который мы можем опереться в нашем восхождении к вершинам духа, каждая из них – это маленькое солнце, которое может пронизать и озарить всю нашу тьму. Благословение Божественной Матери и её защита мощно воздействуют на нас через эти Молитвы и сделают для нас всё, что необходимо, если мы искренне и с готовностью поднесём себя к её стопам.

Ангелы-хранители всегда рядом с нами.


Мантия Света

— 3 —

К молитве от 3 ноября 1912 г.

Когда ночь накрывает землю своей тёмной, усыпанной звёздами мантией, вся жизнь будто умирает. Не видно цветов с их буйной окраской, не видно детских лиц, сияющих невинными улыбками. Волшебные горные вершины теряются во мгле, и реки бесшумно несут свои воды в полной тишине. Коммерция жизни затухает и, кажется, что теперь правит смерть.

Так и безмолвное лицо Тьмы затмевает и омрачает маленькие огоньки нашего существования. Спотыкаясь, мы пробираемся на ощупь по чужеземной стране жизни, всегда враждебной по отношению к высоким устремлениям и благородным идеалам.

На каждом шагу человек с чувствительной душой встречает несправедливость. Постоянно ведётся массированная атака адептами Лжи, ни на миг не прекращающими давление и возводящими барьер в наивной и доверчивой душе, которая прилагает огромные усилия, чтобы избежать их сетей. Уделом тех, кто помышляет о Божественном, являются клевета и гонения.

Но порочность и безнравственность этого внешнего сопротивления ничто в сравнении со свирепостью внутренней битвы, которую садхак ведёт каждое мгновенье. Когда он хочет поразмышлять о Бесконечности, его сердце устремляется к колокольчикам на ногах куртизанки; когда он стремится забыть обо всех физических нуждах и сконцентрироваться на Вечном, его чувства убегают от него, чтобы пребывать в том разнообразии простых и общедоступных удовольствий, которые предлагает жизнь – мягкое рукопожатие, любимая еда, атласное платье, выдающееся мировое достижение; словом, он неумолимо выдёргивается из внутреннего сосредоточения чарующими и изменчивыми красочными удовольствиями внешнего мира.

Так начинается длинная ночь души. Из жизни в жизнь затерявшаяся душа скитается по заколдованной долине желаний и обязательств, поражений и побед.

Но все силы ночи рассеиваются, когда с востока, в длинной мантии из бесчисленного множества лучей, внезапно появляется ослепительное солнце. И тогда, будучи не в состоянии вынести такую массу света, ночь удирает, чтобы сердито дуться в тёмных закоулках.

Точно так же обстоит дело и с ночью нашей души. Какая тьма может устоять против Владыки солнц, Источника всего света? 3 ноября 1912 г. Мать пишет:

Да прибудет во мне Твой Свет, как животворящее Пламя; да заполонит меня Твоя божественная Любовь.

Ни один призыв и ни одно обращение к этому Свету и Любви не остаётся без ответа. Этот всемогущий Свет Всего Сущего обладает силой побеждать армии солдат ночи и обращать в бегство вождей желания и смерти. И раз мы встали под знамя Света, победа неизбежно будет за нами. Далее Мать в молитве восклицает:

Всем существом своим я мечтаю о Твоей суверенной власти над моими умом, сердцем и телом; пусть станут они Твоими послушными инструментами и Твоими преданными слугами.

Перед нами пример несказанной радости, сладостного блаженства интегрального подношения себя – «ума, сердца и тела» — на алтарь Господа. У нас есть Выбор, и если мы выбираем Божественное, мы получаем право призывать его на каждом шагу, просить, чтобы его присутствие и сила пришли и сражались в нашей битве с ночью, кажущейся нам бесконечной и непобедимой. Всесострадающий непременно ответит на наш зов.

Не бойся, О душа, Сам Всемогущий Господь держит тебя за руку.


Кто? 

— 4 —

На молитву от 19 ноября 1912 г.

Кто может так хорошо знать Божественное или дать определение Божественному кроме самого Божественного? С самого зарождения цивилизации святые и Риши пытались исследовать природу Божественного, но не достигли в этом большого успеха. Они придерживались либо негативной трактовки, стараясь постичь Божественное методом исключения: ни то, ни это и ни другое – neti, neti, либо пытались приблизиться к Нему с помощью обожания и поклонения – метода, в котором преданный приписывает Божественному все самые лучшие качества, какие только существуют на свете. Даже при том, что предпосылки, на которых основывает свою позицию преданный верны, всё же это в лучшем случае лишь эмоциональный подход. Все попытки проанализировать и дать оценку являются попытками войти в контакт с Неуловимым, постичь Того, кто по природе своей непостижим. Древние пытались штурмовать цитадель тайны, окружающей Божественное, концентрируя на объекте своего поклонения мысли, энергии и эмоции.

Даже показав себя Арджуне, своему лучшему ученику, в качестве Вишварупы, «обладающего всеми формами», Кришна всё же остался намного большим того, что Арджуна увидел или смог постичь. По-другому просто и быть не могло, поскольку по самой природе своей и по структуре Божественное безгранично, а человеческое понимание, даже в лучшем случае, лишь ментально и поэтому ограничено.

В редкие мгновения Милости Божественное в тех или иных золотых словах раскрывает себя, и когда это случается, наше ограниченное понимание озаряется лучами света вечности. Такое раскрытие можно найти во многих Шлоках Гиты – священной книги, с которой человечество знакомо уже века и над которой никогда не переставало размышлять.

«Молитвы и Медитации» — это такая же книга-откровение, хотя и менее известная, поскольку Божественное не открывает себя никому за исключением лишь тех, кто ищет его искренне. На священных страницах «Молитв и Медитаций» Мать часто раскрывает свою подлинную суть, тождественность своего сознания с Божественным. Мы видим здесь Аватара, гностическое существо, которое нисходит на землю во всей своей божественной силе и, таким образом, находится выше человеческих слабостей и пороков. Но она должна сделать йогу для всего мира, и поэтому она взваливает на себя бремя всех человеческих несовершенств, чтобы трансформировать их.

Отправная точка йоги Матери, которую она начала делать во внешнем сознании, находилась намного выше всего того, чего достигли даже самые лучшие из высокоразвитых представителей человечества. Её йога была йогой абсолютной и полной искренности. Стоило ей заметить в себе малейшую слабость или недостаток, как она тут же концентрировала всю свою энергию на его исправлении, и искренность её была настолько полной, что однажды обнаруженная ошибка уже никогда более не повторялась. При всём при том ей пришлось бороться со всеми человеческими недостатками, сначала на индивидуальном уровне, а затем в масштабах вселенной. Обладая вначале лишь человеческим статусом, она росла в своём сознании, пока не обрела статус трансцендентного существа. Этот захватывающий рассказ о божественном восхождении, эту духовную историю самого наивысшего порядка и поведала она нам в своей книге.

19 ноября 1912 г. Мать пишет:

Я сказала вчера этому молодому англичанину, который с такой искренней страстью ищет Тебя, что я уже определенно Тебя нашла, и что наш союз с Тобой постоянный. Это то, что я в действительности ощущаю. Все мои мысли о Тебе, все мои действия посвящаются Тебе; Твоё присутствие для меня является абсолютным, непреложным, неизменным фактом, и Твой Покой постоянно обитает в моём сердце.

Вот на какую высокую вершину взошла Мать с помощью своей интенсивной тапасьи, а примерно через шестнадцать месяцев она займёт блистательнейшее положение, встав рядом со Шри Ауробиндо в качестве его сподвижницы. То, что она реализовала, не было мимолётным или случайным контактом, но «постоянным» союзом с Божественным. Она жила, постоянно осознавая Господа во всём. Это «Присутствие» было «абсолютным, непреложным, неизменным фактом». Вы можете недоумевать и задаваться вопросом – уж если это достигнуто, то что же ещё остаётся сделать? Какие ещё вершины нужно одолеть?

Каким бы высоким не казалось нам это положение, Мать поясняет далее, что это только начало. Впереди новые вершины. Она пишет:

И всё же я знаю, что эта степень единения жалкая и сомнительная по сравнению с той, которую у меня появится возможность реализовать завтра, и я ещё так далека, безо всякого сомнения безумно далека от того тождества с Тобой, при котором я полностью потеряю такое понятие, как «я», то «я», которое я всё ещё использую, чтобы выразить себя, но которое каждый раз воспринимается чем-то чужеродным, как слово, не подходящее для выражения мысли, стремящейся быть выраженной. Оно кажется мне необходимым для общения между людьми, но тут всё зависит от того, что это «я» выражает; и как много раз уже, когда я произносила его, то был Ты, кто говорил через меня, ибо я потеряла чувство нашей с Тобой разобщенности.

Достигнув внутреннего союза, Мать перенесла поле своей деятельности из внутренних миров во внешний мир, перешла от реализации к манифестации. Внешний мир, базирующийся на Бессознании и Инерции, способен, в лучшем случае, лишь на частичную и искаженную манифестацию. Он искажает даже величайшие истины и практически во всём ограничивает Безграничного.

Когда центр её сознания вновь вернулся в её индивидуальное сознание, Матери пришлось действовать, исходя из этого индивидуального статуса и сознания, и основной проблемой стало, насколько это индивидуальное сознание в состоянии проявить Божественное. Матери приходилось каждую минуту трудиться над тем, чтобы всё больше и больше обожествлять внешнее «Я». Она должна была привнести безграничное в ограниченное, вместить Вечность во временные рамки. Она пыталась осуществить манифестацию Все-Божественности в своём теле, в котором собраны все земные элементы, а они по самой природе своей противятся тому, чтобы стать божественными. Это должно было стать тапасьей, которую она выполняла на протяжении всей своей жизни. Но она знала, что Господь с ней на каждом шагу, и что всё свершится в должное время и должным образом. Она писала:

Но всё это ещё в зародыше и будет продолжать совершенствоваться. Какое умиротворение даёт эта спокойная уверенность в Твоём Всемогуществе!

Ты есть всё, везде, и во всём, Ты есть и это тело, что действует в Твоём собственном теле, как если бы это была видимая вселенная во всей своей полноте; это Ты дышишь, думаешь и любишь в этом существе, которое, являясь Тобой, желает быть Твоим усердным слугой.

Высоты склоняются к безднам, глубины устремляются к высотам. Мать – золотая радуга-мост между ними.

 

Язык публикации: ru