Молитвы и Медитации Матери

Шри Ауробиндо о Молитвах Матери

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Шри Ауробиндо о Молитвах Матери

Из серии «Молитвы и Медитации Матери»

В некоторых из Молитв и Медитаций Матери адресованных «божественному Владыке», я встречаю такие слова: «с нашей божественной Матерью». Как может у Матери и «божественного Владыки» быть «божественная Мать»? Получается, словно не Мать является «божественной Матерью», а существует какая-то другая Мать, и «божественный Владыка» не является Трансцендентным, и у него тоже есть «божественная Мать»! Или же все это является обращением к чему-то безличному?

Мать писала в основном «Молитвы» в отождествлении с сознанием Земли. Это Мать в своей низшей природе обращается к Матери в высшей природе, сама Мать, совершающая Садхану земного сознания с тем, чтобы трансформировать его, обращается с молитвой к себе самой – той, что свыше, к той, от которой приходят силы трансформации. Это продолжается до тех пор, пока не достигается отождествления сознания Земли с высшим сознанием. Полагаю, что слово «наша» использовано здесь в общем смысле и относится ко всему, рожденному в земном сознании – это не означает Мать «Божественного Владыки» и моя Мать. Именно к Божественному всегда обращаются, называя Его Божественным Владыкой или Господом. И здесь есть Мать, совершающая Садхану, и Божественная Мать, которые обе являются одним и тем же лицом, но в разных ипостасях, и  обе обращаются к Господу и Божественному Владыке.  Такого рода молитву от Божественного к Божественному можно также встретить в Рамаяне и Махабхарате.

21 августа 1936 года

Опыт, который вы описали, является Ведическим в истинном значении этого слова, хотя он не из тех, которые бы с лёгкостью приняли современные системы Йоги, именующие себя йогическими. Это единение «Земли» Вед и Пуран с божественным Принципом – земли, о которой говорится, что она превыше нашей земли, то есть, физического бытия и сознания, образами которых являются мир и тело. Но современные Йоги не признают возможности материального единения с Божественным. (Ответ Шри Ауробиндо на письмо-молитву Матери, датированную 26-11-1915)

31 декабря 1915 года

В некоторых Молитвах Матери 1914 года она говорит о трансформации и манифестации. Но поскольку в то время она еще не побывала здесь, не значит ли это, что подобные идеи появились у неё задолго до приезда сюда?

Мать была духовно сознательной с раннего возраста, даже с самого детства, и она совершала Садхану и развила это знание задолго до своего приезда в Индию.

23 декабря 1933 года

Нет ничего важнее, чем то, что: «Твоё величие желает сиять», как говорит Мать в своей Молитве от 16 июня 1914 года. Все идеи о совершенстве ради себя самого, или в роли инструмента кажутся пустыми и безжизненными по сравнению с обширным вселенским движением сознания.

Это так. Совершенство ради себя самого не является истинным идеалом. Садхана и инструменты полезны только как средства для осуществления этого «сияния».

30 апреля 1936 года

В своей Молитве от 17 мая 1914 года Мать говорит: «Таковыми были ……………. на бумаге.» Правда ли то, что молитва не в полной мере эффективна, пока она не произнесена вслух или не записана, и что её необходимо как-то выразить, чтобы она обрела полную силу?

Не существует общего правила – это было необходимо только в отношении этой конкретной молитвы и этого опыта. Всё зависит от человека, условий, требования момента и определенной стадии или этапа сознания. Подобные вещи в духовных опытах всегда пластичны и варьируют. В определенных условиях или на определенном этапе, или в определённый  момент может быть необходимо выражение для того, чтобы  вызвать силу осуществления  молитвы или устойчивость опыта; в другом состоянии или этапе, или в другой момент может быть совсем наоборот, выражение будет скорее рассеивать силу или разрушать устойчивость.

21 июня 1936 года

Молитва Матери от 12 декабря 1914 года начинается со слов: «Нужно каждое мгновение быть готовым потерять все, с тем, чтобы все обрести…»

Иша Упанишада также гласит: «tena tyaktena bhuòjithâ.» (Прим. пер. «То, чем Он тебя наделил, этим ты наслаждайся».) Разве эти два утверждения не относятся к одной и той же истине?

Да, безусловно. По сути, это одна и та же истина, выраженная разными словами. Она может также быть выражена и в отрицательной форме – «если мы цепляемся за вещи такими, какими они являются в своем несовершенстве в неведении, мы не способны обладать ими в их истине и совершенстве в Божественном Свете, Гармонии и Ананде.»

16 августа 1935 года

В одной из своих Молитв Мать говорит: «Радость, заключающаяся в деятельности замещается ещё большей радостью ухода от деятельности.» Из этого следует, что уход от деятельности предпочтительней деятельности.

Неужели вы полагаете, что мышление Матери такое же костное, как и у всех вас, и что она устанавливала твердое и неизменное правило на все времена для всех людей и для любых обстоятельств? Эти слова подразумевают определенную стадию, когда сознание иногда пребывает в деятельности, а когда оно бездействует, то погружается в себя. Затем наступает стадия, когда состояние Сатчитананды присутствует также и во время работы. Существует также и дальнейшая стадия, когда оба состояния становятся одним, но это уже супраментальное. Эти два состояния являются безмолвным Брахманом и активным Брахманом, и они могут сменять друг друга (1-ая стадия), сосуществовать (2-ая стадия), сливаться (3-тья стадия). Если вы достигните хотя бы первой стадии, тогда высказывание Матери будет применимо к вам, но сейчас рано об этом говорить.

Возможно ли обрести реализацию высшей Сатчитананды во время работы?

Разумеется, это возможно. Милостивый Боже! Как же иначе могла бы существовать интегральная Йога, если бы это было невозможно?

Мать говорит в своих «Молитвах», что опыт происходит по Божественному велению. Значит ли это, что недостаток или обилие духовных опытов в каждом случае является результатом Божественной воли?

Эти слова лишены всякого смысла до тех пор, пока вы не осознаете, что Божественное является источником всего. Только тот, кто осознал, также как осознала Мать среди ужасных страданий и трудностей, что даже они приходят от Божественного и готовят её к последующей работе, сможет извлечь духовную пользу от такого отношения. Ибо всех остальных они только приведут к ошибочным заключениям.

10 мая 1934 года

Мать в своей Молитве от 4 августа 1914 года говорит: «Люди, движимые конфликтом сил, совершают высокое жертвоприношение…» Очевидно, что она говорит о Мировой Войне; но разве в результате этой войны наполнились «чистым светом» сердца людей, или распространилась на земле «Божественная Сила», или проявилось что-то благотворное из этого хаоса, как она говорит? Поскольку народы снова готовятся к войне, находясь в состоянии постоянного конфликта, то кажется, что нет никаких изменений во внутреннем состоянии людей. Складывается впечатление, что люди по всему миру, включая также Индию, жаждут новой войны, и практически никто не нуждается в Мире, Свете или Любви.

Произошли изменения к худшему – нисхождение витального мира в человеческий. С другой стороны, помимо «одержимых» наций, присутствует более сильное стремление к миру и чувство, что подобные вещи не должны случаться. Индия избежала непосредственного участия в войне. Однако, то о чем думала Мать в то время – было открытие духовной истине. По крайней мере, это попыталось произойти. По всему миру присутствует разочарование старой материальной цивилизацией, стремление к более глубокому свету и истине – только, к сожалению, этим воспользовались старые религии и лишь совсем малое меньшинство находится в сознательном поиске нового Света.

9 июня 1936 года

В своей Молитве от 16 августа 1914 года Мать ссылается на «каждое из великих Асурических существ, которые приняли решение стать Твоими слугами…»

Как такое может быть, что Асуры стали слугами Божественного? Сделали ли они это, чтобы воспользоваться Божественным для своих целей или это был «дипломатический ход»?

Здесь Мать говорит об Асурах, которые приняли рождение в человеческом теле – то, чего они обычно стараются по возможности избегать, так как предпочитают овладевать человеческими существами не принимая рождения – с намерением трансформироваться, служа Божественному и выполняя его работу. Но им не удалось преуспеть в этом.

15 июня 1936 года

Существует ли в действительности внутренний прогресс во вселенной – «внутренний марш вселенной», как говорит Мать? (во французском оригинале «marche interne d’univers«). Помимо нескольких индивидов, вряд ли человечество совершило какой-то прогресс. Что внутренне, что внешне, кажется, что вселенная продолжает двигаться по кругу без какого-либо существенного прогресса.

«Univers» на французском обычно означает не всю вселенную, а «мир» Землю. В земном сознании должен быть прогресс, иначе не было бы эволюции. Эволюция человечества может двигаться по кругу или по спирали, но в ней постоянно открываются всё более и более полные возможности, до того момента, когда возможность эволюции высшей расы не станет осуществима.

1 сентября 1936 года

Из книги Шри Ауробиндо «Мать» Часть II. Письма о Матери,
SABCL
25, pp.383-389

Перевод с английского Кришны В.,
под редакцией Н.Потемкиной

 

Язык публикации: ru

0 ответы

Ответить

Хотите присоединиться к обсуждению?
Не стесняйтесь вносить свой вклад!

Добавить комментарий