Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Стремление

Элементы Йоги

3. Стремление

“Элементы Йоги”

Шри Ауробиндо

Что значит духовное стремление?

Это значит стремление к духовным вещам, духовному опыту, духовной реализации, к Божественному.

*

Воля и стремление — это одно и то же?

Нет, определенно нет. Стремление — это призыв к Божественному, воля — это давление сознательной силы на Природу.

*

Является ли молитва тем же самым, что и стремление?

Это выражение стремления или может быть таковым. Ибо есть молитвы, которые выражают только желание — т.е., молитвы о благосостоянии, мирском успехе и т.п.

*

Чем отличается стремление от открытия?

Они не имеют между собой ничего общего, кроме того, что стремление ведет к открытию. Открытие означает, что сознание становится открытым Истине или Божественному, для которых оно сейчас закрыто — оно говорит о состоянии восприимчивости. Стремление — это призыв в существе, а не открытие.

*

Стремление, поднимающееся из витального имеет ту же самую природу, что и стремление, которое поднимается из сердца?

Нет, витальное стремление — динамическое, это призыв из силы Жизни — то, которое поднимется из сердца — либо эмоциональное, либо психическое.

*

Отличается ли сила стремления у разных садхаков согласно их природе?

Нет. Стремление — это одна и та же сила у всех; оно отличается только по чистоте, интенсивности и своему объекту.

*

Может ли человек со слабой волей совершать прогресс в садхане с помощью одного только стремления?

Нет. Он должен либо усилить свою силу воли, либо призывать Высшую Силу, чтобы она сделала это за него.

*

Может ли человек стремлением усилить силу воли, если она у него слаба?

Да, это возможно — призывая Божественную Волю.

*

Почему стремление иногда становится слабым, а иногда сильным?

Так происходит со всеми — природа не может все время двигаться быстрым темпом.

*

Если природа не может все время двигаться быстрым темпом, тогда почему вы говорите нам, чтобы мы продолжали постоянно стремиться?

Если вы не стремитесь постоянно, тогда природа снова погрязает в старой рутине.

*

Будет ли садхак, который не чувствует ни интенсивного стремления, ни сильного сопротивления в своей природе, способен продвигаться в своей садхане?

Я полагаю, это значит, что он будет совершать только медленный прогресс.

*

Когда садхак не чувствует никакого стремления и к нему не приходят никакие опыты, что он должен делать чтобы продолжать свою садхану?

Помнить о Матери, сохранять тишину и призывать.

*

Может ли садхак реализовать Божественное во всей полноте, с самого начала продвигаясь только силой своего стремления?

Если в нем присутствует полная чистота психического и духовного стремления, тогда это может произойти — но это бывает очень редко.

*

Я чувствую, что стремление тоже усиливается Волей и Милостью Матери. Это так?

Да, но этого не происходит, если ты не стремишься.

*

Вы просили меня непрерывно стремиться. Но я нахожу, что это Сила Матери зажигает стремление, усиливает и увеличивает его во мне. Какое тогда индивидуальное усилие требуется от меня?

Это верно, что это Сила Матери стремится в тебе, но если индивидуальное сознание не дает своего согласия, тогда Сила не работает. Если индивидуальное сознание непрерывно ищет Божественного и дает согласие на её работу, стремление и деятельность Силы тоже становятся непрерывными.

*

Но разве не правда, что индивидуальное сознание садхака также приводится в движение Матерью и все его действия направляются ею?

Но если твое индивидуальное сознание совершает ошибки значит ли это, что Мать также делает их?

*

Но разве не верно, что если садхак не открыт для работы Матери в своих высших частях, то Мать работает в его низших частях, вынуждая его совершать ошибки, чтобы он мог научиться через страдания, принесенные ими, обратиться к ней в своих высших частях?

Мать не заставляет людей совершать ошибки; это Пракрити заставляет их делать это — если Пуруша не отказывает в своем согласии. Мать здесь — это не низшая Пракрити, но Божественная Шакти, и её работа — оказывать давление на эту низшую Природу для того, чтобы изменить её. Можно сказать, что под оказываемым давлением, Пракрити спотыкается и неспособна отвечать в совершенстве, и делает ошибки. Но это не Мать заставляет вас делать неверные движения или совершает неверные движения в вас — если вы так думаете, вы подвергаетесь риску оправдания этих движений или их повторения.

*

Но разве не правда, что сама Пракрити происходит от Божественного? В таком случае, разве она не является силой и частью Божественной Матери?

Все исходит от Божественного; но низшая Пракрити — это сила Неведения, поэтому она не является силой истины, но только силой смешанной истины и лжи. Мать здесь выступает не как Сила Неведения, но как Сила, которая сошла вниз, чтобы принести Истину и поднять к Истине из Неведения.

*

Каким образом мое личное усилие необходимо для согласия работе Матери во мне?

Открывая себя всё больше и больше с помощью согласия истинным вещам, Покою, Свету, Истине, Ананде — отказывая неверным вещам, таким как гнев, ложь, похоть и т.д.

*

Какие препятствия стоят на пути дачи полного согласия работе Матери в природе садхака?

Это неверные движения — эгоистическая воля, эгоизм, витальные страсти, тщеславие, личные желания, и т.д.


 
0 ответы

Ответить

Хотите присоединиться к обсуждению?
Не стесняйтесь вносить свой вклад!

Добавить комментарий