Основы Йоги

Покой — Мир — Ровность

Основы Йоги - Шри Ауробиндо

I. Покой — Мир — Ровность

«Основы Йоги»

Шри Ауробиндо

Невозможно заложить основание в йоге если разум беспокоен. Первое, что необходимо — тишина в уме. К тому же, растворение личного сознания не является первой целью йоги: первая цель — открыть его высшему духовному сознанию и для этого тишина так же является первой необходимостью.

(Прим. ред.: в английском языке Шри Ауробиндо использует слово «peace», которое обычно переводится на русский как «покой», однако, Шри Ауробиндо четко разделяет два состояния «calm» и «peace». Кроме того, в русском языке слово «мир» также используется для перевода слова «world». С другой стороны можно воспользоваться словом умиротворенность, которое хотя бы в своем корне несет слово мир. Таким образом будет дано четкое определение психологического состояния, но должен заметить что это лишь размышления которые присутствуют при переводе, в то время как в медитации гораздо действеннее повторять слово мир, чем умиротворенность.)

*

Первое, что необходимо сделать в садхане — это достичь устойчивого мира и безмолвия в разуме. Иначе, у вас могут быть опыты, но ничто не будет постоянным. Только в безмолвном разуме может быть установлено истинное сознание.

Спокойный разум не означает, что в нем не будет мыслей и вообще никакой ментальной деятельности, но что, они будут на поверхности и вы будете чувствовать своё истинное существо внутри отделенным от них, наблюдать, но не быть унесенным ими, способным видеть и оценивать их и отвергать всё то, что должно быть отвергнуто, принимать и придерживаться всего, что является истинным сознанием и истинным опытом.

Пассивность ума, это хорошо, но будьте бдительны, чтобы оставаться пассивным только по отношению к Истине и прикосновению Божественной Шакти. Если вы пассивны по отношению к внушениям и влияниям низшей природы, вы не сможете прогрессировать или же откроетесь враждебным силам, которые могут увести вас далеко от истинного пути йоги.

Стремитесь к Матери для обретения этого неизменного спокойствия и тишины ума и постоянного ощущения внутреннего существа в вас, которое стоит позади внешней природы и обращено к Свету и Истине.

Силы, стоящие на пути садханы, это силы низшей ментальной, витальной и физической природы. За ними стоят враждебные силы ментального, витального и тонкого физического миров. С ними можно иметь дело только после того, как разум и сердце стали исключительно сосредоточены и сконцентрированы в едином устремлении к Божественному.

*

Безмолвие — это всегда хорошо; но я не подразумеваю под спокойствием ума его полное безмолвие. Я имею в виду разум свободный от беспокойства и волнений, устойчивый, светлый и радостный в достаточной мере для того, чтобы открыться Силе, которая изменит природу. Важно избавиться от привычки вторжения беспокойных мыслей, негативных эмоций, путанных идей и движений недовольства. Они беспокоят природу, омрачают её и усложняют работу Силы; когда разум пребывает в спокойствии и мире, Сила может работать с большей легкостью. Нужно быть способным видеть в себе то, что должно быть изменено, не впадая при этом в расстройство или уныние; тогда изменение будет легче осуществлено.

*

Различие между пустым и спокойным умом следующее: пустой ум не имеет ни мыслей, ни понятий, ни какой-либо иной ментальной деятельности, кроме основополагающего восприятия, не оформленного ни в какие идеи; в спокойном же уме сама субстанция ментального существа настолько неподвижна, что ничто не может потревожить её. Если мысли или иная активность приходят, то они рождаются не в разуме, а приходят извне и пересекают разум подобно перелетным птицам, скользящим по небу в безветренную погоду. Они проходят, ничего не потревожив, не оставив и следа. Даже если тысячи образов или самых неистовых событий пройдут через него, спокойная неподвижность останется, как если бы самой материей ума была субстанция вечного и нерушимого мира. Разум достигший этого спокойствия может начать действовать, даже интенсивно и могущественно, но при этом сохраняя свою фундаментальную неподвижность, ничего не порождая, но все получая Свыше и придавая ему ментальную форму, не добавляя ничего от себя лично — спокойно, беспристрастно, хотя и с восторгом Истины и радостной силой и светом от её прохождения.

*

Совсем неплохо, когда ум замолкает, становится свободным от мыслей и неподвижным — так как, чаще всего, именно тогда, когда ум замолкает, происходит полное нисхождение обширного мира свыше и в этом обширном спокойствии реализация безмолвного Духа над умом распространяется в своей обширности повсюду. Только, когда присутствует этот мир и ментальное безмолвие, — витальный ум пытается вторгнуться и занять место или же механический ум пытается начать с тем же намерением, свою череду пустых обыденных мыслей. Садхак должен заботиться о том, чтобы отвергать и усмирять этих непрошеных гостей, так, чтобы по крайней мере во время медитации, ум и витальное находились в полном мире и тишине. Это легче всего сделать, если вы сохраняете твердую и безмолвную волю. Эта воля — воля Пуруши находящегося за умом; когда разум пребывает в мире, когда он безмолвен, можно осознать Пурушу, также безмолвного, отстраненного от деятельности природы.

Чтобы быть спокойным, уравновешенным, укрепленным в духе (дхира, стхира), эта тишина ума, эта отделенность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити очень полезна и едва ли не обязательна. До тех пор, пока существо подчинено круговороту мыслей и суматохе витальных импульсов, человек не может достичь этого. Отстраниться, отступить от них, почувствовать себя отделенным от них — вот что необходимо.

Две вещи необходимы, для того чтобы открыть подлинную индивидуальность и утвердить её в собственной природе: осознание своего психического существа, находящегося за сердцем, и — отделение Пуруши от Пракрити. Поскольку истинная личность скрыта за внешней активностью природы.

*

Великая волна (или море) покоя и неизменное сознание обширной и светоносной Реальности — именно такова природа фундаментальной реализации Верховной Истины в её первом прикосновении к разуму и душе. Нельзя и пожелать лучшего начала и основания — оно подобно скале, на которой можно воздвигнуть всё остальное. Это несомненно означает не только некое Присутствие, но именно То Присутствие, и было бы большой ошибкой ослаблять этот опыт неприятием или ставить под сомнение его природу.

Нет необходимости давать ему определение, ни даже пытаться обратить его в некий образ; ибо это Присутствие по своей природе бесконечно. Как бы оно не проявило себя или от себя, оно неизбежно совершит это своей собственной силой, в том случае если есть постоянное приятие.

Совершенно верно, что это посланная милость, и единственное, что необходимо сделать в ответ, это принять её, с благодарностью, и позволить Силе, которая коснулась сознания развивать то, что должно быть развито в существе — держа себя открытым для неё. Полная трансформация природы не может быть осуществлена одномоментно; это занимает много времени, проходя через определенные стадии; сегодняшний опыт — это только инициация, фундамент для нового сознания, в котором эта трансформация станет возможной. Спонтанность этого переживания сама по себе говорит о том, что это не что-то сконструированное разумом, волей или эмоциями; оно идет от Истины, находящейся за их пределами.

*

Отвергать сомнения значит контролировать свои мысли — это несомненно так. Однако, для йоги и не только для неё, контроль мыслей является такой же необходимостью, как и контроль витальных желаний и страстей или как контроль за движениями тела. Человек не может даже быть полностью развитым ментальным существом, если он не контролирует свои мысли, не является их наблюдателем, судьей и хозяином — ментальный Пуруша, маномайя пуруша, saksi, ануманта, ишвара. Для ментального существа быть теннисным мячиком в руках непокорных и неудержимых мыслей, ни чуть не лучше, чем быть судном без руля в шторме желаний и страстей или рабом или инерции или импульсов тела. Я знаю, это ещё труднее оттого, что человек, являясь главным образом созданием ментальной Пракрити, отождествляет себя с деятельностью собственного разума и не может немедленно разотождествиться и стать свободным от вихрей и порывов ментального водоворота. Для него сравнительно легко наложить контроль на своё тело, по меньшей мере на некоторую часть его деятельности; труднее, но всё же вполне возможно, после напряженных усилий, наложить ментальный контроль на свои витальные импульсы и желания; но, сидеть подобно Тантрическому йогу, на берегу реки, над водоворотом своих собственных мыслей, ещё труднее. Тем не менее, это может быть сделано; все выше среднего ментально развитые люди, так или иначе или, по крайней мере, в определенные периоды своей жизни и с определенной целью должны были разделить свой ум на две части — активную, являющуюся фабрикой мыслей и спокойную, властную, являющуюся одновременно Свидетелем и Волей, наблюдающую за мыслями, оценивающую, отвергающую, исключающую, принимающую, корректирующую и изменяющую их, Владыку в Доме Разума, способного на самоуправление, samrajya.

Йог идёт ещё дальше; он не только хозяин своего ума, но даже, всё ещё находясь в разуме, он как бы выходит из него и пребывает над ним или позади него, оставаясь свободным. Для него образ фабрики мыслей, больше не является верным; поскольку он видит, что мысли приходят извне, из универсального Разума или универсальной Природы, иногда оформленные и четкие, иногда не имеющие формы и тогда им придаётся форма где-то в нас. Главное занятие нашего ума — давать ответ принятия или отказа этим мысле-волнам (так же как витальным волнам и волнам тонкой материальной энергии) или такое придание личностно-ментальной формы мысле-субстанции (или витальным движениям) приходящим из окружающей Природы-Силы.

Возможности ментального существа не ограничены, оно может быть свободным Свидетелем и Хозяином в своём собственном доме. Постепенное достижение свободы и господства в своем разуме в пределах возможностей любого, кто обладает верой и волей чтобы предпринять шаги к этому.

*

Первым шагом является тихий ум, безмолвие — это следующий шаг, но тишина уже должна быть там; под тихим умом я имею ввиду ментальное сознание внутри которое видит как мысли входят в него и движутся в нем, но оно не чувствует, что это оно размышляет или отождествляет себя с ними и не называет их своими собственными. Мысли, ментальные движения могут проходить через него как путники, появляясь и двигаясь откуда-то через страну безмолвия — тихий разум наблюдает за ними или не обращает на них внимания, но, в любом случае, он не становится активным и не теряет своей тишины. Безмолвие — это нечто большее чем тишина; оно может быть достигнуто полным изгнанием всех мыслей из внутреннего ума, удерживая их безмолвными или совершенно снаружи; но гораздо легче его установить путем нисхождения сверху — человек чувствует, как оно спускается, входит и занимает, или окружает индивидуальное сознание, которое затем стремится слиться с безбрежным безликим безмолвием.

*

Слова «мир, покой, тишина, безмолвие» имеют каждое свой собственный оттенок значения, но не так просто будет дать его определение.

Мир – шанти.
Покой – штхирата.
Тишина – ачачалата.
Безмолвие – нишчала-ниравата.

Тишина это состояние, в котором нет нетерпения и беспокойства.

Покой – более неподвижное состояние, которое не может затронуть ни какое волнение – это менее негативное состояние, чем тишина.

Мир это еще более позитивное состояние; оно несет в себе чувство устойчивого и гармоничного умиротворения и освобождения.

Безмолвие это состояние, в котором нет ментальных и витальных движений, или же – это великая неподвижность, в которую не могут проникнуть и изменить её никакие поверхностные движения.

*

Сохраняйте тишину и не тревожьтесь, если некоторое время она будет пустой тишиной; сознание часто подобно сосуду который должен быть опустошен от смешанного или нежелательного содержимого; он должен храниться свободным до тех пор пока он не сможет быть наполнен новыми и истинными вещами, верными и чистыми. Необходимо избегать наполнения чаши старым, мутным содержимым. Пока же ждите, открывайте себя ввысь, зовите очень спокойно и постоянно, без излишнего беспокойного пыла, с тем, чтобы мир пришел в это безмолвие и когда он уже там, призывайте радость и присутствие.

*

Покой, даже если вначале он кажется только чем-то негативным, так трудно достижим, что только обладание им должно рассматриваться как огромный шаг в продвижении.

В действительности, покой не является чем-то негативным, он — это подлинная природа Сат-Пуруши и позитивная основа божественного сознания. К чему бы вы ещё не устремлялись и не обретали, покой должен сохраняться. Даже Знание, Сила, Ананда, если они приходят и не находят этой основы, будут не способны остаться и должны будут удалиться до тех пор пока божественная чистота и мир Сат-Пуруши не установятся там постоянно.

Стремитесь ко всему остальному, что есть в божественном сознании, но спокойным и глубоким стремлением. Оно может быть как пылким, так и спокойным, но без нетерпения, беспокойства и раджастического рвения.

Только в тихом разуме и существе супраментальная Истина может построить своё подлинное творение.

*

Духовные опыты в садхане неизбежно начинаются с ментального плана, необходимо только чтобы опыт был истинным и здравым. Давление понимания и воли в уме и бого-направленное эмоциональное побуждение в сердце, вот две первых движущих силы в йоге, а мир, чистота и покой (с успокоением беспокойства низших частей) то первое основание, которое необходимо заложить; достижение этого, намного более важно в начале йоги, чем получить проблеск супра-физических миров или иметь видения, голоса и силы. Первое, что необходимо в йоге, это очищение и покой. Без них можно иметь огромное изобилие опытов подобного рода (миры, видения, голоса и т.д.), но эти опыты, происходящие в неочищенном и неспокойном сознании, обычно бывают полны беспорядка и примесей.

Вначале мир и покой не продолжительны, они приходят и уходят, и обычно требуется много времени, чтобы они обосновались в природе. Поэтому лучше избегать нетерпения и неуклонно продолжать то, что вы делаете. Если вы желаете чего-то свыше мира и спокойствия, то пусть это будет полное открытие внутреннего существа и сознание Божественной Силы работающее в вас. Стремитесь к этому искренне, с большой интенсивностью, но без всякого нетерпения и оно придет.

*

Наконец-то в вашей садхане появилось истинное основание. Этот покой, мир и самоотдача являются самой подходящей атмосферой для всего остального, что приходит – знания, силы, Ананды. Позвольте этому основанию полностью установиться.

Оно не может оставаться в вас, когда вы поглощены работой, потому что действует только в пределах разума, который лишь недавно получил дар безмолвия. Когда новое сознание полностью сформируется и овладеет витальной природой и физическим существом (витальное, пока только затронуто безмолвием, но ещё не захвачено им), тогда этот недостаток исчезнет.

Спокойное сознание умиротворенности, в котором сейчас пребывает ваш разум, должно стать не только спокойным, но и обрести широту.

Вы должны чувствовать его повсюду, себя и всё в нём. Это так же поможет вам привнести покой как основу в ваши действия.

Чем шире становится ваше сознание, тем больше вы сможете воспринимать свыше. Шакти будет в состоянии спускаться и приносить с собой силу и свет, также как и мир, в вашу систему. То, что вы чувствуете как узость и ограниченность в себе – это физический разум; он может расшириться, только если это более широкое сознание и свет спустятся и овладеют вашей природой.

Физическая инерция, от которой вы страдаете, скорее всего, уменьшится и исчезнет только тогда, когда сила свыше спустится в систему.

Оставайтесь тихим, открывайтесь и призывайте божественную Шакти, чтобы утвердить спокойствие и мир, расширить сознание и привнести в него столько света и силы, сколько в данное время оно может воспринять и усвоить.

Не будьте излишне нетерпеливым, так как это может снова нарушить ту тишину и равновесие, которые уже установлены в витальной природе.

Сохраняйте веру в окончательный результат и дайте Силе время на выполнение этой работы.

*

Стремитесь, концентрируйтесь в верном духе и, какими бы ни были трудности, вы непременно достигнете цели, которую поставили перед собой.

Именно в покое позади и этом «чем-то более истинном» в вас, вы должны учиться жить и чувствовать что являетесь им. Вы должны рассматривать всё остальное не как истинную часть своего истинного духа, но только как поток изменяющихся и повторяющихся движений на поверхности, которые несомненно уйдут, когда истинное сознание проявляется.

Покой – вот истинное средство; отвлеченность тяжелой работой может быть только временным облегчением — хотя, определенное количество работы необходимо для должного баланса различных частей существа. Чувствовать покой наверху и вокруг головы это первый шаг; вы должны добиться соединения с ним, он должен спуститься в вас и наполнить ваш разум, жизнь и тело, и окружить вас так, чтобы вы жили в нем — так как этот покой является признаком Божественного присутствия в вас, и как только вы его получите, всё остальное начнет приходить.

Правдивость в мыслях и речи очень важна. Чем более вы ощущаете ложь не как часть вас, но как что-то приходящее в вас извне, тем легче её будет отклонить и отбросить.

Упорствуйте и то, что ещё искривлено, будет выпрямлено, и вы всегда будете знать и чувствовать истину Божественного присутствия, и ваша вера будет оправдана непосредственным опытом.

*

Сначала стремитесь к Матери, молите её о тишине ума, чистоте, покое и мире, пробужденном сознании, интенсивной преданности, силе и духовной твердости встретить лицом к лицу все внешние и внутренние трудности и пройти всю йогу до конца. Если сознание пробуждено и в нем есть преданность и интенсивное стремление, то для ума будет возможно, при условии что он учится тишине и спокойствию, расти в знании.

*

Это происходит по причине обостренного сознания и чувствительности физического существа, главным образом витально-физического.

Это хорошо для физического – быть все более и более сознательным, но оно не должно быть захвачено этими обычными человеческими реакциями, которые оно начинает осознавать, не должно поддаваться их дурному влиянию и быть выведенным ими из равновесия. Твердая ровность, господство, отрешенность должны придти в нервы и тело, так же как и в разум, что даст физическому способность знать эти вещи и контактировать с ними не испытывая какого-либо беспокойства; оно будет не только чувствовать и терпеть их, но будет осознавать эти движения, отвергать их, и отбрасывать прочь.

*

Осознать свои слабости и ложные движения и отстранятся от них, вот путь к освобождению.

Не осуждать никого, кроме себя пока сам не сможешь видеть вещи из спокойного ума и витального – вот превосходное правило. Также не позволяйте своему уму формировать поспешные заключения, под воздействием внешних видимостей, ни витальному действовать на этом основании.

Есть место во внутреннем существе, где вы всегда можете оставаться спокойным и наблюдать оттуда с рассудительностью и в равновесии за возмущениями поверхностного сознания и воздействовать на него с тем, чтобы изменить его. Если вы сможете научиться жить в этом спокойствии внутреннего существа вы найдете своё прочное основание.

*

Не позвольте себе быть потрясенным и побеспокоенным этими вещами. Нужно всегда оставаться твердым в своём стремлении к Божественному и с невозмутимостью и отстраненностью встречать все трудности и сопротивление. Для тех, кто желает вести духовную жизнь, Божественное всегда должно следовать первым, все остальное должно быть вторично.

Сохраняйте отстраненность и смотрите на эти вещи спокойным внутренним взором человека, который внутренне посвятил себя Божественному.

В настоящее время ваши опыты происходят на ментальном плане, но это верное движение. Многие садхаки не способны продвигаться вперед, потому что они открывают витальный план прежде, чем ум и психическое готовы. После начала истинных духовных опытов на ментальном плане, происходит преждевременный спуск в витальное и большая неразбериха и беспокойство. Этого нужно остерегаться. Ещё хуже, если витальная душа желаний открывается для опыта прежде, чем разум был затронут духовными вещами.

Всегда стремитесь к тому, чтобы разум и психическое существо были исполнены истинного сознания и опыта и подготовлены. Главным образом вы должны стремиться к тишине, умиротворенности, спокойной вере, возрастающей устойчивой широте, ко все большему и большему знанию, к глубокому и интенсивному, но спокойному посвящению.

Не будьте потревожены сопротивлением вашего окружения. Эти условия поначалу часто налагаются как своего рода испытания. Если вы можете оставаться спокойным и непотревоженным и продолжать свою садхану, не позволяя себе быть внутренне побеспокоенным этими обстоятельствами, это поможет вам обрести столь необходимую вам силу; ибо путь йоги всегда осаждаем внешними и внутренними трудностями и садхак должен культивировать в себе тихую, крепкую и твердую силу чтобы встретить их.

*

Внутренний духовный прогресс не столько зависит от внешних условий, сколько от того, как мы реагируем на них изнутри – это всегда было окончательным вердиктом духовного опыта. Вот почему мы настаиваем на принятии верного отношения и его поддержания, на внутреннем состоянии не зависящем от внешних обстоятельств, состоянии равнозначности и покоя, даже если это не может сразу стать состоянием внутренней радости, на погружении всё больше и больше внутрь и на взгляде изнутри наружу вместо того, чтобы жить в поверхностном уме, который всегда находится во власти жизненных невзгод и потрясений. Только исходя из этого внутреннего состояния можно быть сильнее чем жизнь и её беспокойные силы и надеяться на победу.

Оставаться тихим внутри, непоколебимым в решимости пройти через всё, отказываясь быть побеспокоенным или обескураженным трудностями и колебаниями – это одна из первых вещей, которые нужно выучить на Пути. Поступать иначе, значит поощрять неустойчивость сознания, трудность удержания опыта, на которую вы жалуетесь. Только если вы сохраняете тишину и уравновешены внутри, только тогда развитие опыта может продолжаться с определенным постоянством – но оно никогда не бывает без периодических заминок и колебаний; но эти периоды, с сохранением верного отношения, могут стать тогда периодами ассимиляции и истощения трудностей, нежели отрицанием садханы.

Духовная атмосфера важна более чем внешние условия; если человек понимает это и также может создать свою собственную духовную атмосферу, чтобы дышать и жить ей, это будет самым надлежащим условием прогресса.

*

Существует три необходимых условия, для того, чтобы быть способным воспринять Божественную Силу и позволить ей действовать через вас во внешнем мире:

1. Тишина, равнозначность – быть непотревоженным никакими событиями, сохранять разум недвижным и невозмутимым, видеть игру сил, прибывая при этом в спокойствии.

2. Безусловная вера – вера в то, что всё, что происходит идет к лучшему, но также и то что, если вы можете сделать себя истинным инструментом, результат будет таким, который ваша воля, направляемая Божественным Светом, видит как то, что должно быть сделано – kartavyam karma.

3. Восприимчивость – способность воспринимать Божественную Силу, чувствовать её присутствие и присутствие Матери в ней, а так же позволять ей работать, руководить вашим видением, волей и действиями. Если эта сила и присутствие могут ощущаться и эта податливость становится привычкой сознания в деятельности, – но податливость только Божественной силе, без привнесения в неё каких-либо чужеродных элементов, – то конечный результат несомненен.

*

Равнозначность является очень важной частью этой йоги; её необходимо сохранять в боли и страдании – то есть, переносить их стойко и хладнокровно, не испытывая беспокойства, тревоги, подавленности или уныния, продолжать сохраняя непоколебимую веру в Божественную Волю. Но равнозначность не включает в себя пассивное приятие. Если, к примеру, вас постигла временная неудача в какой-то попытке в садхане, вы должны сохранять равнозначность, не быть взволнованным или подавленным, но и не принимать неудачу, как знак Божественной Воли и отказываться от попытки. Скорее, вы должны обнаружить причину и значение этой неудачи и продолжать с верой двигаться к победе. Так и с болезнью – вы не должны быть потревожены, потрясены или обеспокоены, но и не принимать болезнь как Божественную Волю, но скорее, смотреть на неё как на несовершенство тела, от которого нужно избавиться так же, как вы пытаетесь избавиться от витальных несовершенств или ментальных ошибок.

*

Не может быть прочного основания в садхане без равнозначности, саматы. Какими бы неприятными не были обстоятельства, каким бы дурным не было поведение других людей, вы должны учиться принимать всё с совершенным спокойствием, без какой-либо реакции возмущения. Всё это – испытание равнозначности. Легко быть спокойным и уравновешенным, когда всё идет хорошо, когда люди и обстоятельства приятны; только когда всё идет против вас, полноценность покоя, умиротворенности, равнозначности может быть испытана, укреплена и доведена до совершенства.

*

То, что произошло с вами показывает каковы условия этого состояния, в котором Божественная Сила занимает место эго и направляет ваши действия, делая разум, жизнь и тело своими инструментами. Восприимчивое безмолвие ума, устранение ментального эго и сведение ментального существа до позиции свидетеля, тесный контакт с Божественной Силой и открытость существа только этому Влиянию и никакому другому являются условиями становления инструментом Божественного, движимого только им одним.

Безмолвие ума, само по себе, не принесёт супраментального сознания; существует много состояний или планов и уровней сознания между человеческим разумом и супраментальным. Безмолвие открывает разум и всё остальное существо более высоким вещам – иногда космическому сознанию, иногда переживанию безмолвного Атмана, иногда присутствию или Силе Божественного, иногда более высокому сознанию чем человеческий разум; безмолвие ума является наиболее благоприятным для всего этого условием. В этой йоге,это самое благоприятное условие(но не единственное), чтобы Божественная Сила сначала спустилась, а затем проникла в индивидуальное сознание и работала там над его трансформацией, предоставляя ему необходимые опыты, изменяя всё его восприятие и движения, ведя его с уровня на уровень, пока оно не будет готово к последнему (супраментальному) изменению.

*

Переживание этого чувства «массивной глыбы» является признаком того, что плотная сила и покой спускаются во внешнее существо — но главным образом в витально-физичекое. Это всегда является тем фундаментом, надежным основанием, в которое всё остальное (Ананда, свет, знание, Бхакти) может спуститься в будущем, обосноваться там и свободно действовать. Нечувствительность была в другом опыте, потому что движение было направлено внутрь; но здесь Йогашакти выходит на поверхность в полностью сознательную внешнюю природу — как первый шаг к установлению йоги и её опыта здесь. Поэтому нечувствительности, которая была признаком сознания склонного к уходу от внешних частей, больше нет.

*

Прежде всего, помните, что внутренняя тишина, вызванная очищением беспокойного разума и витального – является первым условием надежной садханы. Помните также, что чувствовать присутствие Матери во внешней деятельности – это уже большой шаг и он не может быть достигнут без значительного внутреннего прогресса. Вероятно, чувство того, что вам так нужно, но что вы не можете четко охарактеризовать, это постоянное и живое присутствие силы Матери, работающей в вас, нисходящей свыше и овладевающей различными планами вашего существа. Часто, это является состоянием предшествующим двойному движению восхождения и нисхождения; оно непременно придёт в своё время. Может потребоваться много времени, чтобы это стало явным, особенно когда ум привык быть очень активным и не имеет привычки ментального безмолвия. Когда присутствует эта вуалирующая активность, большая работа должна быть проделана за подвижной завесой ума и садхак думает, что ничего не происходит, тогда как в действительности проводится большая подготовка. Если вы желаете более стремительного и явного продвижения, то это может быть осуществлено только выдвижением вашего психического вперёд, посредством постоянного само-подношения. Стремитесь пылко, но не теряйте терпения.

*

Для садханы необходимо иметь сильный разум, тело и жизненную силу. В особенности должны быть предприняты меры по выдворению тамаса и привнесению крепости и силы в структуру своей природы.

Путь йоги должен быть живой практикой, а не ментальным правилом или установленным методом, применяемым при всех необходимых вариациях.

*

Не приходить в беспокойство, оставаться спокойным и уверенным – вот верное отношение, но также необходимо принимать помощь Матери и не отступать, по какой-либо причине, от её опеки. Не следует потакать мыслям о неспособности, невозможности отзываться, слишком много размышлять о недостатках и неудачах, и позволять своему разуму испытывать стыд и страдание по этому поводу; так как эти мысли и чувства, в конце концов, делают вас только слабее. Если есть трудности, преткновения или неудачи вы должны смотреть на них со спокойствием, спокойно и постоянно призывая Божественную помощь для избавления от них, не позволяя себе расстраиваться, быть огорченным и обескураженным. Йога – это не легкий путь и полное изменение природы не может быть совершено за один день.

*

Подавленность и витальная борьба, должно быть, вызваны вашим прежним слишком пылкими напряженным усилием в желании достичь результата – так, что когда уровень сознания понизился, это привело к обеспокоенности, разочарованию и замешательству витального, которое вышло на поверхность, открывая путь всем сомнениям, отчаянию и инерции, исходящим от враждебной стороны Природы. Вы должны двигаться к прочному основанию спокойствия и равнозначности в витальном и физическом, в не меньшей степени чем в ментальном сознании; пусть там потечет полный нисходящий поток Силы и Ананды, но в прочном Адхаре, способном удержать их – эту способность и прочность даёт совершенная равнозначность.

*

Широта и спокойствие являются фундаментом йогического сознания и лучшим условием для внутреннего роста и обретения опыта. Если широкое спокойствие может быть установлено в физическом сознании, занимая и заполняя все тело и все его клетки, то это может стать основой его трансформации; фактически, без этой широты и спокойствия трансформация едва ли возможна.

*

Цель садханы заключается в том, что сознание должно подняться над телом и занять своё положение наверху, — распространяясь вширь повсюду, не ограниченное рамками тела. Освобожденное таким образом оно открывается всему, что находится свыше этого положения, выше обычного ума, воспринимая там всё, что нисходит с вершин, обозревая оттуда всё, что находится внизу. Таким образом, становится возможным наблюдать, во всей свободе и контролировать всё, что находится внизу, быть приемником или каналом для всего того, что спускается и устремляется в тело, и подготавливает его стать инструментом высшей манифестации, перекроенным в высшее сознание и природу.

В настоящий момент ваше сознание пытается укрепиться в этом освобождении. Когда оно находится в этом высшем положении, оно обретает свободу своего истинного Духа, обширное безмолвие и неизменный покой – но этот покой должен быть также привнесен и в тело, во все низлежащие уровни и установлен там как нечто вмещающее в себя все движения и стоящее за ними.

*

Если ваше сознание поднимается над головой, это означает что оно выходит за пределы обычного ума к центру над ним, воспринимающему высшее сознание, или же по направлению к восходящим уровням этого высшего сознания. Первый результат этого – безмолвие и покой Духа, что является основой высшего сознания; всё это впоследствии может спуститься в нижние уровни и в само тело. Свет и Сила также могут спуститься. Пупочный и расположенные ниже центры, это витальные и физические центры; что-то из высшей Силы возможно спустилось туда.

 

Язык публикации: ru

0 ответы

Ответить

Хотите присоединиться к обсуждению?
Не стесняйтесь вносить свой вклад!

Добавить комментарий