Йога на Каждый День – регулярно обновляемый блог о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

Пища и Трасформация Тела, Сексуальное желание и Интегральная Йога (Подкаст “Основы Йоги”#23)

Пища и Трасформация Тела,
Сексуальное желание и Интегральная Йога

23 Серия Подкаста “Основы Йоги”

Глава 4. Желание; Пища; Секс


Прослушать серию 23 на канале Youtube:
https://youtu.be/0UrqKEVLpXw


Текст “Основ Йоги” 23 серии

* * *

Трансформация, к которой мы стремимся, – нечто слишком обширное и сложное, чтобы прийти сразу; ей нужно дать возможность прийти поэтапно. Физическое изменение представляет собой последний из этих этапов и, в свою очередь, является постепенным процессом.

Внутренняя трансформация не может быть вызвана физическими средствами, как позитивными, так и негативными. Наоборот, само физическое изменение может быть вызвано лишь нисхождением супраментального сознания в клетки тела. Пока это не произошло, по крайней мере тело и обслуживающие его энергии следует частично поддерживать обычными средствами – едой, сном и т.п. Пищу следует принимать в верном настрое, с верным сознанием; сон следует постепенно преобразовывать в йогический отдых. Преждевременный и неумеренный физический аскетизм, Тапасья, может поставить под угрозу ход садханы, нарушая нормальное соотношение сил в различных частях системы и тем самым привнося в нее разлад. В ментальную и витальную части может влиться большая энергия, но нервы и тело могут в результате перенапрячься и утратить прочность необходимую для того, чтобы поддерживать игру этих более высоких энергий. Вот почему крайний физический аскетизм в данном случае не относится к числу существенных составляющих садханы.

Нет никакого вреда в том, чтобы поголодать время от времени день или два или уменьшить количество потребляемой пищи до необходимого минимума; но полный отказ от еды на длительный период не рекомендуется.

* * *

Садхаку следует полностью отвернуться от вторжения полового импульса в витальное и физическое сознание, – ибо, если он не преодолеет половой импульс, в теле его не сможет утвердиться божественное сознание и божественная Ананда.

* * *

Верно то что одного только подавления или сдерживания желания недостаточно и само по себе неэффективно, но это не значит, что желаниям надо потакать; это значит, что желания следует не просто подавлять, а отторгать из своей природы. Место желания должно занять целенаправленное стремление к Божественному.

Что касается любви, то она должна быть обращена исключительно к Божественному. То, что люди называют любовью, это витальный взаимообмен для обоюдного удовлетворения желания, витальный импульс или физическое удовольствие. Между садхаками не должно быть ничего подобного; ибо стремление к подобному взаимообмену или потворствование такому импульсу лишь уводит прочь от садханы.

Шри Ауробиндо
“Основы Йоги”, Глава 4. Желание; Пища; Секс


Следующий эпизод будет опубликован на YouTube канале по ссылке:
https://www.youtube.com/channel/UCr5LI7XF089dv-pQPVFVKJQ

Читать подробнее о Подкасте “Основы Йоги”

Мать (Мирра Альфасса)

Обретение Знания и Свобода от Эго: Превосхождение границ Рассудка (Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери)

Мать, 24 февраля 1960г.

Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 6

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

Недавно я постиг, что когда умирает рассудок, тогда рождается Мудрость. До этого освобождения я обладал лишь знанием.[1]

И снова я должна повторить, что форма этих афоризмов намеренно парадоксальна, с целью слегка шокировать ум, пробуждая его к состоянию, когда он предпримет усилие понять. Не следует воспринимать этот афоризм буквально. Некоторых, кажется, беспокоит мысль о том, что для того чтобы человеку стать мудрым, он должен лишиться рассудка. Это не так, вовсе не так.

Просто рассудок не должен более оставаться высшим достижением и господином. На протяжении большого периода жизни, до тех пор, пока вы не овладеете чем-либо подобным Знанию, необходимо, чтобы господствовал рассудок, иначе вы уподобитесь игрушке импульсов, прихотей, беспорядочных фантазий и окажетесь в опасности значительно отдалиться не только от мудрости, но даже от знания, необходимого для приемлемого поведения. Но как только вам удастся с помощью рассудка установить контроль над всеми низшими частями существа, что является вершиной для обычного человеческого ума, тогда, если вы захотите превзойти эту точку, освободиться от обыденного течения жизни, обычных мыслей, привычного виденья вещей, вам следует, если можно так выразиться, «наступить на голову рассудка». Не для того чтобы презрительно растоптать его, а, используя его в качестве ступени к чему-то высшему, чему-то за пределами него самого, достичь чего-то, что лишь в малой степени интересуется решениями рационального рассудка; того, что может позволить себе быть не рациональным, поскольку это более высокая иррациональность, которая обусловлена более высоким светом; того, что находится за пределами обычного знания и получает вдохновения свыше, от божественной Мудрости.

Читать далее

Роль поста и голодания в йоге – внутреннее отношение к пище (Подкаст “Основы Йоги”#22)

Роль поста и голодания в йоге - внутреннее отношение к пище

Роль поста и голодания в йоге – внутреннее отношение к пище

22 Серия Подкаста “Основы Йоги”

Глава 4. Желание; Пища; Секс


Прослушать серию 22 на канале Youtube:
https://youtu.be/I5WExBS_uDI


Текст “Основ Йоги” 22 серии

* * *

Не оставляйте без внимания эту сторону природы (желание поесть) и не превращайте ее в нечто особенное; следует заниматься ею, очищать ее и ставить под контроль, но не придавать ей при этом чрезмерного значения. Существует два способа овладения ею: первый состоит в том, чтобы практиковать отстранённость от желания, учиться рассматривать пищу как чисто физическую необходимость, а витальное удовлетворение желудка и вкус еды – как нечто несущественное; второй заключается в способности принимать любую пищу, не делая предпочтений, и находить в ней (как бы ни отзывались о ней другие, хорошо или плохо) одну и ту же расу, – не данной пищи как таковой, а всеобщей Ананды.

* * *

Пренебрегать телом, предоставляя ему постепенно разрушаться, – это ошибка; тело представляет собой инструмент садханы, и его следует поддерживать в хорошей форме. Не следует привязываться к материальной части нашей природы, но не следует также и презирать ее или относиться к ней пренебрежительно.

Цель этой Йоги – не только единение с высшим сознанием, но и трансформация (посредством его силы) низшего, включая физическую природу человека.

Чтобы есть, не обязательно иметь желание или сильную тягу к пище. Йогин ест не под воздействием желания, а для того, чтобы поддерживать тело.

* * *

В самом деле, при наличии крепкого ума и нервов или динамичной силы воли с помощью голодания можно на время войти в заманчивое для ума состояние внутренней энергии и восприимчивости, а обычных реакций голода, слабости, кишечных расстройств и т.д. можно полностью избежать. Но тело при этом страдает от истощения, а в витальном легко может развиться нездоровое состояние перенапряжения, обусловленное избыточным притоком витальной энергии, которую нервная система не в состоянии усвоить или распределить. Нервным людям следует избегать искуса голодания, так как у них оно часто сопровождается галлюцинациями или утратой внутреннего равновесия, либо ведет к ним. Голодание особо опасно, если побуждается чувством протеста или обретает черты голодовки, ибо в этом случае оно потворствует витальному движению, которое легко может стать вредной привычкой, пагубной для садханы. Даже если упомянутых реакций удалось избежать, в голодании все равно не много пользы, так как восприимчивость и энергия свыше должны приходить благодаря напряженности сознания и сильной воле к садхане, а не под воздействием искусственных или физических средств.

Шри Ауробиндо
“Основы Йоги”, Глава 4. Желание; Пища; Секс


Следующий эпизод будет опубликован на YouTube канале по ссылке:
https://www.youtube.com/channel/UCr5LI7XF089dv-pQPVFVKJQ

Читать подробнее о Подкасте “Основы Йоги”

Эпиграфы в Жизни Божественной

Разум (Шри Ауробиндо “Жизнь Божественная” Книга II. Глава 5.)

Разум

…….दृष्टं चादृष्टं च….. अनेभूतं चाननुभूतं च,
सच्चासच्च; सर्वं पश्यति, सर्वः पश्यति ॥
— प्रश्न उप. ४.५

Всё – зримое и незримое, ощутимое и неощутимое, сущее и не существующее – всё им обозревается, ибо оно всё есть.

(Пражна Упанишада. 4.5)

В конце концов, все что было сказано рядом философий, мы воспринимаем исключительно посредством ума и видим с его помощью. То, чего ум не воспринимает, для нас не существует. И поэтому Ум является нашей реальностью. Все остальное реально для нас, потому что оно ощущается Умом посредством его органов восприятия. Если не будет Ума, то не будет и Мира – таковы доводы философа-идеалиста.

Нет, отвечает его оппонент, мир существовал задолго до того, как появился твой ум, чтобы видеть и воспринимать сущее, мир по-прежнему будет оставаться, даже когда ум исчезнет.  Разум является частью вселенского проявления. К тому же, существуют и другие пути восприятия мира помимо умственного.

Самосознание действует посредством ума в качестве своего инструмента. Самосознание – реально, ум – реален, мир – реален.

М.П. Пандит, “Эпиграфы в “Жизни Божественной”
Книга II. Глава 5. Вселенская Иллюзия; Разум, Сон и Галлюцинации

Лучи Света

Тишина, Спокойствие, Покой, Безмолвие

Лучи Света: Духовный Образ Жизни, его Цели и Метод Практики

Тишина, Спокойствие, Покой, Безмолвие

Тишина, Спокойствие

Конечно, спокойствие не является тамасом. В действительности, только в тишине может быть сделано самое верное. То, что я зову тишиной – это когда вас никто не беспокоит во время работы, и вы держите всё под своим контролем, ни на что не отвлекаясь.

*

Чем более человек спокоен по отношению ко всему, что с ним происходит, уравновешен во всех обстоятельствах и сохраняет над собой полный контроль, оставаясь при этом спокойным, что бы с ним ни случилось – тем ближе он продвигается к цели.

*

Только в тишине и покое можно понять, какое решение является наилучшим.

3 ноября 1937г.

*

Вы должны искать тишину не во внешних обстоятельствах, но внутри себя. Глубоко внутри вашего существа есть покой, который приносит тишину во всё существо, вплоть до самого тела, если мы только позволим ему это сделать.

Именно этот покой вы должны искать, и тогда вы получите спокойствие, которого вы так желаете.

Покой

Вы нигде не сможете найти покоя, если его нет в вашем сердце.

*

Не существует большего покоя, чем покой чистого разума.

*

Именно от Божественного садхак получает покой, тот покой, который совершенно не зависит от внешних обстоятельств. Всё больше обращайтесь к Божественному, стремитесь к настоящему внутреннему покою, и вы обретёте достаточно покоя, чтобы продолжать свою работу, не беспокоясь ни о чём.

*

В покое и внутреннем безмолвии вы станете все более и более осознавать постоянное Присутствие.

 В покое и безмолвии проявляется Вечное. Не позволяйте ничему беспокоить вас, и Вечное проявится.

12 мая 1954г.

Безмолвие

В совершенном безмолвии созерцания всё расширяется до бесконечности, и в совершенном покое такого безмолвия Божественное проявляется в ослепительной славе Своего света.

27 октября 1954г.

*

Лучше всего душа выражает себя в безмолвии.

7 июня 1958г.

*

Только в безмолвии совершенного отождествления с Божественным приобретается истинное понимание.

Октябрь 1969г.

*

Иногда можно обрести понимание с помощью слов, но только в безмолвии обретается знание.

*

Безмолвие – это такое состояние существа, в котором оно внемлет Божественному.

Нисхождение Силы

Нисхождение силы

Сатпрем, “Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания”
Перевод А. А. Шевченко, В. Г. Баранова

Мало-помалу пустота заполняется. У нас появляется целый ряд наблюдений и переживаний значительной важности, но их невозможно представить в виде логической последовательности, потому что с того момента, как мы покидаем старый мир, мы обнаруживаем, что все возможно и прежде всего что не бывает двух одинаковых случаев — нам открывается ложь всех духовных догматов. Здесь мы можем дать лишь несколько основных направлений опыта.

Прежде всего, когда в уме довольно прочно установилось если и не абсолютное безмолвие, то во всяком случае покой, когда наше стремление, наша потребность выросли и стали постоянными, когда они стали подобны незакрытой ране внутри нас — чувству внутренней пустоты, которую ничто не может заполнить, — мы наблюдаем феномен, имеющий огромные последствия для всей нашей последующей йоги. Вокруг головы, и особенно в затылке, мы ощущаем какое-то необычное давление. Вначале нам может показаться, что это — головная боль; мы не можем долго выносить ее и пытаемся от нее избавиться, отвлекаясь на что-нибудь или «пытаясь думать о чем-то другом». Постепенно это давление обретает более конкретную форму, и мы действительно начинаем чувствовать нисходящий поток силы, который не похож на бьющий электрический ток, но, скорее, подобен текучей массе. И тогда мы понимаем, что «давление» или ложная головная боль вначале были вызваны ничем иным, как нашим сопротивлением нисхождению этой Силы, и единственное, что нам нужно делать, — это не препятствовать этому потоку, задерживая его в голове, а позволить ему низойти во все слои нашего существа — с головы до пят. Читать далее

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Необходимость бескорыстной работы; воспитание ума

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Необходимость бескорыстной работы;
воспитание ума

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 10, «Работа».

Милая Мать, должны ли мы выполнять какую-либо другую работу кроме учёбы?

Другую работу? Это зависит от вас. Это зависит от каждого и от того, чего он хочет. Если вы хотите совершать садхану, то очевидно, что вы должны, по крайней мере, часть вашего времени посвящать занятию, которое не является эгоистичным, то есть которым вы занимаетесь не только для себя одного. Учёба является очень хорошим занятием – очень нужным, даже обязательным, это именно одна из тех вещей, о которых я недавно говорила, что вы должны учиться, пока вы ещё молоды, поскольку, когда вы вырастаете, это становится для вас намного более трудным – но существует возраст, когда вы можете овладеть необходимой основой для вашего обучения, а если вы хотите начать совершать садхану, то вы должны делать что-нибудь ещё, что не имеет исключительно личного мотива. Вы должны хоть по чуть-чуть делать что-то бескорыстно, поскольку если вы исключительно заняты собой, то вы закрыты в своего рода панцире и не открыты вселенским силам. Небольшое неэгоистичное движение, незначительное действие, не преследующее эгоистической цели, открывает дверь к чему-то большему, нежели только к своей маленькой, совсем крошечной личности.

Человек обычно закрыт в своей раковине и чувствует другие раковины, только когда происходят столкновения с ними или какие-то трения. Но вот осознание того, что в мире циркулирует единая Сила, что все существа взаимозависимы друг от друга – это очень редкое явление. Однако это одна из обязательных стадий в садхане.

Читать далее

Психический Центр

Психический Центр

Сатпрем, “Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания”
Перевод А. А. Шевченко, В. Г. Баранова

Мы — это не разум, так как все наши мысли исходят из Разума более широкого, чем наш — из всеобщего Разума; мы — это не витальное, т. е. не являемся ощущениями и действиями, так как все наши побуждения, импульсы исходят из Витального более широкого, чем наше — из всеобщего; мы также не являемся этим телом, ибо его компоненты состоят из Материи, которая подчиняется законам более великим, чем наши — законам всеобщим. Тогда что же это такое — тот элемент в нас, который не есть ни наша социальная среда, ни семья, ни наши традиции, ни брак, ни профессия — элемент, который не является игрой всеобщей Природы или обстоятельств, но тем не менее дает нам ощущение «я» даже тогда, когда все остальное разрушено? По сути дела наше истинное «Я» обнажается именно тогда, когда все рушится, потому что тогда наступает момент нашей истины.

В процессе нашего исследования мы наблюдали различные центры и уровни сознания и видели, что за этими центрами живет сознание-сила, связующая различные состояния нашего существа (главным следствием ментальной тишины и успокоения витального было отделение этой сознание-силы от ментальной и витальной деятельности, которыми она обычно захвачена), и ощутили, что этот поток силы или сознания — это сама реальность нашего существа, действующая за различными его состояниями. Но эта сознание-сила должна быть чьим-то сознанием. Кто или что в нас является сознающим? Где центр, где хозяин? Или мы попросту марионетки некого всеобщего (универсального) Существа, которое и есть наш подлинный центр, поскольку все ментальные, витальные и физические виды деятельности всеобщи по своей природе? На самом деле истина оказывается двойственной по своему характеру, но уж, конечно, никоим образом мы не марионетки, за исключением тех случаев, когда мы упорно продолжаем отождествлять себя с фронтальным существом, ибо оно-то как раз и есть настоящая марионетка. У нас, действительно, есть индивидуальный центр, который Шри Ауробиндо называет психическим существом, так же, как и некий космический центр или центральное существо. Нам предстоит отыскать шаг за шагом как первый центр, так и второй, и стать Хозяином всех наших состояний. Для начала мы попытаемся найти свой индивидуальный центр, психическое существо, которое также называют душой.

Это одновременно и самая простая, и самая сложная вещь на свете. Самая простая — потому что ребенок понимает ее или, вернее, живет в ней самым естественным образом: он — царь, он — в центре всего мира, он живет в своем психическом существе[1] . Самая сложная — потому что эта естественность очень скоро покрывается всевозможными идеями и ощущениями; мы начинаем говорить о «душе» — т. е. ничего уже в ней не смыслим. Все страдания юности — это не что иное, как история медленного «пленения» психического существа (мы говорим о «страданиях роста», но, скорее всего, существуют лишь страдания от удушья, а зрелости достигают тогда, когда состояние удушья становится естественным состоянием). Таким образом, все трудности ищущего — это обратный процесс, история медленного высвобождения из всякой ментальной и витальной мешанины. Но на самом деле, как мы увидим, это не есть возвращение к отправной точке, во-первых, потому, что назад пути нет, а, во-вторых, потому, что новорожденное психическое, которое обретают в конце пути (в конце, который всегда является началом) — это не сиюминутное преходящее достижение, но сознательное господство. Ибо психическое — это существо, оно растет; это чудо вечно длящегося детства во все более просторном царстве. Оно находится «внутри, как ребенок, который должен появиться на свет», — говорит Риг Веда (IX.83.3).


[1]Существуют исключения из этого правила; степень проявления психического существа легко различима с первого взгляда..

Сатпрем,
“Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания”


Загрузите электронную книгу “Путешествие Сознания”

Путешествие Сознания (электронная книга)

Мать (Мирра Альфасса)

Искоренение Зла и Уродства в мире – Трансформирующая Сила Любви (Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери)

Мать, 24 февраля 1960г.

Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 49

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

“Ощущать и любить Бога красоты и добра в том, что является уродливым и злым, и при этом во всеобъемлющей любви своей жаждать исцелить это от уродства и зла, – вот подлинная добродетель и нравственность.”

Как может человек помочь в исцелении от зла и уродства, которые видит повсюду? Любовью? В чем сила любви? Как может проявление индивидуального сознания воздействовать на все человечество?

Как может человек помочь в исцелении от зла и уродства? Можно сказать, что существует своего рода иерархия взаимодействия или воздействия: есть негативный и позитивный способ помощи.

Прежде всех остальных существует путь, который можно назвать негативным, путь, предложенный Буддизмом и родственными ему религиями: не видеть. Вначале следует быть в таком состоянии чистоты и красоты, чтобы не воспринимать уродство и зло; это нечто не затрагивающее вас, поскольку оно в вас не существует.

В этом состоит высшая ступень негативного метода. Это достаточно просто: никогда не замечать зла, не говорить о пороках в других людях, не продлевать эти вибрации путем наблюдения, критики, настойчивого утверждения, что подобное – плохо. Это то, чему учил Будда: каждый раз, когда вы говорите о зле, вы помогаете его распространению.

Данный способ лишь обозначает проблему.

Однако это должно быть общепринятым правилом. Но люди, склонные к критике, на это ответят: «Если вы не видите зла, вы никогда не сможете его искоренить. Если вы оставите человека в его уродстве, он никогда из него не выберется». Что вовсе не так, но подобным образом они оправдывают свое поведение. И в данном афоризме Шри Ауробиндо предвосхищает такие возражения: это не значит, что в силу своего невежества, безразличия или своей несознательности вы не видите зла. Вы вполне в состоянии его видеть, даже ощущать, но вы отказываетесь помогать его распространению, придавая ему силу сво его внимания и давая ему опору в вашем сознании. А для этого вы сами должны быть выше данного восприятия и ощущения; вы должны быть в состоянии видеть зло и уродство, не страдая от этого, не будучи потрясены или потревожены этим. Вы видите его с той высоты, где эти вещи не существуют, но вы осознаёте их, вы не подпадаете под их влияние, вы свободны. Таков первый шаг.

Читать далее