Комментарии М.П. Пандита к эпиграфам в работе Шри Ауробиндо “Жизнь Божественная. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагават Гите

Эпиграфы в Жизни Божественной

Ложь (Шри Ауробиндо “Жизнь Божественная” Книга II. Глава 6.)

Ложь

ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या ।
— विवेकचूडामणि २०

Вечный – истинен; целый мир – это ложь.

(Вивекачудамани, Строфа 20)

Существует мировосприятие ограниченного человеческого ума, который признает реальностью только то, что не подвержено какому-либо изменению, что никогда не перестает существовать. Согласно ему все остальное – ложно. С этой точки зрения только Брахман реален, ибо только Брахман неизменен и вечен. Всё остальное исчезает, и только Брахман продолжает существование. Он не изменяется, он всегда остается тем, чем был вечно. По сравнению с этой истиной Брахмана, мир предстает явной ложью. Ибо мир непрерывно меняется. Каждое мгновение он изменяет свою форму и характер. Имена и формы, составляющие мир, беспрестанно исчезают. В действительности они не существуют по-настоящему. Они только кажутся, являясь фактически не-реальностью, которая предстает нашему взору столько, сколько мы глядим на нее. Поэтому, гласит писание, обратись прочь от этой лжи земной жизни и обрети себя в единственно сущей Реальности – Брахмане.

М.П. Пандит, “Эпиграфы в “Жизни Божественной”
Книга II. Глава 6. Реальность и Вселенская Иллюзия

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вселенская Иллюзия; Разум, Сон и Галлюцинации: Скоротечность; Самосознание и Миры; Разум

Вселенская Иллюзия; Разум, Сон и Галлюцинации

(Шри Ауробиндо “Жизнь Божественная” Книга II. Глава 5)

Скоротечность

अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ।

– गीता ९.३३.

Ты, кто пришел в этот преходящий мир скорби, обратись ко Мне.

(Бхагават Гита 9.33)

Все формы этого мира непостоянны. Ничто не длится. Всё подвержено непрерывной смене. Жизнь постоянно сталкивается со смертью или её вестниками. В дополнение к этой мимолетности мира, человека преследуют горести, боль и страдания. Если в жизни и есть радостные моменты, то они постоянно омрачаются страхом их утраты. Кажется, что невзгоды перевешивают радость. В этом мире, вовлеченном в круговорот рождения и смерти нет безопасности, покоя и радости. Единственное, в чем мы можем обрести покой, безопасность и утешение – это обратить наш взор к Божественному Владыке, который является источником всей радости и благоденствия. Именно он присутствует за всеми видимостями, удерживает всё вместе, предохраняет этот хрупкий мир от растворения. В Нем находится радость, в нем – постоянство. В колыбели Его рук весь мир видится иначе. Жизнь обретает значение, цель и направленность. Мы начинаем жить в Том, что неизменно за всем движением, постоянно за всякой сменой. Мы прикасаемся к Вечности. Мы чувствуем, как потоки извечного Блаженства наполняют наше бытие.

*

Самосознание и Миры

आत्मेति योऽयं विज्ञानमयः…….. ह्रद्यन्तर्ज्योतिः पुरुषः ।
स समानः सन्नुभौ लोकावनुसंचरति…………….. स हि स्वप्नो भुत्वेमं लोकमतिक्रामति मृत्यो रुपाणि ॥

— बृहदारण्यक उप. ४.३.७.

Это Самосознание есть Суть Знания, внутренний свет в сердце; оно есть сознательное существо, одно и то же для всех состояний бытия, и функционирует в обоих мирах. Оно становится сущностью сна и выходит за пределы этого мира и его смертных форм.

(Брихадараньяка Упанишада 4.4.3.7)

Существует физическое самосознание, витальное самосознание, ментальное самосознание; но все они являются лишь проекциями центрального самосознания в физическую, витальную и ментальную природу. Это Самосознание исполнено Знания, потому что оно присутствует во всём и поддерживает всё. Оно располагается в самой сердцевине вещей, озаряя их изнутри. Оно само-озарённое и не нуждается во внешнем свете, чтобы видеть или указывать. И хотя существуют различные состояния бытия, а именно состояние бодрствования, состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна, именно это Самосознание испытывает их все. На самом деле, все они являются состояниями единого Самосознания, ибо это Самосознание есть сознательное существо, а не инертный Дух. Это Самосознание охватывает своим постижением этот мир бодрствования и запредельный мир, мир сновидения, и свободно функционирует в них. Когда Самосознание пребывает в состоянии сновидения, оно, естественно, выходит за пределы мира бодрствования и его смертных движений. В мире сновидения формы и существа не подвержены смерти. Там существует только изменение. Таким образом, Самосознание получает знание как о мире бодрствования со всей его плотностью, так и о мире сновидения с его более тонкой структурой.

* * *

तस्य वा एतस्य पुरुषस्य द्वे एव स्थाने भवतः, इदं च परलोकस्थानं च,
…….. तस्मिन, सन्ध्ये स्थाने तिष्ठन्नेते उभे स्थाने पश्यतीदं च परलोकस्थानं
च,…… स यत्र प्रस्वपित्यस्य लोकस्य सर्वावतो मात्रामपादाय स्वयं विहत्य
स्वयं निर्माय स्वेन भासा स्वेन ज्योतिषा, प्रस्वपित्यत्रायं पुरुषः स्वयं -ज्योतिर्भवति ॥

— बृ. उप. ४३.९.

Есть два плана этого сознательного бытия: этот мир и другие миры; третье состояние – это место, где они соединяются, состояние сновидения, и когда оно пребывает в месте их соединения, оно видит оба плана своего существования, этот мир и  мир иной. Когда оно спит, оно берет субстанцию этого мира, в котором все пребывает, и само разрушает и само создает посредством своего собственного озарения, своего собственного света; когда это сознательное бытие пребывает во сне, оно озарено светом самого себя.

(Брихадараньяка Упанишада 4.3.9)

Это Самосознание живет на двух планах сознания: из одного оно функционирует в этом материальном мире, в бодрствующем существовании, из другого – в запредельных мирах. Между миром бодрствования и запредельным миром существует состояние сновидения – мост между этими двумя  – и когда Самосознание удерживает себя в этой точке пересечения, оно способно обозревать оба состояния существования. За состоянием сновидения идёт состояние глубокого сна. Но этот сон не бессознательный;  этот сон Самосознания в высшей степени сознателен. Пребывая в этом состоянии, шушупти, самосознание собирает субстанцию нашего проявленного мира и формирует её заново. В этой работе разрушения и воссоздания или нового творения Самосознание оперирует своим собственным интеллектом, своим собственным светом. Сон этого Самосознания светозарно созидателен. То, что Самосознание создаёт здесь, обретает форму в нижних мирах.

* * *

न तत्र रथाः न…… पन्थानो भवन्ति,………..
न तत्रानन्दा मुदः प्रमुदो भवन्ति,…..
न तत्र वेशान्ताः पुष्करिण्यः स्रवन्तयो भवन्ति,
अथ……….. सृजते स हि कर्ता ॥
स्वप्नेन शारीरमभिप्रहत्यासुप्तः सुप्तानभिचाकशीति ॥
प्राणेन रक्षन्नवरं कुलायं बहिष्कुलायादमृतश्चरित्वा ॥
स ईयतेऽमृतो यत्र कामं हिरण्मयः पुरुष एकहंसः ॥
…….अथो खल्वाहुः ”जागरितदेश एवास्यैष इति, यानि ह्येव
जाग्रत्पश्यति तानि सुप्त इति,” अत्रायं पुरुषः
स्वयंज्योतिर्भवति ॥

— बहदारण्यक उप. ४.३, १० – १२, १४.

Там нет ни дорог, ни повозок, ни радости, ни удовольствия, ни каналов, ни озер, ни рек, но оно творит их своим собственным светом, ибо оно – творец. Посредством сна оно сбрасывает своё тело и, неспящее, видит тех, кто спит; своим животворящим дыханием оно поддерживает жизнь в этом нижнем гнезде и идет дальше, бессметное, из своего гнезда; бессмертное оно идёт туда, куда пожелает, золотой Пуруша, одинокий Лебедь, Они говорят: «Страна одного лишь бодрствования принадлежит ему, ибо то, что  оно видит, когда бодрствует, только то и видит, когда спит»; но там оно является своим собственным само-сущим светом.

(Брихадараньяка Упанишада 4.3.10-12,14)

В мире, который созидает Самосознание в состоянии глубокого сна, нет проекций из материального мира, находящегося внизу. Все создается светозарным Самосознанием посредством концентрации его сознания. Это Самосознание является Верховным Творцом. В этом состоянии Самосознание высвобождает себя от ограничений физического воплощения. Пробужденное в концентрированном сознании оно видит всё, что спит в низших мирах. Самосознание не позволяет раствориться физическому телу, оно поддерживает в нём жизнь своим животворящим дыханием. И когда оно покидает свое жилище на физическом плане, оно, таким образом, утверждает присущий ему бессмертный статус, безраздельное могущество и неограниченное ничем сознание-истину.

*

Разум

…….दृष्टं चादृष्टं च….. अनेभूतं चाननुभूतं च,
सच्चासच्च; सर्वं पश्यति, सर्वः पश्यति ॥

— प्रश्न उप. ४.५

Всё – зримое и незримое, ощутимое и неощутимое, сущее и не существующее – всё им обозревается, ибо оно всё есть.

(Пражна Упанишада. 4.5)

В конце концов, все что было сказано рядом философий, мы воспринимаем исключительно посредством ума и видим с его помощью. То, чего ум не воспринимает, для нас не существует. И поэтому Ум является нашей реальностью. Все остальное реально для нас, потому что оно ощущается Умом посредством его органов восприятия. Если не будет Ума, то не будет и Мира – таковы доводы философа-идеалиста.

Нет, отвечает его оппонент, мир существовал задолго до того, как появился твой ум, чтобы видеть и воспринимать сущее, мир по-прежнему будет оставаться, даже когда ум исчезнет.  Разум является частью вселенского проявления. К тому же, существуют и другие пути восприятия мира помимо умственного.

Самосознание действует посредством ума в качестве своего инструмента. Самосознание – реально, ум – реален, мир – реален.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Божественное и Небожественное: Самоcущий; Предначертание; Брахман; Незатронутое Бытие; Господь в Сердце

Эпиграфы в Жизни Божественной

Божественное и Небожественное

(Шри Ауробиндо “Жизнь Божественная” Книга II. Глава 4)

Самоcущий

कविर्मनीषी परिभूः स्वयंभूर्याथातभ्यतोऽर्थान्व्यदधात् शाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥

— ईश उप. ८.

Провидец, Мыслитель, Само-Сущий, чьё становление происходит повсеместно, с незапамятных времен организовал всё в совершенстве.

(Иша Упанишада 8)

Эта манифестация а происходит из Видения Верховного Бытия, Провидца, который прозревает в своем существе определенные истины своего существования, формирующие закономерность гармонии, которая многообразно проявляет его Торжество. В своем Сознании он определяет последовательность и наделяет это движение развивающей Силой согласно центральной Воле, которая руководит им. Он – само-рожденный, Исток всех существований. Именно он становится всем тем, что составляет манифестацию. Он ширится и образует собой эту вселенную. Он намечает порядок, направление, цель этого обширного движения. И этот Порядок, основанный на Истине его видения и Истинной Идее, сам по себе совершенен. Он гарантирует, что всё обстоит так как должно быть в обширной перспективе. Даже те элементы, которые кажутся ограниченному человеческому видению небожественными, играют роль в проявлении Божественного. Всё является Божественным в процессе становления. Он пребывает в сердце всего сущего наблюдая, планируя, осуществляя свою Волю, которая предшествует рождению Времени и Пространства. Ничто не может существовать без дозволения его центральной Воли, ничто не может существовать, что не являлось бы частью всеобщего плана в божественном Видении.

*

Предначертание

बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥
………….मम साधर्म्यमागताः ॥

— गीता ४.१०;१४.२.

Многие, очищенные знанием, пришли к Моему состоянию бытия… Они достигли Моего подобия в своем законе бытия.

(Б. Гита, 4.10; 14.2)

Состояние неведения, страдания и греха не является постоянным состоянием в котором человек должен существовать. Посредством суровой дисциплины он может освободить себя от всех небожественных качеств, которыми исполнена его природа, воздерживаться от жизненных движений, которые связывают его с низшей природой и расти в божественном сознании. В этом процессе его поддерживает свет внутреннего знания, исходящий от души, который рассеивает тьму бессознательности и искажения, скрывающие его внутреннее бытие. По мере того, как в нём растет знание, пламя его сияния поглощает все несовершенства и нечистоту природы и он достигает состояние сознания, которое божественно. Не только он разделяет то же самое состояние бытия, но он также обретает в тот же закон бытия, что и у Божественного. Он действует так же как Божественное. Не только в своем бытии, но так же и в становлении он обретает единство с Божественным.

То, что по своей видимости не божественно, освобождается от своих несовершенств и искажений с ростом деятельности высшего знания и обретает божественную природу, в своем состоянии и законе бытия.

*

Брахман

तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते

— केन उप. १.४.

Знай Это как Брахмана, а не как то, чему люди здесь поклоняются.

(Кена Упанишада 1.4)

Люди почитают объекты своих желаний ради удовлетворения, которое они содержат. Тогда они устремляются за вещами, которые несут удовольствие их восприятию. Они не удовлетворяются тем, что имеют, но стремятся обрести и удержать то, чего у них нет. Они цепляются за жизнь всеми силами, стремятся избежать всего, что угрожает безопасности своих обретений, своей жизни, своей радости. Они ищут постоянства в том, что подвергнуто вечной смене. Их усилия в этом направлении обречены на провал, ибо все объекты желания, все вещи несущие наслаждение – даже те, которые временами приносят боль – все обретения, мимолетны в потоке времени. Они гонятся за миражами и оказываются разочарованными. Реальность, постоянное, вечное не может быть найдена в обычной жизни: в неведении и во лжи. Это не может быть обнаружено в несовершенных и неполных формациях. Истину следует искать превыше всей двойственности, превыше всех деформаций; она также и превыше всех определений. Она не может быть классифицирована согласно нашим ментальным человеческим ценностям. Она самосуща, невыразима и может быть только обозначена как То, тат.

Это не является Тем. Но это может вырасти в То, и в действительности ему суждено превзойти себя и найти свою истину в Том, что является Брахманом.

*

Незатронутое Бытие

एको वशी सर्वभूतान्तरात्मा ।
सूर्यो यथा सर्वलोकस्य चक्षुर्न लिप्यते चक्षुषैर्बाह्यदोषैः ॥
एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा न लिप्यतो लोकदुःखेन बाह्यः ॥

— कठ उप. ५.१२, ११.

Одно главенствующее внутреннее Бытие всех существ… Подобно Солнцу, оку мира, не затронуто внешними огрехами видения, так и это внутреннее Бытие в существах не затронуто горестями мира.

(Ката Упанишада 5.12,11)

Во внешней видимости все существа подвержены непредсказуемым порывам природы. Их также бросает встрясками обстоятельств, ударами неизвестного происхождения. Но на самом деле, в каждом существе присутствует внутреннее Бытие, управляющее всеми его движениями. Оно не вовлечено в события жизни, но контролирует их из своего превосходящего положения. Оно пребывает в роли Свидетеля, наблюдающего за всем происходящим; сам его взгляд действует как управляющий фактор. Это Бытие незатронуто радостями или печалями мира. Только внешняя эго-сущность подвергается превратностям мирского существования; они не затрагивают более глубокого и истинного Бытия. Также как Солнце в зените небес сияет, проливая свой свет свыше не будучи затронутым никакой огрешностю зрения наблюдателя, это Бытие управляет жизнью каждого существа, оставаясь неомраченным бедами внешней жизни.

*

Господь в Сердце

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशे…… तिष्ठति ।
– गीता १८.६१.

Господь пребывает в сердце всего cущего.

(Бхагават Гита, 18.61)

В каждом из нас присутствует Божественное. Божественное внутри можно пережить по-разному: как Присутствие, дающее о себе знать, когда шум нашего разума и витального утихает и мы обращаем свой взгляд внутрь; как недвижный Покой или беспричинную Радость, являющимися характерными признаками Духа; как неизменное Бытие, присутствующее позади всех движений, беспристрастно поддерживающее, но не вовлеченное ни в одно из них. Но это ещё не всё. Божественная Реальность проявляет себя также как Господь, Владыка нашего существования, правящий всеми нашими движениями, направляющий их Своей волей. Он – Абсолют, который индивидуализировал Себя и восседает в самом центре нашего существа, управляет всей эволюцией нашей души, являющейся концентрацией Его сознания в движении манифестации. Он тот, кто движет нашей природой согласно его Воле в каждом их нас. Он – сверхдуша нашей души в эволюции, Параматман нашего Дживатмана на пути восхождения к совершенству в Божественном Сознании.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Божественный Пуруша; Обитатель; Две Птицы (Книга II. Глава 3.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга II. Глава 3.

Вечное и Индивидуальное


Божественный Пуруша

Он есть я.

(Иша Упанишада. 16)

Когда целеустремленный искатель, преследующий извечную Реальность, пересекает весь лабиринт форм и движений мелькающих на полотне Времени, и терпеливо ждет проблеска того, что переживает явление постоянной смены, он начинает воспринимать бытие, которое безлично, лишено всех качеств и характеристик. Нечто неизменное и вечное, по сравнению с которым все движения и формы представляются иллюзорными. Но это не является верховной истиной. Превыше мира форм, превыше неизменного и вечного Существования, поддерживающего все движение своим постоянством, стоит Божественный Пуруша, верховное Бытие, двумя аспектами которого является личное и безличное, сменяющееся и вечное. Он – тот Бог, что царит над Всем, явленным и непроявленным. Он – Исток всего, что зримо и незримо. Но он пребывает не только наверху. Он присутствует здесь в каждой форме, каждом создании. Он имманентен во всем, что берет он него свое начало. Воистину, он тот обитатель, что удерживает каждую формацию одним целым. Когда искатель удостаивается видения этого Небесного Бога, в этот момент истины он осознаёт, что Пуруша – это никто иной, как он сам. Индивидуальное Божественное и Трансцендентное Божественное тождественны по своей сути. Он восклицает: Он есть я. Он осознает, что он, существующая индивидуальность, также является и Тем, кто вечен. Он существует вечно.


Обитатель

Это вечная частица меня, что стала живым существом в мире живых существ… Око знания видит Господа, пребывающего в теле, наслаждающегося и покидающего его.

(Б. Гита, 15.7,10)

Джива, душа не является продуктом тела, жизненной силы или разума. На самом деле, это непосредственная эманация Божественного Бытия, которая размещается в каждом комплексе тела-жизни-разума и использует живое тело для получения своего собственного опыта и роста. Душа является побудителем. Она описывается как частица, amsa, Божественного, но это не значит, что она – часть, отсеченная от Божественного. Брахман, Божественное, целен и неделим. Он не может быть раздроблен на множество душ. Каждая Джива, душа, по своей сути является целым Божественным. Божественное в манифестации – этот Обитатель в каждом теле и каждой форме. Он входит в тело по своему желанию, живет там и наслаждается жизненным опытом в нем, оставляет его, когда оно больше непригодно для его целей и берет другое тело для нового опыта. Только око знания, внутреннее видение, может увидеть этот таинство Вечного населяющего тленные формы, Бессмертного использующего смертное воплощение для наслаждения rasa, эссенцией блаженства в земном существовании.

Индивидуальное является состоянием Вечного в Природе. Будь то низшая Природа или высшая, характер Индивидуального остается тем же.


Две Птицы

Две птицы дивного оперения, друзья и товарищи, сидят на одном древе, и одна из них ест сладкий плод, а другая смотрит на него и не ест… Там, где крылатые души поют об открытиях знания их доли бессмертия, там Господь всего, Покровитель Мира овладел мной, он, Мудрый, мною, неведающим.

(Риг Веда, 10.164.20,21)

Два духа человека сидят на древе жизни. Низший из них вовлечен в деятельность Природы и наслаждается и страдает от её плодов. Другой дух восседает высоко наверху, обозревает всё, но не принимает участия в движениях Природы. Этот высший дух удален от Природы, но обозревает деятельность низшего духа, помогая ему самим своим взором. Низший дух затерялся в своей поглощенности работами Природы, бросаем между наслаждением и болью, до тех пор, пока, достигнув определенной стадии, он не обращает свой взор ввысь и не увидит дух вверху, который является ничем иным, как его собственным спутником. Когда он видит, как другой наблюдает за ним, он осознает истину своего бытия и печаль покидает его.

Только превыше Природы, там, где знание Истины правит безраздельно, не претерпевая никаких искажений, не отклоняясь, там, блаженные, что вознеслись на крыльях своего устремления, обозревают бессмертную природу своей души. Там, Владыка всего, Покровитель Мира, охватывает человеческую душу и возносит её из неведения своей природы и допускает её к присущей ему Мудрости.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Неделимый; Брахман; Пуруша и Пракрити; Майя; Единый Бог (Книга II. Глава 2.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга II. Глава 2.

Брахман, Пуруша, Ишвара – Майя, Пракрити, Шакти


Неделимый

Он пребывает в существах неделимым, но словно разделен.

(Бхагават Гита, 7.19)

Верховная Реальность, Брахман, воистину Едина. Но она также является и Множеством, которое населяет эту вселенную. Однако, Множество – это не ряд отдельных существований, на которые Единый разделил себя. Это не значит, что каждый его элемент является осколком Реальности и собранные все вместе они составляют Целое. Брахман не является арифметическим целым. Брахман – это сама Реальность. Он – неделим. Он присутствует в каждом из Множества, которым он становится, но не частично. Он присутствует в каждом целиком. Каждое является Единым, а не частью Единого. Видимость отдельных существований – отельных от Единого и отдельных одно от другого – иллюзорна. Факт того, что Единый является всем и каждым из Множества всегда доступен нам, как только мы выходим за пределы видимостей вещей. Брахман, Уникальный, становится совокупностью форм и существ, каждая из которых по своей сути является самим Брахманом.


Брахман

Брахман, Истина, Знание, Бесконечность.

(Тайтирья Упанишада 2.1.1)

Истина, что является основой всего бытия, Истина, что остаётся, когда всё остальное уходит, Истина, от которой всё берет своё начало и которая удерживает всё вместе, несмотря на приводящее в замешательство многообразие, Истина, что превыше ментального разумения, Истина по отношению к которой неведение является неполным приближением, Истина, по отношению к которой ложь является искажением – это Брахман, единая Реальность.

Брахман – это не только Истина, но также и Знание этой Истины. И это Знание является не только Знанием единого Брахмана, но также и множественного Брахмана, которым является вся Вселенная. Это Брахмическое Знание не является знанием, обретенным посредством ума, хотя оно не исключается из деятельности верховного Знания. Это многие виды знания: знание посредством восприятия, знание посредством рассуждения, идеативное знание, интуитивное знание, знание посредством тожества. Последнее является истинным знанием, которое обретается в сознании. Это Знание является самим Брахманом, это не процесс, ведущий к Брахману, но сам Брахман, раскрывающий себя в форме знания.

И Брахман также является Бесконечностью. Хотя Брахман проявляет себя через бесчисленное множество конечных сущностей, по своей природе он бесконечен. В своей бесконечности он превосходит все конечные формации, которые происходят из его Бытия и даже в каждой из конечных форм он сохраняет присущую ему бесконечность. Сознание, пребывающее внутри формы всегда бесконечно.

Истина, Знание, Бесконечность – это не характеристики Брахмана. Брахман раскрывает себя как Истина, как Знание, как Бесконечность.


Пуруша и Пракрити

Знай, что Пуруша и Пракрити вечны и не имеют начала. (Б. Гита, 13.19)

Пуруша и Пракрити, Сознательное Бытие и Природа, это не те сущности, которые начинают своё существование вместе с рождением этого творения и заканчиваются по его прекращению. Это не создания Времени, каким является этот мир. Они вечны. Ибо они являются двумя аспектами Брахмана, который Вечен. Когда Брахман проявляет себя, он переходит в состояние Пуруши, главенствующего Бытия, и в состояние Пракрити, исполнительной Силы. Оба они служат осуществлению намерения Брахмана в проецировании этого проявления из его обширного Бытия. Их взаимодействие является той осью, на которой вращается всё движение. Даже когда проявление прекращается, Пуруша и Пракрити не исчезают, а остаются. Пуруша пребывает в Брахмане, как Сущее и Пракрити пребывает в Брахмане как Сознательная Сила, чит-шакти.


Майя

Человек должен познать Майю как Пракрити, а Владыку Майи как великого Господа всего сущего.

(Светасватара Упанишада 4.10)

Майя – это не сила иллюзии, которая навязывает этот мир множества на чистое Бытие Брахмана. Майя – это сила Брахмана. Это плодотворно созидательная сила. То, что Брахман намеревается проявить, Майя облекает в форму. Она улавливает Идею Брахмана, по мере её появления, и отправляет её в движение формации. Волю Верховного осуществляет его Пракрити. Она не является независимой силой, происхождение которой покрыто тайной. Майя – это сила созидательного Божества. Владыка Майи – в действительности, является Господом всего сущего. Майя формирует то, что повелевает Господь. Майя – это Природа, и владыкой этой Природы является Верховное Бытие. Они оба – это одна и та же Реальность в двух различных ипостасях.


Единый Бог

Это могущество Бога в мире, что вращает колесо Брахмана. Его нужно познать, верховного Владыку всех владык, верховного Бога превыше всех богов. Верховна также и его Шакти, многообразны земные работы её знания и силы. Единый Бог, тайно присутствующий во всех существах, внутреннее Бытие всех существ, все-наполняющее, абсолютное вне всяких определений, мастер всех трудов, свидетель, знающий.

(Светасватара Упанишада 6.1,7,8,11)

Это мировое движение вращается на Колесе Брахмана. И это Колесо приводится в движение Силой, неодолимой Мощью этого Бога. Всё движется согласно Воле этого верховного Владыки всех владык возглавляющих труды бесчисленных сил, верховного Бога, от которого происходят другие боги, царящие в соответствующих им областях. Познай этого верховного Бога, и ты познаешь всё остальное.

Подобно ему, Шакти, его неотъемлемая Сила, также верховна. Ничто не может воспротивиться её трудам, которые, будь то в сфере знания или в сфере силы, многообразны и многократны в своих процессах. Её труды спонтанны и естественны при любых обстоятельствах.

Этот верховный бог находится не только наверху, возглавляя мировое движение. Он присутствует в каждой форме, в каждом движении. Он Обитатель, руководящий всем изнутри, Бытие, которое поддерживает всё изнутри. Он – Единый, но он также и Множество; он повсюду. Он содержит все качества, но он также превыше всех их, являясь запредельным абсолютом. Он главенствует над всем действием; но в то же самое время, он стоит в отдалении и обозревает всё, не принимая ни в чем участия. И он всегда обладает знанием всего, ибо он воистину – это всё сущее.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Бытие; Тайна; Они приходят ко Мне; Верховное Бытие; Васудева Сарвамити (Книга II. Глава 1.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга II. Глава 1.

Неизвестные, Вселенские Определения и Неопределимое


Бытие

Незримое, с которым не может быть прагматичных взаимоотношений, непостижимое, безликое, немыслимое, не поддающееся определению, чья субстанция является несомненностью Единого Бытия, в котором замирает мирское существование, которое является абсолютным покоем и блаженством – это Бытие, это то, что должно быть познано.

(Мандукья Упанишада 7)

Все бесчисленные формы, что наполняют эту вселенную, все объекты, которые доступны восприятию, все образы, которые проходят перед взором, все мысли, о которых может помыслить разум, все качества, которые относят себя к определенным принципам, все движения, которые можно пережить субъективно или объективно, всё, с чем можно установить связь, всё, что может быть обозначено, не исчерпывает Божественной Реальности. Позади всего, превыше всего, стоит Бытие, которое остается в отдалении, превосходит всё и не поддаётся какому-либо охвату даже самого обширного и высокого полета разума. Всё движение вселенной прекращается в Бытии, являющемся абсолютным Покоем, полным Блаженством. Единственная осознанность, которая существует в этом Бытии – это его единственное и всецелое существование. Нет ничего другого. Всё черпает свою ценность, своё право на существование из этого Единого наполняющего всё Бытия.

Это Бытие есть. Этого Бытия нет в том смысле, что оно не может быть определено или описано чем бы то ни было. Именно это Бытие является истинным объектом знания. Если оно известно, становится известно всё. В результате реализации Неопределимого, становятся известны все определения.

Бытие, что познаёт в состоянии бодрствования, Бытие, что постигает в состоянии сновидений, Бытие, что собирает себя в светоносной концентрации, является ничем иным, как различными состояниями этого Единого отдаленного Бытия.


Тайна

Его видят как тайну, или говорят о нем или слышат о нем как о тайне, но никто не знает его.

(Бхагават Гита, 2.29)

Верховную Реальность, саму по себе, невозможно увидеть. Она превыше нашего физического и нефизического видения. Всё, что мы можем сказать, если попытаемся её увидеть, что это – нечто за пределами нашего видения. Это тайна. Она есть, и всё же её невозможно увидеть.

Также её невозможно описать. Она невыразима. «Речь и разум отступают», говорится в Упанишадах, «когда они стремятся достигнуть Брахмана». На самом деле, можно сказать многое, но речь замирает в присутствии тайны.

Есть те, кто испытал эту Реальность, но они неспособны рассказать об этом переживании. Они могут только сказать, что это тайна.

Другими словами, Абсолют не может быть познан нашими ментальными способностями или представлен нашими органами чувств. Он может быть только непосредственно осознан в нашем сознании. Это, опять же, – тайна из тайн.

Только посредством отождествления с ним мы можем познать его, ибо только так он поддается познанию. А до тех пор, мы живем только со спорными противоположными утверждениями, такими как: Он есть, Его нет; Это – личность, это – безличное; Он обладает качествами, у Него нет свойств. Мы только усугубляем тайну, когда мы настаиваем на использовании наших ограниченных средств познания в отношении Беспредельного Неизвестного.


Они приходят ко Мне

Когда люди ищут Неизменного, Неопределимого, Непроявленного, Все-Наполняющего, Немыслимого, Верховное Бытие, Недвижного, Вечного, равнозначные в своем разуме ко всему, желающие блага всем существам, это ко Мне они приходят.

(Бхагават Гита, 12.3,4)

Высшее – воистину непознаваемо. Это Единый, вне смены, вне определения, вне проявления, за пределами мысли, и тем не менее, наполняющий всё. Это трансцендентное Бытие, которое недвижно, превыше всех преходящих движений, это Вечный, который существует неизменно, сознаём мы это или нет. Высочайшее Бытие за пределами всего проявления может быть реализовано только теми, кто достиг полного безмолвия ума, совершенной равнозначности ко всему, всем движениям, не реагируя на них, в чьем существе нет места никакому злу, но которое постоянно обращено к особому благу всех существований. Оно не может быть достигнуто теми, кто вовлечен в преходящие движения манифестации во вселенной, ибо Оно находится за пределами всей манифестации. Однако, даже этот Атман, является только статусом Верховного Бытия, Пурушоттамы, Господа всего, как проявленного, так и непроявленного. Каким бы путем вы ни следовали к Верховному, через множественность манифестации, или через превосхождение проявленного в непроявленном, вы неизменно приходите к Верховному Господу всего.


Верховное Бытие

Высоко за пределами Интеллекта пребывает Великий Дух, за пределами Великого Духа находится Непроявленное, за пределами Непроявленного существует Сознательное Бытие. Нет ничего превыше этого Бытия, – это крайний предел, высшая цель.

(Ката Упанишада 3.10,11)

Если взять восприятие чувств за начальный уровень в лестнице существования, то объекты восприятия находятся выше; выше объектов находится Разум; выше разума находится Интеллект, буддхи, разумная воля; выше этого Интеллекта находится хозяин этой способности, Великий Дух, который управляет движением манифестации; превыше этого Духа находится Непроявленное, Реальность, которая превосходит то, что проявлено; ещё выше находится Пуруша, Сознательное Бытие, двумя аспектами которого являются проявленное и непроявленное. Это Бытие – Верховное. Это – кульминация, высшая цель Путешествия.

Таким образом, Верховное – это Божественное Бытие, верховный Сущий, который является всем Существованием, Сознательный от которого берет своё начало всё Сознание. Всё является Становлением этого Бытия.


Васудева Сарвамити

Редки те, великие духом, для кого всё является Божественным Бытием.

(Бхагават Гита, 7.19)

Одни познают Божественное как некое Божество, а именно как Шиву, Вишну, Махешвару и т.д. Другие познают его в глубинах своего существа, в пещере сердца, как об этом говорится в Упанишадах. Некоторые обретают божественное на вершинах своего существа. Существуют также и другие пути, посредством которых человек постигает Божественное в особых объектах поклонения и концентрации. Однако можно обрести всеобъемлющую реализацию Божественного во Всём. Тогда Божественное Бытие воспринимается и осознается наполняющим всё во вселенной. Но лишь немногие удостаиваются этой великой реализации.

Sarvamkhaluidambrahma (Чхандогья Упанишада)
Vasudevah
sarvamiti (Бхагават Гита)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Скрытый Золотым Колпаком; Сатьям, Ритам, Брихат; Истина и Ложь (Книга I. Глава 28.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 8.

Сверхразум, Разум и Майя Надразума


Скрытый Золотым Колпаком

Там пребывает Неизменный, Истина, скрытая Истиной, где Солнце распрягает своих скакунов. Десять тысяч (его лучей) сошлись вместе – Это Единый. Я созерцал самые великолепные Формы Богов.

(Риг Веда, 5.62.1)

Лик Истины скрыт золотым покровом; сними его, о Пестующее Солнце, ради Закона Истины, ради видения. О Солнце, О единый Провидец, выстрой свои лучи, собери их воедино – позволь мне узреть самую радостную твою форму; это Сознательное Бытие повсюду, Он есть Я.

(Иша Упанишада, 15,16)

В движении обращенном к манифестации, Сат-чит-ананда устанавливает себя в состоянии где она собирает все истины, которые должны быть проявлены из её бесконечного Бытия, можно сказать, она претерпевает самоограничение, выбирая некоторые истины из того бесчисленного множества которые она содержит в своём лоне. Эта концентрация является семенем, Истиной-Идеей того, что должно быть проявлено, индивидуально и коллективно. Этот статус является сверхразумом, супраментальной истиной-сознанием, которое удерживает все истины в полной гармонии: Единый забавляющий себя как Множество и Множество неизменно сознательное о том, что оно является множественным состоянием Единого. Это царство супраментального Пуруши, Совершенного, Светоносного, Владыки всего сущего.

В последующем устремленном вниз движении Сознание проходит саморазвитие, посредством которого каждому из Множества даётся полная свобода в выборе своего направления, независимо от других; Единство присутствует там, как и прежде, но оно отступает на задний план, и преобладает множественность. Этот статус является Надразумом, который действует подобно светоносному покрову скрывающему Сверхразум.

Он зовётся золотым, потому что освещен Истиной, хотя, сам по себе, не является ею. Он находится перед сияющим Солнцем Истины и препятствует непосредственному видению Солнца для Творения внизу. Он также вмешивается между Творением и Законом Истины, правящим в супраментальном. Только когда рассеянные лучи Солнца, формирующие Майю Надразума, собраны воедино и расположены в своей естественной гармонии – выстроены, только тогда можно увидеть ясную и особую Форму верховного Божества. И эта Форма – самая великолепная из всех форм, самая радостная, которую может принять созидающий Дух.

Но это не последнее откровение, ожидающее человека. В тот момент, когда он обозревает эту самую прекрасную Форму, в нём происходит осознание, что Верховное Божество также является и им самим. Поистине, он не может увидеть этого до тех пор, пока не будет подготовлен серией последовательных трансформаций сознания своего существа в ходе его восхождения к Солнцу Истины.

Этот выдающийся образец одного и того же духовного и мистического опыта нашел своё выражение в Ведах и Упанишадах. То, что загадочно и скрыто в словах Ведического Риши, становится явным в воззвании Провидца более поздней эпохи, в его менее символическом и более непосредственном языке.


Сатьям, Ритам, Брихат

Истина, Правота, Обширность —

(Атарва Веда, 12.1.1)

Этот статус Сат-чит-ананды как Супраментального, виджняны, обладает тремя характеристиками. Это сатьям, фундаментальная Истина бытия. Эта Истина является краеугольным камнем всего сущего и всего, что выходит за пределы наших представлений о внешнем существовании. И это та же самая Истина в динамическом действии, ритам. Это упорядоченная истина активного бытия, закон Истины в становлении. Правота – это действие Истины. Это ритам Вед, который стал известен в более поздней эволюции индийской духовности как Дхарма: закон, который удерживает объект в его статусе, будь то бытия или становления.

Что по своей сути истинно, динамически истинно, не имеет пределов. Оно безгранично в сознании, какую бы формулировку оно не приняло для целей деятельности в проявлении. Это Обширность, брихат. Игра в формах – это только намеренное, целенаправленное самоограничение ради самой игры; оно не лишается присущей ему обширности супраментального бытия или сознания.

Все эти три истины должны присутствовать там, где есть супраментальное существование. Можно заметить, что существует близкое соответствие между этими тремя формами манифестации и тремя аспектами Сат-чит-ананды. Сатья соответствует сат, Ритам – чит (шакти); Брихат – ананде, то, что обширно, бесконечно в своей свободной протяженности, без пределов – это Восторг, bhumaiva sukham, обширность – это блаженство.


Истина и Ложь

Оно стало истиной и ложью. Оно стало Истиной, даже всем тем, что существует.

(Тайтирья Упанишада, 2.6)

В своём Становлении Божественное Бытие утверждает себя во всех возможных состояниях, не только в том, что мы называем позитивным, но также и в их противоположных возможностях, для того, чтобы обратить их обратно к их изначальным истинам. Всё является элементами манифестации Бытия. Реальность – Едина, и не может быть ничего другого. Мы должны искать Реальность даже в том, что кажется её противоположностью, что на самом деле является её масками. Таким образом, Божественное Бытие утверждает себя как истина; но оно также является истиной в становлении, в процессе созидания, частичной, неуместной, искаженной истиной. Обе – истина, какой мы её знаем, и ложь, какой мы её уличаем, являются изменяющимися утверждениями Реальности, изменяющимися, потому что это проявление динамично, оно постоянно развивается и эволюционирует. Всё, что мы видим и чего не видим нашими органами восприятия – это Брахман в движении: «Он – тот, кто пребывает за пределами.»

До тех пор, пока мы не достигнем статуса сверхразума, который является ничем не скрытой Истиной-Волей, всё будет оставаться смешанным, развивающимся полем бесчисленных возможностей, борющихся за своё воплощение в протяженности Божественного Бытия. Даже то, что поражает нас как небожественное, это – божественное, действующее под временной маской, свет под прикрытием тьмы, истина под покровом ошибки и неистинности.

Всё по своей сути является Истиной, хотя не всё является полной истиной в каждое мгновение.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Семь Нитей (Книга I. Глава 27.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 27.

Семикратная Струна Бытия


Семь Нитей

В неведении своего разума, я прошу Богов, установившихся внутри, об этих шагах. Всеведающие Боги взяли годовалого Младенца и сплели вокруг него семь нитей, чтобы соткать это полотно.

(Риг Веда, 1.164.5)

Всё космическое существование сформировано на основе семи великих принципов. Эти семь истин, расстановок, dhamani, Коров, dhenavah, можно обнаружить в этом творении. Действительно, не все они одновременно видны глазу и на одном и том же уровне существования; одна их всех Сил или Принципов может доминировать, но все остальные также присутствуют там, скрытыми или ограничеными или подчиненными ей. Три из них – Сат, Существование, Чит, Сознание-Сила, Ананда, Блаженство составляют верхнюю полусферу, parardha; Анна – Материя, Прана – Жизнь, Манас – Разум составляют нижнюю полусферу, aparardha. Соединяет обоих – Виджняна, Сверхразум.

Эти семь принципов являются нитями из которых соткано полотно вокруг человека, эволюционирующего существа, который является только годовалым «младенцем». Человека в его нынешнем состоянии вряд ли можно назвать взрослым человеком в эволюционирующей Природе. В его индивидуальном существовании все эти семь нитей Истины в манифестации присутствуют постоянно, некоторые из них на переднем плане, некоторые – позади. Это шаги, которые Боги установили для него, чтобы соразмерить его путь к своему Божеству.

Что верно в отношении индивидуума, также верно и в отношении космического существования. Творение заключает в себе семь планов самопротяженности, основываясь на семи описанных выше принципах. Все они взаимосвязаны, все они вместе составляют манифестацию с семикратным Именем, которое извечно известно Богам, но которое человек должен открыть по мере роста своего сознания.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Семь Степеней; Лестница Восхождения; Возносящийся Дух (Книга I. Глава 26.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 26.

Восходящий Ряд Субстанции


Семь Степеней

Есть дух, что является сущностью Материи – есть иной внутренний дух Жизни, что наполняет другую – есть иной внутренний дух Разума – есть иной внутренний дух Знания-Истины – есть иной дух Блаженства.

(Тайтирья Упанишада 2.1-5)

Наше физическое тело – не единственное, которым мы обладаем. Это только самое внешнее материальное тело, состоящее из материальной субстанции и поддерживаемое физическим духом: annamaya kosha сannamaya purushaв своем центре. Поддерживает его другое тело, тело жизни с соответствующим духом: pranamaya kosha с pranamaya purushaв своем центре; оно также поддерживается ещё более тонким телом, телом разума со своим собственным духом: manomaya kosha с manomaya purushaв своем центре, позади них находится каузальное тело с соответствующим ему духом: vijnanamaya kosha с vijnanamaya purushaв своем центре. Последнее сформировано на законе Знания-Истины, супраментальном сознании; вокруг него находится тело блаженства сосредоточенное вокруг свойственного ему духа: anandamaya kosha с anandamaya purushaв своём центре.

Таким образом, существует пять следующих одно за другим тел или оболочек, выразительно называемых коша, сформированных из пяти различных степеней Субстанции. Это материальная субстанция, жизненная субстанция, ментальная субстанция, идеальная субстанция, блаженная субстанция. Если мы добавим к ним субстанцию чит, сознания-силы и субстанцию сат, само по себе существование, мы получим семь степеней в восходящем порядке утоньшения, или семь степеней в нисходящем порядке возрастающей плотности. В действительности, это одна Субстанция Духа, которая семикратно меняет себя для целей манифестации.


Лестница Восхождения

Они взбираются по Индре, словно по лестнице. По мере восхождения с вершины на вершину человеку становится любо то, что ещё предстоит совершить. Индра приносит сознание Этого, как цели путешествия.

(Риг Веда, 1.10.1,2)

Гора нашего бытия имеет множество плоскогорий, и каждое такое плоскогорье по мере восхождения на него раскрывает что-то новое, ещё более высокие уровни существования становятся обозримы. Всё существование – это Божественное Бытие заключенное в Форме. Оно имеет множество степеней сознания, вершина каждого уровня открывает вид на последующую более высокую вершину. Человеческая душа шаг за шагом восходит по этой лестнице Бытия по мере своего эволюционного развития: от материальной стадии – к стадии жизни, от жизни – к стадии разума, от ментальной стадии – к ещё более высоким уровням, ведущим к вершинам Духа. Ничто не может задержаться длительное время на полпути. Восхождение является законом существования, путешествие, по последовательно восходящим уровням существования. Цель жизни состоит в том, чтобы открыть и исследовать новые области сознания и силы по мере их раскрытия в восходящем путешествии жизни. Цель жизни заключается в достижении не поддающейся определению Реальности находящейся на самой вершине, символом которой является Солнце Истины, вечно сияющее в зените вселенских небес. Не может быть такого указателя, который бы ошибочно свидетельствовал об окончании пути. Не будет конца пути, который предстоит пройти, не будет окончания работе, которую предстоит сделать. По мере того, как человек продвигается вперёд, он развивается согласно необходимости высших царств. Таким образом, он действительно вырастает в протяженное Бытие Господа, ибо всё является Становлением Единого Бытия. Сила, которая побуждает к путешествию, тоже происходит от Бога, так же как и Путь проложен его Провидящей Волей, прорываясь через все протяженности скалы и камня.


Возносящийся Дух

Подобно ястребу, воздушному змею он устанавливается на Сосуде и возносит его; в Своем потоке движения Он раскрывает Лучи, ибо Он движется, неся своё оружие; Он ухватывается за океанский гребень вод; великий Царь, Он провозглашает Четвертый статус. Подобно смертному очищающему своё тело, подобно боевому коню, скачущему на завоевание богатств, Он низвергается, взывая через все покровы, и входит в эти сосуды.

(Риг Веда, 9.96.19,20)

Это Созидательный Дух, Божественное в виде Блаженства, Сома, что удерживает и уносит ввысь материальный Сосуд, что должен быть наполнен Блаженством Сат-чит-ананды. Он пересекает области Жизни в своем стремительном потоке движения, он входит в Лучи озарения Разума. Он несёт на себе все силы и способности, которые  эволюционировали в ходе восходящего усилия и овладевает Водами Сознания в духовных царствах. Владыка того, что он обозревает, он провозглашает своё прибытие к Четвёртому статусу, Миру Махас, Супраментальной Истине. Из этого высшего состояния в Знании-Истине, он изливает вниз очищающие потоки света и силы. Преисполненный силы и Воли супраментальной Истины, он скачет подобно боевому коню на завоевание для человечества обширных богатств Духа. Он изливает своё сознание-силу в каждую оболочку, каждый уровень этих воплощений и входит в них с тем, чтобы полностью овладеть ими. Дух овладевает Материей и Материя сознательно наполняется Духом.