Записи

Последнее Прибежище

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Последнее Прибежище

– 10 –

На молитву от 7 декабря 1912г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

Ты будто преклоняешь свою утомлённую голову на чью-то любящую грудь, доверчиво обращаешь своё крохотное лицо к некоему Существу Света, чувствуешь абсолютную защищённость в двух дланях, что укрывают тебя ото всех атак, уютно, как в гнезде, устраиваешься в Божественном Сердце, согревающем бархатистой мягкостью сладкой заботы – именно такие эмоции испытывает душа, когда искренне и всецело обращается к Господу.

В каждое мгновенье, во всём, повсюду и всегда, он – наше прибежище, наша единственная опора. К несчастью мы осознаём эту истину уже в преклонном возрасте, когда наши глаза открываются после череды бесчисленных измен и бесконечных несчастий, выпавших на нашу долю, и когда уже не остаётся ничего другого. Мы цепляемся за подпорки любви и дружбы, богатства и популярности, здоровья и молодости, но всё это отпадает, как опадают осенние листья с деревьев, оставляя нас обнажёнными и дрожащими на арене жизни, под взорами надсмехающихся зрителей.

Читать далее

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Необходимость бескорыстной работы; воспитание ума

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Необходимость бескорыстной работы;
воспитание ума

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 10, «Работа».

Милая Мать, должны ли мы выполнять какую-либо другую работу кроме учёбы?

Другую работу? Это зависит от вас. Это зависит от каждого и от того, чего он хочет. Если вы хотите совершать садхану, то очевидно, что вы должны, по крайней мере, часть вашего времени посвящать занятию, которое не является эгоистичным, то есть которым вы занимаетесь не только для себя одного. Учёба является очень хорошим занятием – очень нужным, даже обязательным, это именно одна из тех вещей, о которых я недавно говорила, что вы должны учиться, пока вы ещё молоды, поскольку, когда вы вырастаете, это становится для вас намного более трудным – но существует возраст, когда вы можете овладеть необходимой основой для вашего обучения, а если вы хотите начать совершать садхану, то вы должны делать что-нибудь ещё, что не имеет исключительно личного мотива. Вы должны хоть по чуть-чуть делать что-то бескорыстно, поскольку если вы исключительно заняты собой, то вы закрыты в своего рода панцире и не открыты вселенским силам. Небольшое неэгоистичное движение, незначительное действие, не преследующее эгоистической цели, открывает дверь к чему-то большему, нежели только к своей маленькой, совсем крошечной личности.

Человек обычно закрыт в своей раковине и чувствует другие раковины, только когда происходят столкновения с ними или какие-то трения. Но вот осознание того, что в мире циркулирует единая Сила, что все существа взаимозависимы друг от друга – это очень редкое явление. Однако это одна из обязательных стадий в садхане.

Читать далее

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Неспособность медитировать; как научиться медитации

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Неспособность медитировать;
как научиться медитации – советы Матери

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 9, «Духовные Опыты и Видения» и Глава 10, «Работа».

Каковы причины неспособности медитировать?

Нужно учиться делать это.

Представь, внезапно тебе приходит идея: сегодня я буду медитировать. Ты никогда не делал этого раньше. Ты садишься и думаешь, что начнешь медитировать. Но этому надо учиться так же, как учатся математике или игре на фортепьяно. Этому не научиться с одного раза! Недостаточно сидеть со скрещёнными руками и ногами для того, чтобы медитировать. Ты должен научиться медитировать. Существует множество правил о том, что нужно делать, чтобы быть способным к медитации.

Если бы в раннем возрасте, когда вас учат, например, как приседать, если бы вас обучали в то же время и не думать или оставаться очень спокойными, или концентрироваться, или сосредотачивать на чём-то свои мысли, или… всему тому, что нужно выучиться делать, и что из того же разряда, что и медитация; если бы, например, когда вы совершенно молоды и в то же время вас учат стоять прямо, или сидеть, или даже есть – вы обучаетесь многим вещам, но вы не осознаёте этого, поскольку им обучаются, когда вы еще очень маленькие – если бы вас также обучили медитировать, тогда позже, в тот день, когда вы решили бы сделать это, вы могли бы спонтанно сесть и начать медитировать. Но вас этому не обучили. Вас не научили ничему подобному. Читать далее

В Ожидании Нашего Господа

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

В Ожидании Нашего Господа

– 9 –

На молитву от 5-го декабря 1912 ги 10 февраля1913г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

На протяжении столетий преданные и устремляющиеся йоги совершали невообразимую тапасью, переносили невыносимую боль и страдания, короче, делали всё, что в их силах, чтобы иметь возможность лицезреть своего Господа.  Говорят, что Шри Радха испытывала такую интенсивную боль от разлуки со Шри Кришной, что изо всех пор её кожи сочилась кровь. Этот феномен не является ни преувеличением преданного, ни вымыслом поэтического воображения. Не так давно Шри Рамакришна совершал тапасью Радхи Бхавы, настолько полно идентифицировав себя со Шри Радхой, что его внешность стала невероятно привлекательной, и когда он был одет в женскую одежду, позаимствованную им у женской половины семьи Матхура Бабу, люди принимали его за даму высшего сословия. В этот период он испытывал такую же мучительную боль, какую, как говорят, испытывала и Шри Радха, а вдобавок к этому из пор его кожи сочилась кровь. Эти проявления сакрального были заверены надёжными свидетелями. Сам факт мучительных болей, переносимых преданным, разлучённым с его Арадха Деватой, божеством, которому он покланяется, признан  как восточными, так и западными религиозными традициями. Широко известны и надлежащим образом задокументированы песни Мирабаи, Кабира, Рампрасада и Андаль, суфийские летописи и стигматы христианских святых, чтобы в этом сомневаться.

Однако аватары Сверхразума, Шри Ауробиндо и Мать, указывают иной путь, который не требует интенсивной тапасьи или мук разлуки. Ни в одном из многочисленных томов, описывающих их садхану и требования, предъявляемые к этому высшему из путей, мы не сможем прочесть о необходимости  эмоциональных крайностей. Так Мать, ещё задолго до того как физически встретилась со Шри Ауробиндо,  указывала более мягкий и спокойный путь достижения союза с Божественным. 10 февраля 1913г. она пишет:

Всем тем, кто так рьяно ищет Тебя, следует понять, что Ты там, где в Тебе есть нужда; и если бы они смогли обрести беззаветную веру, чтобы оставить все поиски Тебя,  а вместо этого просто ждать Тебя, в каждое мгновенье предоставляя себя всецело к Твоим услугам, то Ты был бы там, где в Тебе нуждаются; и разве не всегда мы нуждаемся в Тебе, какими бы разнообразными и подчас неожиданными ни были формы Твоего проявления?

Таким образом, секрет сиддхи заключается в том, чтобы ждать с радостной, непоколебимой и полной надежды верой, что всё свершится само собой, что Мать проявит себя тогда и так, как сама того пожелает, что нам не нужно никуда ходить, чтобы найти Её, не нужно даже и искать Её, но лишь беспрестанно вслушиваться в мягкую  поступь Божественного.  Ибо Божественное может проявиться в самой неожиданной форме. Распустившийся цветок, золото опадающей листвы, пронесшееся мимо животное, природная стихия, горная гряда, смеющийся ребёнок или проплывающее облако – всё и вся могут проявлять Божественное, или, если Она захочет, Она может появиться пред нами также и в своей привычной  или трансцендентной форме. Давайте не будем портить или отсрочивать проявление своими тщетными догадками. Всё, что от нас требуется – это с верой ждать. В другой молитве, написанной 5 декабря 1912г., Мать уточняет, что именно для этого необходимо:

В Покое и Безмолвии  проявляет себя Предвечный; не позволяйте ничему беспокоить вас, и Предвечный проявится; соблюдайте совершенную невозмутимость несмотря ни на что, и Предвечный пребудет с вами… Да, мы не должны вкладывать в Твои поиски слишком много усилий и напряжения; усилия и напряжение становятся завесой между нами и Тобой; мы не должны желать увидеть Тебя, ибо это всё ещё ментальное беспокойство, которое скрывает Твоё Извечное Присутствие; только в самом полном Покое, Безмятежности и Невозмутимости всё есть Ты, так же как Ты есть всё, и самая слабая вибрация  в этой совершенно чистой и спокойной атмосфере является препятствием Твоему проявлению. Никакой поспешности, никакого волнения и никакого напряжения, Ты, и ничего кроме Тебя, безо всякого анализа или объяснения – это, вне всякого сомнения, Ты, ибо всё становится Священным Покоем и Сокровенным Безмолвием.

И это лучше, чем все медитации в мире.

Вот простой секрет и безмолвный способ найти нашу милую Мать – спокойно и с полным доверием ждать, хотя и каждую секунду, но всё же без какого-либо  напряжения, её Божественной Милости.

Самоотдача и Вера

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Самоотдача и Вера

– 8 –

На молитву от 3-го декабря 1912 г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

Самоотдача и Вера – вот две ноты, чаще всего звучащие в божественной эпифании Молитв и Медитаций Матери. И такова сила воздействия этого рефрена, что на мгновенье, в свете уверенности, рождённой её совершенной самоотдачей всемогущему Господу, все противоречия кажутся нам разрешёнными. В атмосфере этих молитв приходишь к убеждению, что никакие проблемы существовать не могут, а значит, и не существуют. Когда за миром присматривает Всевышняя Сила, то, что может в нём быть неверным? А неверным является наше представление о вещах, наши ожидания того, что вещи должны соответствовать нашим моральным или аморальным представлениям о них.

За творение отвечает Творец, так положимся в этом на его мудрость. Поле же нашей деятельности находится внутри нас самих. Человек не может изменить других, но с Божьей помощью он совершенно точно может измениться сам. И каждое собственное изменение, каждое собственное возвышение и очищение может стать маленьким солнцем, которое озарит всех, попадающих в его орбиту. 3 декабря 1912г. Мать написала:

Прошлой ночью  я испытала на себе эффективность самоотдачи, совершённой с полным доверием к Твоему руководству; когда необходимо что-то узнать, узнаёшь об этом, и чем пассивнее ум пред Твоим озарением, тем  яснее и точнее его выражение.

Читать далее

В общем и целом…

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

В общем и целом…

– 39 –

На молитву от 3-го января 1914 г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

В общем и целом мы, человеческие существа, проживаем жизнь, как бы проецируя себя вовне. Словно катаясь на вращающемся аттракционе, мы на мгновенье мелькаем на сцене жизни, а затем «лошадка» уносит нас прочь, чтобы мы опять родились с новым оборотом карусели. Неутомимый Шарманщик постоянно вращает свой барабан жизни и смерти,  с каждым поворотом ручки  обостряя нашу восприимчивость. Такое вечное движение рождает в нас ощущение некоего своего предназначения и заставляет чувствовать, что мы куда-то движемся, что в этом трудном жизненном предприятии заложена какая-то цель, что вся наша деятельность зачем-то нужна.  Но наши предположения далеки от действительности. Большая часть наших жизней и нашей жизненной активности является повторением. Мы, как дети, только и делаем, что «печём куличики из песка».  За всю жизнь мы продвигаемся лишь на несколько шагов вперёд. И если в сознании и достигаются какие-то сдвиги, то они почти микроскопические. Подавляющее большинство нашего времени тратится на всё ту же Бхогу (санскр. bhoga = еда, пища; власть; польза, выгода; удовольствие, наслаждение – прим. пер.), на получение удовольствия от жизненной драмы любви и ненависти, борьбы и  примирения, успеха и поражения.

Очень редко наша душа получает шанс продвинуться вперёд или глубже и достичь желаемого прогресса. Но после тысячи жизней, в которых душа черепашьими шагами утверждает себя в нас, старая игра жизни теряет для нас свою привлекательность и волшебство. Нас больше не интересуют «куличики из песка». Мы теперь знаем о майе и, если даже и не полностью освободились из её силков, то начали жить с оглядкой на это. Пусть мы не освобождены полностью, но мы хотя бы сняли розовые очки, которые делали для нас дары жизни столь привлекательными.

Но майя не так легко сдаётся. Она ещё не отпустила нас совсем. Она принимает иные формы. В человеческой природе существует тенденция  «бросаться из огня да в полымя». Сначала мы слишком полно  воспринимаем жизнь, а затем слишком яростно её отвергаем. Забыв о мудрости, которая заставила Будду проповедовать срединный путь, мы с головой погружаемся в самые невероятные аскезы, чтобы штурмом взять цитадель Господа и как-то компенсировать упущенное время. Такая  горячность порождает саттвичное или добродетельное эго.

Пробуждённая душа должна опасаться двух вещей, которые являются двумя сторонами одной медали, двумя полюсами одного и того же. Первое – это возвеличивание эго, которое порождает чувство превосходства: «Как я велик, какая у меня грандиозная тапасья!» И второе,  противоположное этому, но тоже эгоистическое,  тамасическое смирение: «Я ни на что не гожусь». Мы обнаруживаем, что Божественное лишь позабавили наши геркулесовы усилия и что, как бы сильно мы не пытались осадить его двери, Господь не дарует нам права на вход. А, собственно, почему он должен это делать? Только потому, что однажды утром мы вдруг начинаем его замечать и бросаемся к нему с тем же страстным эгоистическим устремлением, с которым мы гоняемся за удовольствиями жизни? Он отворит двери только тогда, когда мы научимся искать его правильным образом и постараемся следовать его Воле, а не своей. В этот неизбежный период ожидания Божественного, когда мы видим, что Божественное глухо к нашим назойливым попыткам достучаться до него, мы впадаем в другую эгоистическую крайность и возопием: «Я ни на что не гожусь. Господь отверг меня. Я его недостоин».

3 января 1914 г. в короткой и простой молитве Мать показала нам, как избежать этих двух крайностей:

Всегда полезно время от времени заглянуть внутрь себя и увидеть, что сам ты ничто и  не можешь ничего, но затем следует перевести взгляд на Тебя в уверенности, что Ты есть всё и что Ты можешь всё.

Ты – жизнь нашей жизни и свет нашего существа,
Ты – властитель наших судеб.

Немногим избранным Божественное ниспосылает судьбу полную неудач и наветов. В итоге же это оказывается Милостью, поскольку, утратившие чувство превосходства, преданные или искатели  вынуждены осознать великую Истину, заключённую в словах Матери, и тогда они приходят в согласие с самими собой и с радостью принимают Божественное произволение. Их судьба уже больше не является для них загадкой или врагом. Всё так, как и должно быть.

Тишина

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Тишина

– 38 –

На молитву от 2-го января 1914 г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

Иногда, слушая в сгущающихся сумерках мягкий шелест волн, бьющихся о берег, или тихо сидя под густой листвой тенистого дерева, или слыша гудение пчёл  в саду, мы с помощью какого-то волшебного внутреннего сдвига в сознании неожиданно попадаем в царство тишины.  Тогда мы надолго или лишь на краткий миг оставляем позади привычный нам мир шума и суеты, чтобы испытать ощущение другой реальности. Когда мы попадаем в эту тишину, мир в своей вечной спешке проносится мимо нас. Поблизости может бушевать ссора, в пределах нашей слышимости может разворачиваться  шумная дискуссия или выкрикивать свои политические лозунги группа протестующих,  мимо нас может проходить свадебная процессия, сопровождаемая громкой музыкой оркестра, однако, погружённые в эту мистическую тишину, мы ничего этого не слышим. Либо, если мы что-то и слышим, шум не отвлекает нас от нашей поглощённости тишиной.  2 января 1914-го года Мать так говорит об этой тишине:

Эта чудесная тишина проявляет Тебя, невзирая на безумное человеческое возбуждение – незыблемая и постоянная тишина, такая живая во всём, что стоит только  прислушаться, чтобы услышать её, в противовес всему, что является бессмысленным шумом, напрасным волнением, бесполезным рассеиванием энергии.

Мать открывает нам, что секрет заключается в том, чтобы слушать эту тишину; нам стоит для этого лишь перевести луч нашего рассеянного  сознания с внешнего фокуса на внутренний. И тогда  будто все волшебные сказки сменяются  сладкой реальностью «чудесной тишины» –  той самой тишины,  такой воодушевляющей и успокаивающей, такой многообещающей и всё осуществляющей, которая может нас в мгновенье ока омолодить и стереть с нас отпечатки всех пережитых жизненных невзгод. Мать молится от лица всех нас:

Позволь ей  расцвести в нашем существе в качестве источника света и покоя, и пусть её сила благотворными потоками изливается на всё.

Вот такой простой способ получить глубокое и сильное духовное переживание.

Острие Меча

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Острие Меча

– 7 –

На молитву от 2-го декабря 1912г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

Полная самоотдача Божественному – это тяжёлая, почти невыполнимая задача. Всё, до самой последней реакции, до самого незначительного поступка и самой тривиальной мысли – всё без исключения должно быть настроено на длину волны Божественного. Когда мы, пусть даже невольно, открываем себя какому-либо постороннему или анти-божественному влиянию, то подобно тому, как вода постепенно размывает малюсенькую щель в дамбе, чтобы в конце концов прорвать и саму дамбу, в наше сердце вползает весь мир противоположных божественным тонких влияний. Сперва это вторжение незначительно и выглядит безобидным, но если мы его легкомысленно проигнорируем, то может наступить такое время,  когда  медленно и незаметно эта мысль, чувство или поступок расшатает и уничтожит все усилия нашей йоги.  Шри Ауробиндо предупреждал:

И этот маленький камушек несовершенства может свести на нет все достижения Йоги!(1)

Читать далее

Сдавая экзамены жизни

Ханок

Сдавая экзамены жизни

Из книги Аджана Брахма «Осознанность, блаженство и за их пределами»

Моим последним экзаменом в Кембриджском университете в 1972 году была теоретическая физика. Это было трудное вре­мя. Всё моё университетское обучение подошло к этим послед­ним экзаменам. То, что было прежде, считалось пустячным. Вот оно: либо сдашь, либо провалишься. Мой экзамен состоял из трёхстраничного исписанного листа утром и ещё одного тако­го же вечером, одно за другим, без перерыва. Мне сказали, что каждый год в Кембридже хотя бы один студент совершал само­убийство во время выпускных экзаменов. Настолько сильным был стресс. Однако у меня было конкурентное преимущество по отношению к прочим студентам, которое позволяло мне справляться, — я научился медитировать.

После утреннего экзамена я не пошёл на обед. Вместо этого я отправился в свою комнату, сел на подушку и начал медита­цию. Первое, что отметила моя осознанность, как вы и ожидали, было то, что утренний экзамен только что закончился. Я начал беспокоиться о том, ответил ли я на вопросы правильно или же мне стоило добавить побольше объяснений. Вскоре меня за­хватило прошлое, которое тогда для меня было утренним эк­заменом. Легко сказать, что прошлое ушло, что мой утренний экзамен теперь уже было не изменить и не имеет смысла бес­покоиться об этом. Однако для некоторых не так просто думать об этом столь благоразумно. Большинство из нас, несмотря  ни на что, переживают из-за прошлого. К счастью, благодаря моей практике, я отметил, что смог отпустить прошлое. Я пере­стал беспокоиться об утреннем экзамене. Угадайте, что следую­щее пришло в мой ум?

Читать далее