Веды на Портале Интегрального Развития “Утренняя Роса”

Записи

Эпиграфы в Жизни Божественной

Божественное и Небожественное: Самоcущий; Предначертание; Брахман; Незатронутое Бытие; Господь в Сердце

Эпиграфы в Жизни Божественной

Божественное и Небожественное

(Шри Ауробиндо “Жизнь Божественная” Книга II. Глава 4)

Самоcущий

कविर्मनीषी परिभूः स्वयंभूर्याथातभ्यतोऽर्थान्व्यदधात् शाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥

— ईश उप. ८.

Провидец, Мыслитель, Само-Сущий, чьё становление происходит повсеместно, с незапамятных времен организовал всё в совершенстве.

(Иша Упанишада 8)

Эта манифестация а происходит из Видения Верховного Бытия, Провидца, который прозревает в своем существе определенные истины своего существования, формирующие закономерность гармонии, которая многообразно проявляет его Торжество. В своем Сознании он определяет последовательность и наделяет это движение развивающей Силой согласно центральной Воле, которая руководит им. Он – само-рожденный, Исток всех существований. Именно он становится всем тем, что составляет манифестацию. Он ширится и образует собой эту вселенную. Он намечает порядок, направление, цель этого обширного движения. И этот Порядок, основанный на Истине его видения и Истинной Идее, сам по себе совершенен. Он гарантирует, что всё обстоит так как должно быть в обширной перспективе. Даже те элементы, которые кажутся ограниченному человеческому видению небожественными, играют роль в проявлении Божественного. Всё является Божественным в процессе становления. Он пребывает в сердце всего сущего наблюдая, планируя, осуществляя свою Волю, которая предшествует рождению Времени и Пространства. Ничто не может существовать без дозволения его центральной Воли, ничто не может существовать, что не являлось бы частью всеобщего плана в божественном Видении.

*

Предначертание

बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥
………….मम साधर्म्यमागताः ॥

— गीता ४.१०;१४.२.

Многие, очищенные знанием, пришли к Моему состоянию бытия… Они достигли Моего подобия в своем законе бытия.

(Б. Гита, 4.10; 14.2)

Состояние неведения, страдания и греха не является постоянным состоянием в котором человек должен существовать. Посредством суровой дисциплины он может освободить себя от всех небожественных качеств, которыми исполнена его природа, воздерживаться от жизненных движений, которые связывают его с низшей природой и расти в божественном сознании. В этом процессе его поддерживает свет внутреннего знания, исходящий от души, который рассеивает тьму бессознательности и искажения, скрывающие его внутреннее бытие. По мере того, как в нём растет знание, пламя его сияния поглощает все несовершенства и нечистоту природы и он достигает состояние сознания, которое божественно. Не только он разделяет то же самое состояние бытия, но он также обретает в тот же закон бытия, что и у Божественного. Он действует так же как Божественное. Не только в своем бытии, но так же и в становлении он обретает единство с Божественным.

То, что по своей видимости не божественно, освобождается от своих несовершенств и искажений с ростом деятельности высшего знания и обретает божественную природу, в своем состоянии и законе бытия.

*

Брахман

तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते

— केन उप. १.४.

Знай Это как Брахмана, а не как то, чему люди здесь поклоняются.

(Кена Упанишада 1.4)

Люди почитают объекты своих желаний ради удовлетворения, которое они содержат. Тогда они устремляются за вещами, которые несут удовольствие их восприятию. Они не удовлетворяются тем, что имеют, но стремятся обрести и удержать то, чего у них нет. Они цепляются за жизнь всеми силами, стремятся избежать всего, что угрожает безопасности своих обретений, своей жизни, своей радости. Они ищут постоянства в том, что подвергнуто вечной смене. Их усилия в этом направлении обречены на провал, ибо все объекты желания, все вещи несущие наслаждение – даже те, которые временами приносят боль – все обретения, мимолетны в потоке времени. Они гонятся за миражами и оказываются разочарованными. Реальность, постоянное, вечное не может быть найдена в обычной жизни: в неведении и во лжи. Это не может быть обнаружено в несовершенных и неполных формациях. Истину следует искать превыше всей двойственности, превыше всех деформаций; она также и превыше всех определений. Она не может быть классифицирована согласно нашим ментальным человеческим ценностям. Она самосуща, невыразима и может быть только обозначена как То, тат.

Это не является Тем. Но это может вырасти в То, и в действительности ему суждено превзойти себя и найти свою истину в Том, что является Брахманом.

*

Незатронутое Бытие

एको वशी सर्वभूतान्तरात्मा ।
सूर्यो यथा सर्वलोकस्य चक्षुर्न लिप्यते चक्षुषैर्बाह्यदोषैः ॥
एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा न लिप्यतो लोकदुःखेन बाह्यः ॥

— कठ उप. ५.१२, ११.

Одно главенствующее внутреннее Бытие всех существ… Подобно Солнцу, оку мира, не затронуто внешними огрехами видения, так и это внутреннее Бытие в существах не затронуто горестями мира.

(Ката Упанишада 5.12,11)

Во внешней видимости все существа подвержены непредсказуемым порывам природы. Их также бросает встрясками обстоятельств, ударами неизвестного происхождения. Но на самом деле, в каждом существе присутствует внутреннее Бытие, управляющее всеми его движениями. Оно не вовлечено в события жизни, но контролирует их из своего превосходящего положения. Оно пребывает в роли Свидетеля, наблюдающего за всем происходящим; сам его взгляд действует как управляющий фактор. Это Бытие незатронуто радостями или печалями мира. Только внешняя эго-сущность подвергается превратностям мирского существования; они не затрагивают более глубокого и истинного Бытия. Также как Солнце в зените небес сияет, проливая свой свет свыше не будучи затронутым никакой огрешностю зрения наблюдателя, это Бытие управляет жизнью каждого существа, оставаясь неомраченным бедами внешней жизни.

*

Господь в Сердце

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशे…… तिष्ठति ।
– गीता १८.६१.

Господь пребывает в сердце всего cущего.

(Бхагават Гита, 18.61)

В каждом из нас присутствует Божественное. Божественное внутри можно пережить по-разному: как Присутствие, дающее о себе знать, когда шум нашего разума и витального утихает и мы обращаем свой взгляд внутрь; как недвижный Покой или беспричинную Радость, являющимися характерными признаками Духа; как неизменное Бытие, присутствующее позади всех движений, беспристрастно поддерживающее, но не вовлеченное ни в одно из них. Но это ещё не всё. Божественная Реальность проявляет себя также как Господь, Владыка нашего существования, правящий всеми нашими движениями, направляющий их Своей волей. Он – Абсолют, который индивидуализировал Себя и восседает в самом центре нашего существа, управляет всей эволюцией нашей души, являющейся концентрацией Его сознания в движении манифестации. Он тот, кто движет нашей природой согласно его Воле в каждом их нас. Он – сверхдуша нашей души в эволюции, Параматман нашего Дживатмана на пути восхождения к совершенству в Божественном Сознании.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Божественный Пуруша; Обитатель; Две Птицы (Книга II. Глава 3.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга II. Глава 3.

Вечное и Индивидуальное


Божественный Пуруша

Он есть я.

(Иша Упанишада. 16)

Когда целеустремленный искатель, преследующий извечную Реальность, пересекает весь лабиринт форм и движений мелькающих на полотне Времени, и терпеливо ждет проблеска того, что переживает явление постоянной смены, он начинает воспринимать бытие, которое безлично, лишено всех качеств и характеристик. Нечто неизменное и вечное, по сравнению с которым все движения и формы представляются иллюзорными. Но это не является верховной истиной. Превыше мира форм, превыше неизменного и вечного Существования, поддерживающего все движение своим постоянством, стоит Божественный Пуруша, верховное Бытие, двумя аспектами которого является личное и безличное, сменяющееся и вечное. Он – тот Бог, что царит над Всем, явленным и непроявленным. Он – Исток всего, что зримо и незримо. Но он пребывает не только наверху. Он присутствует здесь в каждой форме, каждом создании. Он имманентен во всем, что берет он него свое начало. Воистину, он тот обитатель, что удерживает каждую формацию одним целым. Когда искатель удостаивается видения этого Небесного Бога, в этот момент истины он осознаёт, что Пуруша – это никто иной, как он сам. Индивидуальное Божественное и Трансцендентное Божественное тождественны по своей сути. Он восклицает: Он есть я. Он осознает, что он, существующая индивидуальность, также является и Тем, кто вечен. Он существует вечно.


Обитатель

Это вечная частица меня, что стала живым существом в мире живых существ… Око знания видит Господа, пребывающего в теле, наслаждающегося и покидающего его.

(Б. Гита, 15.7,10)

Джива, душа не является продуктом тела, жизненной силы или разума. На самом деле, это непосредственная эманация Божественного Бытия, которая размещается в каждом комплексе тела-жизни-разума и использует живое тело для получения своего собственного опыта и роста. Душа является побудителем. Она описывается как частица, amsa, Божественного, но это не значит, что она – часть, отсеченная от Божественного. Брахман, Божественное, целен и неделим. Он не может быть раздроблен на множество душ. Каждая Джива, душа, по своей сути является целым Божественным. Божественное в манифестации – этот Обитатель в каждом теле и каждой форме. Он входит в тело по своему желанию, живет там и наслаждается жизненным опытом в нем, оставляет его, когда оно больше непригодно для его целей и берет другое тело для нового опыта. Только око знания, внутреннее видение, может увидеть этот таинство Вечного населяющего тленные формы, Бессмертного использующего смертное воплощение для наслаждения rasa, эссенцией блаженства в земном существовании.

Индивидуальное является состоянием Вечного в Природе. Будь то низшая Природа или высшая, характер Индивидуального остается тем же.


Две Птицы

Две птицы дивного оперения, друзья и товарищи, сидят на одном древе, и одна из них ест сладкий плод, а другая смотрит на него и не ест… Там, где крылатые души поют об открытиях знания их доли бессмертия, там Господь всего, Покровитель Мира овладел мной, он, Мудрый, мною, неведающим.

(Риг Веда, 10.164.20,21)

Два духа человека сидят на древе жизни. Низший из них вовлечен в деятельность Природы и наслаждается и страдает от её плодов. Другой дух восседает высоко наверху, обозревает всё, но не принимает участия в движениях Природы. Этот высший дух удален от Природы, но обозревает деятельность низшего духа, помогая ему самим своим взором. Низший дух затерялся в своей поглощенности работами Природы, бросаем между наслаждением и болью, до тех пор, пока, достигнув определенной стадии, он не обращает свой взор ввысь и не увидит дух вверху, который является ничем иным, как его собственным спутником. Когда он видит, как другой наблюдает за ним, он осознает истину своего бытия и печаль покидает его.

Только превыше Природы, там, где знание Истины правит безраздельно, не претерпевая никаких искажений, не отклоняясь, там, блаженные, что вознеслись на крыльях своего устремления, обозревают бессмертную природу своей души. Там, Владыка всего, Покровитель Мира, охватывает человеческую душу и возносит её из неведения своей природы и допускает её к присущей ему Мудрости.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Неделимый; Брахман; Пуруша и Пракрити; Майя; Единый Бог (Книга II. Глава 2.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга II. Глава 2.

Брахман, Пуруша, Ишвара – Майя, Пракрити, Шакти


Неделимый

Он пребывает в существах неделимым, но словно разделен.

(Бхагават Гита, 7.19)

Верховная Реальность, Брахман, воистину Едина. Но она также является и Множеством, которое населяет эту вселенную. Однако, Множество – это не ряд отдельных существований, на которые Единый разделил себя. Это не значит, что каждый его элемент является осколком Реальности и собранные все вместе они составляют Целое. Брахман не является арифметическим целым. Брахман – это сама Реальность. Он – неделим. Он присутствует в каждом из Множества, которым он становится, но не частично. Он присутствует в каждом целиком. Каждое является Единым, а не частью Единого. Видимость отдельных существований – отельных от Единого и отдельных одно от другого – иллюзорна. Факт того, что Единый является всем и каждым из Множества всегда доступен нам, как только мы выходим за пределы видимостей вещей. Брахман, Уникальный, становится совокупностью форм и существ, каждая из которых по своей сути является самим Брахманом.


Брахман

Брахман, Истина, Знание, Бесконечность.

(Тайтирья Упанишада 2.1.1)

Истина, что является основой всего бытия, Истина, что остаётся, когда всё остальное уходит, Истина, от которой всё берет своё начало и которая удерживает всё вместе, несмотря на приводящее в замешательство многообразие, Истина, что превыше ментального разумения, Истина по отношению к которой неведение является неполным приближением, Истина, по отношению к которой ложь является искажением – это Брахман, единая Реальность.

Брахман – это не только Истина, но также и Знание этой Истины. И это Знание является не только Знанием единого Брахмана, но также и множественного Брахмана, которым является вся Вселенная. Это Брахмическое Знание не является знанием, обретенным посредством ума, хотя оно не исключается из деятельности верховного Знания. Это многие виды знания: знание посредством восприятия, знание посредством рассуждения, идеативное знание, интуитивное знание, знание посредством тожества. Последнее является истинным знанием, которое обретается в сознании. Это Знание является самим Брахманом, это не процесс, ведущий к Брахману, но сам Брахман, раскрывающий себя в форме знания.

И Брахман также является Бесконечностью. Хотя Брахман проявляет себя через бесчисленное множество конечных сущностей, по своей природе он бесконечен. В своей бесконечности он превосходит все конечные формации, которые происходят из его Бытия и даже в каждой из конечных форм он сохраняет присущую ему бесконечность. Сознание, пребывающее внутри формы всегда бесконечно.

Истина, Знание, Бесконечность – это не характеристики Брахмана. Брахман раскрывает себя как Истина, как Знание, как Бесконечность.


Пуруша и Пракрити

Знай, что Пуруша и Пракрити вечны и не имеют начала. (Б. Гита, 13.19)

Пуруша и Пракрити, Сознательное Бытие и Природа, это не те сущности, которые начинают своё существование вместе с рождением этого творения и заканчиваются по его прекращению. Это не создания Времени, каким является этот мир. Они вечны. Ибо они являются двумя аспектами Брахмана, который Вечен. Когда Брахман проявляет себя, он переходит в состояние Пуруши, главенствующего Бытия, и в состояние Пракрити, исполнительной Силы. Оба они служат осуществлению намерения Брахмана в проецировании этого проявления из его обширного Бытия. Их взаимодействие является той осью, на которой вращается всё движение. Даже когда проявление прекращается, Пуруша и Пракрити не исчезают, а остаются. Пуруша пребывает в Брахмане, как Сущее и Пракрити пребывает в Брахмане как Сознательная Сила, чит-шакти.


Майя

Человек должен познать Майю как Пракрити, а Владыку Майи как великого Господа всего сущего.

(Светасватара Упанишада 4.10)

Майя – это не сила иллюзии, которая навязывает этот мир множества на чистое Бытие Брахмана. Майя – это сила Брахмана. Это плодотворно созидательная сила. То, что Брахман намеревается проявить, Майя облекает в форму. Она улавливает Идею Брахмана, по мере её появления, и отправляет её в движение формации. Волю Верховного осуществляет его Пракрити. Она не является независимой силой, происхождение которой покрыто тайной. Майя – это сила созидательного Божества. Владыка Майи – в действительности, является Господом всего сущего. Майя формирует то, что повелевает Господь. Майя – это Природа, и владыкой этой Природы является Верховное Бытие. Они оба – это одна и та же Реальность в двух различных ипостасях.


Единый Бог

Это могущество Бога в мире, что вращает колесо Брахмана. Его нужно познать, верховного Владыку всех владык, верховного Бога превыше всех богов. Верховна также и его Шакти, многообразны земные работы её знания и силы. Единый Бог, тайно присутствующий во всех существах, внутреннее Бытие всех существ, все-наполняющее, абсолютное вне всяких определений, мастер всех трудов, свидетель, знающий.

(Светасватара Упанишада 6.1,7,8,11)

Это мировое движение вращается на Колесе Брахмана. И это Колесо приводится в движение Силой, неодолимой Мощью этого Бога. Всё движется согласно Воле этого верховного Владыки всех владык возглавляющих труды бесчисленных сил, верховного Бога, от которого происходят другие боги, царящие в соответствующих им областях. Познай этого верховного Бога, и ты познаешь всё остальное.

Подобно ему, Шакти, его неотъемлемая Сила, также верховна. Ничто не может воспротивиться её трудам, которые, будь то в сфере знания или в сфере силы, многообразны и многократны в своих процессах. Её труды спонтанны и естественны при любых обстоятельствах.

Этот верховный бог находится не только наверху, возглавляя мировое движение. Он присутствует в каждой форме, в каждом движении. Он Обитатель, руководящий всем изнутри, Бытие, которое поддерживает всё изнутри. Он – Единый, но он также и Множество; он повсюду. Он содержит все качества, но он также превыше всех их, являясь запредельным абсолютом. Он главенствует над всем действием; но в то же самое время, он стоит в отдалении и обозревает всё, не принимая ни в чем участия. И он всегда обладает знанием всего, ибо он воистину – это всё сущее.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Бытие; Тайна; Они приходят ко Мне; Верховное Бытие; Васудева Сарвам (Книга II. Глава 1.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга II. Глава 1.

Неизвестные, Вселенские Определения и Неопределимое


Бытие

Незримое, с которым не может быть прагматичных взаимоотношений, непостижимое, безликое, немыслимое, не поддающееся определению, чья субстанция является несомненностью Единого Бытия, в котором замирает мирское существование, которое является абсолютным покоем и блаженством – это Бытие, это то, что должно быть познано.

(Мандукья Упанишада 7)

Все бесчисленные формы, что наполняют эту вселенную, все объекты, которые доступны восприятию, все образы, которые проходят перед взором, все мысли, о которых может помыслить разум, все качества, которые относят себя к определенным принципам, все движения, которые можно пережить субъективно или объективно, всё, с чем можно установить связь, всё, что может быть обозначено, не исчерпывает Божественной Реальности. Позади всего, превыше всего, стоит Бытие, которое остается в отдалении, превосходит всё и не поддаётся какому-либо охвату даже самого обширного и высокого полета разума. Всё движение вселенной прекращается в Бытии, являющемся абсолютным Покоем, полным Блаженством. Единственная осознанность, которая существует в этом Бытии – это его единственное и всецелое существование. Нет ничего другого. Всё черпает свою ценность, своё право на существование из этого Единого наполняющего всё Бытия.

Это Бытие есть. Этого Бытия нет в том смысле, что оно не может быть определено или описано чем бы то ни было. Именно это Бытие является истинным объектом знания. Если оно известно, становится известно всё. В результате реализации Неопределимого, становятся известны все определения.

Бытие, что познаёт в состоянии бодрствования, Бытие, что постигает в состоянии сновидений, Бытие, что собирает себя в светоносной концентрации, является ничем иным, как различными состояниями этого Единого отдаленного Бытия.


Тайна

Его видят как тайну, или говорят о нем или слышат о нем как о тайне, но никто не знает его.

(Бхагават Гита, 2.29)

Верховную Реальность, саму по себе, невозможно увидеть. Она превыше нашего физического и нефизического видения. Всё, что мы можем сказать, если попытаемся её увидеть, что это – нечто за пределами нашего видения. Это тайна. Она есть, и всё же её невозможно увидеть.

Также её невозможно описать. Она невыразима. «Речь и разум отступают», говорится в Упанишадах, «когда они стремятся достигнуть Брахмана». На самом деле, можно сказать многое, но речь замирает в присутствии тайны.

Есть те, кто испытал эту Реальность, но они неспособны рассказать об этом переживании. Они могут только сказать, что это тайна.

Другими словами, Абсолют не может быть познан нашими ментальными способностями или представлен нашими органами чувств. Он может быть только непосредственно осознан в нашем сознании. Это, опять же, – тайна из тайн.

Только посредством отождествления с ним мы можем познать его, ибо только так он поддается познанию. А до тех пор, мы живем только со спорными противоположными утверждениями, такими как: Он есть, Его нет; Это – личность, это – безличное; Он обладает качествами, у Него нет свойств. Мы только усугубляем тайну, когда мы настаиваем на использовании наших ограниченных средств познания в отношении Беспредельного Неизвестного.


Они приходят ко Мне

Когда люди ищут Неизменного, Неопределимого, Непроявленного, Все-Наполняющего, Немыслимого, Верховное Бытие, Недвижного, Вечного, равнозначные в своем разуме ко всему, желающие блага всем существам, это ко Мне они приходят.

(Бхагават Гита, 12.3,4)

Высшее – воистину непознаваемо. Это Единый, вне смены, вне определения, вне проявления, за пределами мысли, и тем не менее, наполняющий всё. Это трансцендентное Бытие, которое недвижно, превыше всех преходящих движений, это Вечный, который существует неизменно, сознаём мы это или нет. Высочайшее Бытие за пределами всего проявления может быть реализовано только теми, кто достиг полного безмолвия ума, совершенной равнозначности ко всему, всем движениям, не реагируя на них, в чьем существе нет места никакому злу, но которое постоянно обращено к особому благу всех существований. Оно не может быть достигнуто теми, кто вовлечен в преходящие движения манифестации во вселенной, ибо Оно находится за пределами всей манифестации. Однако, даже этот Атман, является только статусом Верховного Бытия, Пурушоттамы, Господа всего, как проявленного, так и непроявленного. Каким бы путем вы ни следовали к Верховному, через множественность манифестации, или через превосхождение проявленного в непроявленном, вы неизменно приходите к Верховному Господу всего.


Верховное Бытие

Высоко за пределами Интеллекта пребывает Великий Дух, за пределами Великого Духа находится Непроявленное, за пределами Непроявленного существует Сознательное Бытие. Нет ничего превыше этого Бытия, – это крайний предел, высшая цель.

(Ката Упанишада 3.10,11)

Если взять восприятие чувств за начальный уровень в лестнице существования, то объекты восприятия находятся выше; выше объектов находится Разум; выше разума находится Интеллект, буддхи, разумная воля; выше этого Интеллекта находится хозяин этой способности, Великий Дух, который управляет движением манифестации; превыше этого Духа находится Непроявленное, Реальность, которая превосходит то, что проявлено; ещё выше находится Пуруша, Сознательное Бытие, двумя аспектами которого являются проявленное и непроявленное. Это Бытие – Верховное. Это – кульминация, высшая цель Путешествия.

Таким образом, Верховное – это Божественное Бытие, верховный Сущий, который является всем Существованием, Сознательный от которого берет своё начало всё Сознание. Всё является Становлением этого Бытия.


Васудева Сарвам

Редки те, великие духом, для кого всё является Божественным Бытием.

(Бхагават Гита, 7.19)

Одни познают Божественное как некое Божество, а именно как Шиву, Вишну, Махешвару и т.д. Другие познают его в глубинах своего существа, в пещере сердца, как об этом говорится в Упанишадах. Некоторые обретают божественное на вершинах своего существа. Существуют также и другие пути, посредством которых человек постигает Божественное в особых объектах поклонения и концентрации. Однако можно обрести всеобъемлющую реализацию Божественного во Всём. Тогда Божественное Бытие воспринимается и осознается наполняющим всё во вселенной. Но лишь немногие удостаиваются этой великой реализации.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Скрытый Золотым Колпаком; Сатьям, Ритам, Брихат; Истина и Ложь (Книга I. Глава 28.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 8.

Сверхразум, Разум и Майя Надразума


Скрытый Золотым Колпаком

Там пребывает Неизменный, Истина, скрытая Истиной, где Солнце распрягает своих скакунов. Десять тысяч (его лучей) сошлись вместе – Это Единый. Я созерцал самые великолепные Формы Богов.

(Риг Веда, 5.62.1)

Лик Истины скрыт золотым покровом; сними его, о Пестующее Солнце, ради Закона Истины, ради видения. О Солнце, О единый Провидец, выстрой свои лучи, собери их воедино – позволь мне узреть самую радостную твою форму; это Сознательное Бытие повсюду, Он есть Я.

(Иша Упанишада, 15,16)

В движении обращенном к манифестации, Сат-чит-ананда устанавливает себя в состоянии где она собирает все истины, которые должны быть проявлены из её бесконечного Бытия, можно сказать, она претерпевает самоограничение, выбирая некоторые истины из того бесчисленного множества которые она содержит в своём лоне. Эта концентрация является семенем, Истиной-Идеей того, что должно быть проявлено, индивидуально и коллективно. Этот статус является сверхразумом, супраментальной истиной-сознанием, которое удерживает все истины в полной гармонии: Единый забавляющий себя как Множество и Множество неизменно сознательное о том, что оно является множественным состоянием Единого. Это царство супраментального Пуруши, Совершенного, Светоносного, Владыки всего сущего.

В последующем устремленном вниз движении Сознание проходит саморазвитие, посредством которого каждому из Множества даётся полная свобода в выборе своего направления, независимо от других; Единство присутствует там, как и прежде, но оно отступает на задний план, и преобладает множественность. Этот статус является Надразумом, который действует подобно светоносному покрову скрывающему Сверхразум.

Он зовётся золотым, потому что освещен Истиной, хотя, сам по себе, не является ею. Он находится перед сияющим Солнцем Истины и препятствует непосредственному видению Солнца для Творения внизу. Он также вмешивается между Творением и Законом Истины, правящим в супраментальном. Только когда рассеянные лучи Солнца, формирующие Майю Надразума, собраны воедино и расположены в своей естественной гармонии – выстроены, только тогда можно увидеть ясную и особую Форму верховного Божества. И эта Форма – самая великолепная из всех форм, самая радостная, которую может принять созидающий Дух.

Но это не последнее откровение, ожидающее человека. В тот момент, когда он обозревает эту самую прекрасную Форму, в нём происходит осознание, что Верховное Божество также является и им самим. Поистине, он не может увидеть этого до тех пор, пока не будет подготовлен серией последовательных трансформаций сознания своего существа в ходе его восхождения к Солнцу Истины.

Этот выдающийся образец одного и того же духовного и мистического опыта нашел своё выражение в Ведах и Упанишадах. То, что загадочно и скрыто в словах Ведического Риши, становится явным в воззвании Провидца более поздней эпохи, в его менее символическом и более непосредственном языке.


Сатьям, Ритам, Брихат

Истина, Правота, Обширность —

(Атарва Веда, 12.1.1)

Этот статус Сат-чит-ананды как Супраментального, виджняны, обладает тремя характеристиками. Это сатьям, фундаментальная Истина бытия. Эта Истина является краеугольным камнем всего сущего и всего, что выходит за пределы наших представлений о внешнем существовании. И это та же самая Истина в динамическом действии, ритам. Это упорядоченная истина активного бытия, закон Истины в становлении. Правота – это действие Истины. Это ритам Вед, который стал известен в более поздней эволюции индийской духовности как Дхарма: закон, который удерживает объект в его статусе, будь то бытия или становления.

Что по своей сути истинно, динамически истинно, не имеет пределов. Оно безгранично в сознании, какую бы формулировку оно не приняло для целей деятельности в проявлении. Это Обширность, брихат. Игра в формах – это только намеренное, целенаправленное самоограничение ради самой игры; оно не лишается присущей ему обширности супраментального бытия или сознания.

Все эти три истины должны присутствовать там, где есть супраментальное существование. Можно заметить, что существует близкое соответствие между этими тремя формами манифестации и тремя аспектами Сат-чит-ананды. Сатья соответствует сат, Ритам – чит (шакти); Брихат – ананде, то, что обширно, бесконечно в своей свободной протяженности, без пределов – это Восторг, bhumaiva sukham, обширность – это блаженство.


Истина и Ложь

Оно стало истиной и ложью. Оно стало Истиной, даже всем тем, что существует.

(Тайтирья Упанишада, 2.6)

В своём Становлении Божественное Бытие утверждает себя во всех возможных состояниях, не только в том, что мы называем позитивным, но также и в их противоположных возможностях, для того, чтобы обратить их обратно к их изначальным истинам. Всё является элементами манифестации Бытия. Реальность – Едина, и не может быть ничего другого. Мы должны искать Реальность даже в том, что кажется её противоположностью, что на самом деле является её масками. Таким образом, Божественное Бытие утверждает себя как истина; но оно также является истиной в становлении, в процессе созидания, частичной, неуместной, искаженной истиной. Обе – истина, какой мы её знаем, и ложь, какой мы её уличаем, являются изменяющимися утверждениями Реальности, изменяющимися, потому что это проявление динамично, оно постоянно развивается и эволюционирует. Всё, что мы видим и чего не видим нашими органами восприятия – это Брахман в движении: «Он – тот, кто пребывает за пределами.»

До тех пор, пока мы не достигнем статуса сверхразума, который является ничем не скрытой Истиной-Волей, всё будет оставаться смешанным, развивающимся полем бесчисленных возможностей, борющихся за своё воплощение в протяженности Божественного Бытия. Даже то, что поражает нас как небожественное, это – божественное, действующее под временной маской, свет под прикрытием тьмы, истина под покровом ошибки и неистинности.

Всё по своей сути является Истиной, хотя не всё является полной истиной в каждое мгновение.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Семь Нитей (Книга I. Глава 27.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 27.

Семикратная Струна Бытия


Семь Нитей

В неведении своего разума, я прошу Богов, установившихся внутри, об этих шагах. Всеведающие Боги взяли годовалого Младенца и сплели вокруг него семь нитей, чтобы соткать это полотно.

(Риг Веда, 1.164.5)

Всё космическое существование сформировано на основе семи великих принципов. Эти семь истин, расстановок, dhamani, Коров, dhenavah, можно обнаружить в этом творении. Действительно, не все они одновременно видны глазу и на одном и том же уровне существования; одна их всех Сил или Принципов может доминировать, но все остальные также присутствуют там, скрытыми или ограничеными или подчиненными ей. Три из них – Сат, Существование, Чит, Сознание-Сила, Ананда, Блаженство составляют верхнюю полусферу, parardha; Анна – Материя, Прана – Жизнь, Манас – Разум составляют нижнюю полусферу, aparardha. Соединяет обоих – Виджняна, Сверхразум.

Эти семь принципов являются нитями из которых соткано полотно вокруг человека, эволюционирующего существа, который является только годовалым «младенцем». Человека в его нынешнем состоянии вряд ли можно назвать взрослым человеком в эволюционирующей Природе. В его индивидуальном существовании все эти семь нитей Истины в манифестации присутствуют постоянно, некоторые из них на переднем плане, некоторые – позади. Это шаги, которые Боги установили для него, чтобы соразмерить его путь к своему Божеству.

Что верно в отношении индивидуума, также верно и в отношении космического существования. Творение заключает в себе семь планов самопротяженности, основываясь на семи описанных выше принципах. Все они взаимосвязаны, все они вместе составляют манифестацию с семикратным Именем, которое извечно известно Богам, но которое человек должен открыть по мере роста своего сознания.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Семь Степеней; Лестница Восхождения; Возносящийся Дух (Книга I. Глава 26.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 26.

Восходящий Ряд Субстанции


Семь Степеней

Есть дух, что является сущностью Материи – есть иной внутренний дух Жизни, что наполняет другую – есть иной внутренний дух Разума – есть иной внутренний дух Знания-Истины – есть иной дух Блаженства.

(Тайтирья Упанишада 2.1-5)

Наше физическое тело – не единственное, которым мы обладаем. Это только самое внешнее материальное тело, состоящее из материальной субстанции и поддерживаемое физическим духом: annamaya kosha сannamaya purushaв своем центре. Поддерживает его другое тело, тело жизни с соответствующим духом: pranamaya kosha с pranamaya purushaв своем центре; оно также поддерживается ещё более тонким телом, телом разума со своим собственным духом: manomaya kosha с manomaya purushaв своем центре, позади них находится каузальное тело с соответствующим ему духом: vijnanamaya kosha с vijnanamaya purushaв своем центре. Последнее сформировано на законе Знания-Истины, супраментальном сознании; вокруг него находится тело блаженства сосредоточенное вокруг свойственного ему духа: anandamaya kosha с anandamaya purushaв своём центре.

Таким образом, существует пять следующих одно за другим тел или оболочек, выразительно называемых коша, сформированных из пяти различных степеней Субстанции. Это материальная субстанция, жизненная субстанция, ментальная субстанция, идеальная субстанция, блаженная субстанция. Если мы добавим к ним субстанцию чит, сознания-силы и субстанцию сат, само по себе существование, мы получим семь степеней в восходящем порядке утоньшения, или семь степеней в нисходящем порядке возрастающей плотности. В действительности, это одна Субстанция Духа, которая семикратно меняет себя для целей манифестации.


Лестница Восхождения

Они взбираются по Индре, словно по лестнице. По мере восхождения с вершины на вершину человеку становится любо то, что ещё предстоит совершить. Индра приносит сознание Этого, как цели путешествия.

(Риг Веда, 1.10.1,2)

Гора нашего бытия имеет множество плоскогорий, и каждое такое плоскогорье по мере восхождения на него раскрывает что-то новое, ещё более высокие уровни существования становятся обозримы. Всё существование – это Божественное Бытие заключенное в Форме. Оно имеет множество степеней сознания, вершина каждого уровня открывает вид на последующую более высокую вершину. Человеческая душа шаг за шагом восходит по этой лестнице Бытия по мере своего эволюционного развития: от материальной стадии – к стадии жизни, от жизни – к стадии разума, от ментальной стадии – к ещё более высоким уровням, ведущим к вершинам Духа. Ничто не может задержаться длительное время на полпути. Восхождение является законом существования, путешествие, по последовательно восходящим уровням существования. Цель жизни состоит в том, чтобы открыть и исследовать новые области сознания и силы по мере их раскрытия в восходящем путешествии жизни. Цель жизни заключается в достижении не поддающейся определению Реальности находящейся на самой вершине, символом которой является Солнце Истины, вечно сияющее в зените вселенских небес. Не может быть такого указателя, который бы ошибочно свидетельствовал об окончании пути. Не будет конца пути, который предстоит пройти, не будет окончания работе, которую предстоит сделать. По мере того, как человек продвигается вперёд, он развивается согласно необходимости высших царств. Таким образом, он действительно вырастает в протяженное Бытие Господа, ибо всё является Становлением Единого Бытия. Сила, которая побуждает к путешествию, тоже происходит от Бога, так же как и Путь проложен его Провидящей Волей, прорываясь через все протяженности скалы и камня.


Возносящийся Дух

Подобно ястребу, воздушному змею он устанавливается на Сосуде и возносит его; в Своем потоке движения Он раскрывает Лучи, ибо Он движется, неся своё оружие; Он ухватывается за океанский гребень вод; великий Царь, Он провозглашает Четвертый статус. Подобно смертному очищающему своё тело, подобно боевому коню, скачущему на завоевание богатств, Он низвергается, взывая через все покровы, и входит в эти сосуды.

(Риг Веда, 9.96.19,20)

Это Созидательный Дух, Божественное в виде Блаженства, Сома, что удерживает и уносит ввысь материальный Сосуд, что должен быть наполнен Блаженством Сат-чит-ананды. Он пересекает области Жизни в своем стремительном потоке движения, он входит в Лучи озарения Разума. Он несёт на себе все силы и способности, которые  эволюционировали в ходе восходящего усилия и овладевает Водами Сознания в духовных царствах. Владыка того, что он обозревает, он провозглашает своё прибытие к Четвёртому статусу, Миру Махас, Супраментальной Истине. Из этого высшего состояния в Знании-Истине, он изливает вниз очищающие потоки света и силы. Преисполненный силы и Воли супраментальной Истины, он скачет подобно боевому коню на завоевание для человечества обширных богатств Духа. Он изливает своё сознание-силу в каждую оболочку, каждый уровень этих воплощений и входит в них с тем, чтобы полностью овладеть ими. Дух овладевает Материей и Материя сознательно наполняется Духом.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Основа Лжи; В Начале всех Начал (Книга I. Глава 25.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 25.

Узел Материи


Основа Лжи

Я не могу странствовать к Истине светозарного Господа силой или двойственностью… Кто они, те, кто охраняет основы лжи? Кто эти стражи нереального мира?

(Риг Веда, 5.12.2,4)

Здесь внизу находится мир в Неведении с корнями уходящими глубоко в Бессознательное. Все несовершенства жизни здесь являются результатом нисходящей тяги Неведения лежащего в основе этого материального существования. Сознание здесь, словно не существует; оно затерялось в своём созидательном трансе. И путь его проявления полон тьмы, ограничений и отклонений. Неведение и его множественное потомство вызывает бесчисленные неспособности и задержки. Крайним следствием этого клейма неведения является Ложь, которая полностью всё искажает. Невозможно отыскать путь к сияющей Истине свыше через этот лабиринт искривленных троп и тупиков одной только своей силой и волей. В этом мире существует всепронизывающее чувство и действие разделенности: отделенность одного от другого, отделенность от Источника, отделенность от Единого Бытия во всём. Переход от этого множественного разделения к Целостности Единого – трудная задача для существа, чьи движения скованы хваткой Лжи и Неведения.

Существуют могущественные существа, которые очень заинтересованы в продолжении царствования Лжи, и они предпринимают всевозможные действия, чтобы защитить основы и деятельность этого искажающего элемента. Помимо них, есть также и те, кто постоянно уводят с пути искателей истины, нашептывая им и предлагая их разуму блестящие возможности отклонения.

Пути, что ведут к верховной Истине и Свету выкованы свыше. Они раскрываются целеустремленному взору и сердцу, что отдалось с незапятнанным доверием ребенка Владыке Пути, Божественному Пламени.


В Начале всех Начал

Когда бытие было не-бытием, не было ни срединного мира, ни Эфира, ни запредельного. В чём всё укрывалось? где оно находилось? под чьей опекой? что это был за океан глубокий и плотный? Не было ни смерти, ни бессмертия, ни знания о дне и ночи. Этот Единый жил без дыхания, своим собственным законом, и не было ничего помимо него и ничего за его пределами. Вначале Тьма была сокрыта тьмою, всё это было океаном неведения. Когда вселенское бытие было сокрыто дроблением, тогда величием своей энергии Этот Единый был рожден. Он пребывал вначале как внутреннее желание, которое стало начальным семенем разума. Провидцы Истины открыли созидание бытия в небытии посредством воли в сердце и мысли; их луч простирался горизонтально; но что находилось внизу, и что было наверху? Там пребывали Сеятели семени, там были Величия; там был Закон Бытия внизу и Воля наверху.

(Риг Веда, 10.129.1-5)

В самом начале, что развилось в форме этой вселенной, в которой мы сейчас живём, это было состояние, которое не может быть описано ни как бытие, ни как не-бытие. Этого материального мира не было, не было воздушного царства, не было также и протяженности Эфира, не говоря уже о том, что пребывает за ними. Возникает вопрос: что это было тогда, что пронизывало всё это пространство? в чем всё это содержалось? кем поддерживалось?

Это было неким океаном, бесконечной протяженностью, плотной и глубокой. Что это было? Там не было ни явления смерти, ни бессмертия. Не было чередования света и темноты, дня и ночи.

Там был только некий Сущий, у которого не было необходимости дышать, но кто жил истиной своего собственного закона бытия. Он был один, и не было ничего помимо него, ничего за его пределами, Один-без-второго.

Повсюду была непроницаемая Тьма, настоящий океан неведения, сознание погрузилось в себя до такой степени, что казалось полностью несуществующим. Из этого состояния проявилась формация бесконечно раздробленной Материи. Вселенское бытие, Единый, скрытый за этой раздробленной видимостью материального существования, проявился посредством своей своей собственной Силы, в виде зачатков сознания. И эта формация сознания приняла видимость желания, воли к соединению, к присвоению и это стало семенем разума, который придаёт видимость конечного бесконечному.

Риши, что видели Истину в своём видении, концентрировались в своём сердце и своём разуме, и силой концентрации они обнаружили за покровом не-бытия, не-существования, могущественное Бытие, Существование, находящееся процессе формирования. Их постигающий взор обозревал всё вокруг. Но то, что находилось внизу и наверху, было для них недостижимо. Они могли только узнать, что там были могущественные Силы засеивающие семена творения, там были Тожества обозревающие всё и лежащие в основе всех формаций. Внизу был само-осуществляющийся Закон Становления, наверху находилась созидательная Воля Единого Бытия.

Так, узел Материи лежит глубоко в изначальном бессознании, которое, само по себе, является маской скрытого Работника, который формирует проявляющееся Бытие из не-бытия, Сознание из бессознательного, Блаженство из неведения. Наверху во главе всего стоит Воля-Истина, а внизу действует Закон Духа проявляющейся Истины. Узел Материи на самом деле является особым скручиванием Сознания, которое разрешится само по себе, когда Сознания полностью раскроет себя в субстанции Материи.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Брахман, как Материя (Книга I. Глава 24.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 24.

Брахман, как Материя

Он познал, что Материя – это Брахман.

(Тайтирья Упанишада 3.2)

Наше материальное существование полно несовершенств. Ограничения, неспособность, смерть свойственны каждой живой форме материи, ведя к равно ложному видению материального мира. Большинство религий и духовных традиций рассматривают её как что-то неисправимо отрицательное и искажающее прекрасный лик божественного творения. Она – это всё, чем Божественное не является и поэтому она даже была проклята как иллюзия, ложная видимость, лишенная сути. Однако, при более серьезном рассмотрении, истина раскрывает себя по-другому.

Брахман, Реальность, является Одним без второго, ekam advitiyam, и поэтому не может быть ничего иного в существовании. Всё является Брахманом в Становлении. Брахман как Сат-Чит-Ананда проявляет себя в этой множественности. Единый становится Множеством. Чит, Сознание, проецирует себя как Разум; Чит-Шакти, Сила Сознания формулирует себя как Жизненная Сила; Ананда, Блаженство, уплотняется в душу, психическое, и Сат, Бытие, проецирует себя в виде Материи. Субстанция Материи – это только уровень Субстанции Духа.

Материя – это особое сгущение Духа для целей манифестации. Сама её плотность и устойчивость придаёт стабильность формам в этом мире потоков сил и возможностей. Также как и Дух она нерушима; меняются только формы, а не субстанция. Даже смерть – это только обновление формы. Материя и Дух – лицевая и обратная стороны Брахмана.

В физическом измерении Бог простирается в виде Материи.