Йога на Каждый День - Блог Интегрального Самопознания

Блог “Йога на Каждый День”

Дорогие друзья, мы рады вас приветствовать в блоге “Йога на Каждый День”. В блоге регулярно публикуются материалы по Йоге и Самопознанию. Среди них: Основы Йоги, Молитвы и Медитации, Савитри, Веды, Упанишады, Бхагавадгита, Рамаяна и многие другие.

Шри Ауробиндо и Мать оставили для нас огромный дар знания о практике йоги, устройстве мироздания и человеческой психологии. На этом блоге мы регулярно помещаем слова Шри Ауробиндо и Матери и других духовных мастеров, которые помогают нам осознавать во всё большей степени работ Божественного Сознания на земле и то, как мы сами можем содействовать её развитию.

Человеческое существование содержит в себе множество планов бытия: физический, витальный, ментальный и другие, доступ к которым в настоящее время у нас ограничен. На нашем блоге существует ряд разделов, каждый из которых планомерно раскрывает подробности работы нашего существа и применение этого знания в повседневной жизни.

Мы надеемся что новый Блог “Йога на Каждый День” станет подспорьем в развитии сознания, центром концентрации и устремления, с помощью которого можно глубже познать себя и свою роль во вселенной. Мы надеемся, что вы найдете для себя здесь то, что позволит вам сделать ещё один шаг на пути бесконечного прогресса.

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Необходимость бескорыстной работы; воспитание ума

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Необходимость бескорыстной работы;
воспитание ума

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 10, «Работа».

Милая Мать, должны ли мы выполнять какую-либо другую работу кроме учёбы?

Другую работу? Это зависит от вас. Это зависит от каждого и от того, чего он хочет. Если вы хотите совершать садхану, то очевидно, что вы должны, по крайней мере, часть вашего времени посвящать занятию, которое не является эгоистичным, то есть которым вы занимаетесь не только для себя одного. Учёба является очень хорошим занятием – очень нужным, даже обязательным, это именно одна из тех вещей, о которых я недавно говорила, что вы должны учиться, пока вы ещё молоды, поскольку, когда вы вырастаете, это становится для вас намного более трудным – но существует возраст, когда вы можете овладеть необходимой основой для вашего обучения, а если вы хотите начать совершать садхану, то вы должны делать что-нибудь ещё, что не имеет исключительно личного мотива. Вы должны хоть по чуть-чуть делать что-то бескорыстно, поскольку если вы исключительно заняты собой, то вы закрыты в своего рода панцире и не открыты вселенским силам. Небольшое неэгоистичное движение, незначительное действие, не преследующее эгоистической цели, открывает дверь к чему-то большему, нежели только к своей маленькой, совсем крошечной личности.

Человек обычно закрыт в своей раковине и чувствует другие раковины, только когда происходят столкновения с ними или какие-то трения. Но вот осознание того, что в мире циркулирует единая Сила, что все существа взаимозависимы друг от друга – это очень редкое явление. Однако это одна из обязательных стадий в садхане.

Читать далее

Психический Центр

Психический Центр

Сатпрем, “Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания”
Перевод А. А. Шевченко, В. Г. Баранова

Мы — это не разум, так как все наши мысли исходят из Разума более широкого, чем наш — из всеобщего Разума; мы — это не витальное, т. е. не являемся ощущениями и действиями, так как все наши побуждения, импульсы исходят из Витального более широкого, чем наше — из всеобщего; мы также не являемся этим телом, ибо его компоненты состоят из Материи, которая подчиняется законам более великим, чем наши — законам всеобщим. Тогда что же это такое — тот элемент в нас, который не есть ни наша социальная среда, ни семья, ни наши традиции, ни брак, ни профессия — элемент, который не является игрой всеобщей Природы или обстоятельств, но тем не менее дает нам ощущение «я» даже тогда, когда все остальное разрушено? По сути дела наше истинное «Я» обнажается именно тогда, когда все рушится, потому что тогда наступает момент нашей истины.

В процессе нашего исследования мы наблюдали различные центры и уровни сознания и видели, что за этими центрами живет сознание-сила, связующая различные состояния нашего существа (главным следствием ментальной тишины и успокоения витального было отделение этой сознание-силы от ментальной и витальной деятельности, которыми она обычно захвачена), и ощутили, что этот поток силы или сознания — это сама реальность нашего существа, действующая за различными его состояниями. Но эта сознание-сила должна быть чьим-то сознанием. Кто или что в нас является сознающим? Где центр, где хозяин? Или мы попросту марионетки некого всеобщего (универсального) Существа, которое и есть наш подлинный центр, поскольку все ментальные, витальные и физические виды деятельности всеобщи по своей природе? На самом деле истина оказывается двойственной по своему характеру, но уж, конечно, никоим образом мы не марионетки, за исключением тех случаев, когда мы упорно продолжаем отождествлять себя с фронтальным существом, ибо оно-то как раз и есть настоящая марионетка. У нас, действительно, есть индивидуальный центр, который Шри Ауробиндо называет психическим существом, так же, как и некий космический центр или центральное существо. Нам предстоит отыскать шаг за шагом как первый центр, так и второй, и стать Хозяином всех наших состояний. Для начала мы попытаемся найти свой индивидуальный центр, психическое существо, которое также называют душой.

Это одновременно и самая простая, и самая сложная вещь на свете. Самая простая — потому что ребенок понимает ее или, вернее, живет в ней самым естественным образом: он — царь, он — в центре всего мира, он живет в своем психическом существе[1] . Самая сложная — потому что эта естественность очень скоро покрывается всевозможными идеями и ощущениями; мы начинаем говорить о «душе» — т. е. ничего уже в ней не смыслим. Все страдания юности — это не что иное, как история медленного «пленения» психического существа (мы говорим о «страданиях роста», но, скорее всего, существуют лишь страдания от удушья, а зрелости достигают тогда, когда состояние удушья становится естественным состоянием). Таким образом, все трудности ищущего — это обратный процесс, история медленного высвобождения из всякой ментальной и витальной мешанины. Но на самом деле, как мы увидим, это не есть возвращение к отправной точке, во-первых, потому, что назад пути нет, а, во-вторых, потому, что новорожденное психическое, которое обретают в конце пути (в конце, который всегда является началом) — это не сиюминутное преходящее достижение, но сознательное господство. Ибо психическое — это существо, оно растет; это чудо вечно длящегося детства во все более просторном царстве. Оно находится «внутри, как ребенок, который должен появиться на свет», — говорит Риг Веда (IX.83.3).


[1]Существуют исключения из этого правила; степень проявления психического существа легко различима с первого взгляда..

Сатпрем,
“Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания”


Загрузите электронную книгу “Путешествие Сознания”

Путешествие Сознания (электронная книга)

Мать (Мирра Альфасса)

Искоренение Зла и Уродства в мире – Трансформирующая Сила Любви (Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери)

Мать, 24 февраля 1960г.

Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 49

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

“Ощущать и любить Бога красоты и добра в том, что является уродливым и злым, и при этом во всеобъемлющей любви своей жаждать исцелить это от уродства и зла, – вот подлинная добродетель и нравственность.”

Как может человек помочь в исцелении от зла и уродства, которые видит повсюду? Любовью? В чем сила любви? Как может проявление индивидуального сознания воздействовать на все человечество?

Как может человек помочь в исцелении от зла и уродства? Можно сказать, что существует своего рода иерархия взаимодействия или воздействия: есть негативный и позитивный способ помощи.

Прежде всех остальных существует путь, который можно назвать негативным, путь, предложенный Буддизмом и родственными ему религиями: не видеть. Вначале следует быть в таком состоянии чистоты и красоты, чтобы не воспринимать уродство и зло; это нечто не затрагивающее вас, поскольку оно в вас не существует.

В этом состоит высшая ступень негативного метода. Это достаточно просто: никогда не замечать зла, не говорить о пороках в других людях, не продлевать эти вибрации путем наблюдения, критики, настойчивого утверждения, что подобное – плохо. Это то, чему учил Будда: каждый раз, когда вы говорите о зле, вы помогаете его распространению.

Данный способ лишь обозначает проблему.

Однако это должно быть общепринятым правилом. Но люди, склонные к критике, на это ответят: «Если вы не видите зла, вы никогда не сможете его искоренить. Если вы оставите человека в его уродстве, он никогда из него не выберется». Что вовсе не так, но подобным образом они оправдывают свое поведение. И в данном афоризме Шри Ауробиндо предвосхищает такие возражения: это не значит, что в силу своего невежества, безразличия или своей несознательности вы не видите зла. Вы вполне в состоянии его видеть, даже ощущать, но вы отказываетесь помогать его распространению, придавая ему силу сво его внимания и давая ему опору в вашем сознании. А для этого вы сами должны быть выше данного восприятия и ощущения; вы должны быть в состоянии видеть зло и уродство, не страдая от этого, не будучи потрясены или потревожены этим. Вы видите его с той высоты, где эти вещи не существуют, но вы осознаёте их, вы не подпадаете под их влияние, вы свободны. Таков первый шаг.

Читать далее

Лучи Света

Любовь

Лучи Света: Духовный Образ Жизни, его Цели и Метод Практики

Любовь

Божественная Любовь

Старое Халдейское Предание

Давным-давно, в стародавние времена, в пустынных землях, там где сейчас находится Аравия, воплотилось на земле божественное существо для того, чтобы пробудить её к Высшей Любви. Как и можно было ожидать, люди не поняли его, отнеслись к нему с подозрением и подвергли всевозможным гонениям вплоть до того, что даже открыли на него охоту… Смертельно раненое своими преследователями, оно пожелало умереть тихо в одиночестве и таким образом завершить свою работу; преследуемое, оно убегало от них. Внезапно на обширной бесплодной равнине появился маленький куст граната. Спаситель проскользнул незаметно под его низкие ветви, для того чтобы дать отдых своему телу; и куст сразу же чудесным образом увеличился в объеме, вырос, расширился, стал густым и пышным, таким, что когда преследователи проходили мимо, они даже не заподозрили, что Тот, кого они преследуют, спрятался под ним, и они продолжили свой путь.

Тем временем капля за каплей падала святая кровь, удобряя почву, и куст покрылся изумительными цветами, алыми, огромными,  с гроздьями лепестков – бесчисленных капель крови…

Это цветы, которые для нас выражают и содержат в себе Божественную Любовь.

14 ноября 1955г.

*

Только тот, кто любит, может узнать любовь. Те, кто неспособны отдавать себя в искренней любви, никогда и ни в чём не узнают любовь, и, чем более любовь божественна, т.е. неэгоистична, тем менее они смогут распознать её.

*

Чтобы начать осознавать Божественную Любовь, всякая другая любовь должна быть оставлена.

Читать далее

Основы Йоги

4. Желание – Пища – Секс

Основы Йоги - Шри Ауробиндо

4. Желание – Пища – Секс

“Основы Йоги”

Шри Ауробиндо

Все обычные витальные движения не относятся к нашему истинному существу и приходят извне; они не принадлежат душе и не возникают в ней, но представляют собой волны общей Природы, Пракрити.

Желания приходят извне, входят в подсознательное витальное и поднимаются к поверхности сознания. Мы осознаем их лишь тогда, когда они достигают поверхности и ум начинает сознавать их. Желания кажутся нам нашими, потому что мы чувствуем, как они поднимаются из витального в ум, и не знаем, что они пришли извне. Нашему витальному существу принадлежит, равно как и заставляет его реагировать, не само желание, а привычка откликаться на привходящие из всеобщей Пракрити волны или потоки внушения.

* * *

В сущности, отторгать желание – значит отторгать элемент вожделения, вынося его за скобки сознания как элемент чуждый, не принадлежащий нашему истинному я и внутренней природе. Но отказ потворствовать внушениям желания также служит частью отторжения; воздержание от внушенного действия, если это действие неверное, должно входить в йогическую практику. Подавлением это можно назвать лишь тогда, когда отказ осуществляется неправильно, посредством какого-то ментального аскетического принципа или строгой моральной нормы. Разница между подавлением и сущностным внутренним отторжением – это разница между ментальным или моральным контролем и духовным очищением.

Когда живешь в истинном сознании, чувствуешь желания вне себя, чувствуешь, как они входят в ум и витальные части извне, из всеобщей низшей Пракрити. В обычном повседневном сознании человек этого не ощущает; люди начинают осознавать желание лишь тогда, когда оно уже здесь, когда оно проникло внутрь и нашло приют или привычное пристанище, и они поэтому думают, что это желание – их собственное, что это часть их самих. Следовательно, первое условие избавления от желания состоит в том, чтобы начать всё осознавать истинным сознанием; ибо отвергнуть желание при этом становится гораздо легче, чем тогда, когда приходится бороться с ним как с частью себя, которую надлежит исторгнуть из своего существа. Нарост сбросить легче, чем отсечь то, что мы ощущаем частью своей плоти.

Легче избавляться от желания и тогда, когда психическое существо выступает на передний план; ибо в психическом существе как таковом нет желаний, в нем есть лишь стремления, а также поиск Божественного и любовь нему, равно как и ко всему с ним связанному. Постоянно ощущаемое присутствие психического существа само по себе вызывает появление истинного сознания и почти непроизвольно исправляет движения нашей природы.

Читать далее

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Неспособность медитировать; как научиться медитации

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Неспособность медитировать;
как научиться медитации – советы Матери

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 9, «Духовные Опыты и Видения» и Глава 10, «Работа».

Каковы причины неспособности медитировать?

Нужно учиться делать это.

Представь, внезапно тебе приходит идея: сегодня я буду медитировать. Ты никогда не делал этого раньше. Ты садишься и думаешь, что начнешь медитировать. Но этому надо учиться так же, как учатся математике или игре на фортепьяно. Этому не научиться с одного раза! Недостаточно сидеть со скрещёнными руками и ногами для того, чтобы медитировать. Ты должен научиться медитировать. Существует множество правил о том, что нужно делать, чтобы быть способным к медитации.

Если бы в раннем возрасте, когда вас учат, например, как приседать, если бы вас обучали в то же время и не думать или оставаться очень спокойными, или концентрироваться, или сосредотачивать на чём-то свои мысли, или… всему тому, что нужно выучиться делать, и что из того же разряда, что и медитация; если бы, например, когда вы совершенно молоды и в то же время вас учат стоять прямо, или сидеть, или даже есть – вы обучаетесь многим вещам, но вы не осознаёте этого, поскольку им обучаются, когда вы еще очень маленькие – если бы вас также обучили медитировать, тогда позже, в тот день, когда вы решили бы сделать это, вы могли бы спонтанно сесть и начать медитировать. Но вас этому не обучили. Вас не научили ничему подобному. Читать далее

Мать (Мирра Альфасса)

Стражи Природы на Пути к Верховной Реализации (Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери)

Мать, 24 февраля 1960г.

Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 5

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

Если бы людям хоть на мгновенье приоткрылись те бесконечные наслаждения, те совершенные силы, тот широкий покой бытия, те светоносные сферы спонтанного знания, которые ожидают нас на пространствах, еще не завоеванных нашей животной эволюцией, они оставили бы все и не успокоились до тех пор, пока не овладели бы этими сокровищами. Но узок путь, с трудом поддаются двери, и начеку страх, недоверие и скептицизм – эти стражи Природы, не дающие нам покинуть ее привычные пастбища.

Написанное Шри Ауробиндо, – слова [«на мгновенье приоткрылись»], которые переводятся на французский как «entrevoyaient»,[1] – означает увидеть нечто целиком, но на очень короткое время.  Очевидно, что постоянное восприятие  всех этих чудес автоматически вынудит вас вступить на путь. Бесспорно и то, что лишь маленького фрагмента, проблеска этого, недостаточно, – он не окажется столь весомым, чтобы заставить вас вступить на путь.

Но если бы у вас было целостное восприятие, пусть даже на очень короткое время, то вы бы уже не смогли противостоять искушению совершить необходимое усилие для реализации этого. Однако, в действительности всеобъемлющее восприятие – исключение, поэтому Шри Ауробиндо и говорит: «Если бы людям  хоть на мгновенье …»

По правде говоря, очень редко случается так, что те, кто уже готовы, те, кто без сомнения созданы для реализации, не имели бы в определенный момент их жизни, пусть даже на несколько секунд, переживания этой реализации в общих чертах.

Но даже те, чья судьба определена, должны решительно, изо всех сил бороться против «чего-то такого», что человек, кажется, вдыхает с самим воздухом: против какого-то страха, какого-то трепета перед тем, что может случиться. И это так глупо, поскольку в конечном счете судьба каждого индивида одинакова: вы рождаетесь, живёте – более или менее удовлетворительно – и умираете; затем какой-то определенный промежуток времени вы ждете и снова рождаетесь, вы живете – более или менее удовлетворительно – и вновь умираете, и так далее, неопределенное число раз, до тех пор пока не ощутите, что с вас  довольно.

Читать далее

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Вхождение во внутренние страны (Краткое содержание «Савитри»: Книга VII. Песнь 3)

Краткое содержание Савитри

Вхождение во внутренние страны

Краткое Содержание “Савитри”

Книга VII. Песнь 3

Внутренним движением Савитри вступает в беззвучную неподвижность, удаляясь от непрекращающегося шума занятого ума. Всё исчезает. Она ищет свой путь дальше и слышит Голос:

“Ты ищешь для людей, а не только для себя одной. Но до тех пор, пока Бог не примет на себя бремя человеческой природы, он не сможет спасти человека. Ты должна принять людскую тьму, чтобы принести ему Свет, и его страдания – чтобы принести ему Блаженство. Для этого сначала найди небесно-рождённую душу в своём материальном теле”.

Савитри, подобно всплеску огромной волны, устремляется из своего  физического тела. Встав немного поодаль от него, она вглядывается в глубины своего тонкого существ и там, в его центре, прозревает свою тайную душу. Она стучит и толкает врата, охраняющие внутреннюю жизнь, и слышит громкий крик изнутри, требующий от неё вернуться на землю, дабы не умереть в страшных пытках.

Ужасный шум нарастает. На пороге с шипением поднимается Змей, охраняющий дверь, рычат псы тьмы, на неё таращатся странные маленькие существа различных обличий, а воздух наполняется ужасающим рёвом диких зверей. Всё вокруг пропитано угрозой. Однако она решительно толкает решётку ворот, и врата с протестующим скрежетом раскрываются. Враждебные Силы отступают.

Она входит во внутренние миры.

Через удушающие порталы подсознания она входит в область тонкой Материи и прокладывает свой путь через тело к душе.

Вначале всё предстаёт хаосом; жизнь с трудом пытается выйти из Материи в зарождающийся разум. Ничто не сформировано, всё неопределённо и постоянно меняется. Спустя некоторое время, пока она проходит по коридорам внутреннего Времени, она вступает в царство форм, в истоки предельного, в мир физического восприятия; но души там нет. Всё, что там есть — это беспокойство жизни. Голоса, видения, непрестанное движение, но без какой-либо направляющей воли. Сила Жизни пытается свергнуть разум с его трона, чтобы самой царствовать без ограничений в своём мире физических чувств.

Читать далее

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Радость Верности (Кришна Чакраварти)

Радость Верности

Кришна Чакраварти

Кришна Чакраварти (г.р. 1943) приехала в Ашрам в возрасте тринадцати лет, в 1956 г. Получила образование в Центре Образования Шри Ауробиндо. В 1966 г. Мать направила её на работу с Амритой в Центральный Офис, а позднее к Дьюману.

Она – Божественная Мать, Адити, матерь всех богов и богинь, Верховное Божество, однако, общаясь с нами, Она всегда была просто матерью… заботливой, нежной, любящей и оберегающей нас человеческой матерью. Человеческой Она становилась для того, чтобы быть с нами на равных, чтобы мы, люди, воспринимали Её как одну из нас и впускали Её в наши сердца как близкого и дорогого нам человека. Иначе бы мы держались от Неё на расстоянии, боготворили Её, да, но она бы никогда не стала нам близкой и доступной. Иногда перед нашим взором мелькало Её Высшее Я, Её Божественная суть, и это было самым чудесным в Ней, тем, что дарило нам невероятное блаженство – Она умудрялась соединять в себе человеческую мать с Божественной Матерью. Так, общаясь с Ней, мы часто чувствовали, что Она рядом с нами и одновременно далека от нас. Мистическое чудо, Мать Блаженства.

Её физическое тело хотя и было человеческим, но казалось состоящим из другой материи. Через Её глаза, прикосновение, голос, поступь, улыбку, сияние выражало себя существо иного мира – мира высшей реальности.

«Снизойди, О Счастье, своими лунно-золотистыми стопами…» Её стопы, припав к которым миллионы находили утешение, не были стопами человеческого существа. Мой брат ещё ребёнком обнаружил это, когда пришёл к Ней однажды в свой день рождения. Совершая пранам, он припал лбом к Её стопам и почувствовал, что они очень мягкие. В своей детской непосредственности он решил, что это губка, которой набивают подушечки для ног, и надавил на неё маленькими детскими пальчиками. Тут же он почувствовал лёгкое движение и понял, что это были Её стопы – такие мягкие и нежные, такие шелковистые на ощупь, будто цветки Лотоса. Они были Божественными – стопами Верховной Матери – Адити. Тот же самый брат однажды написал Ей по-французски, прося разрешения прийти, чтобы получить Её благословения в свой одиннадцатый день рождения. Мать собственноручно исправила его ошибки в написанном по-французски тексте и отправила его назад, приписав, что ему нужно переписать это письмо без ошибок и отослать Ей обратно, и если всё будет в порядке, то Она разрешит ему прийти. Но во время переписывания он зачеркнул некоторые слова и затем снова их вписал. Ответ Матери был следующим: «il aurait mieux valu ne pas faire de ratures» (Было бы лучше, если бы не было помарок – прим. автора). И Она подчеркнула слово “ratures” (фр. помарки, исправления – прим.пер) и дала ему разрешение прийти. Это была без сомнения наша человеческая Мать, которая, хотя и будучи занятой бесчисленным количеством дел, всё же находила время, чтобы поправлять и направлять своих детей к совершенству в работе.

Читать далее

Лучи Света

Искренность

Лучи Света: Духовный Образ Жизни, его Цели и Метод Практики

Искренность

Искренность – это ключ от божественных дверей.

*

Искренность означает поднятие всех движений существа к уровню высочайшего сознания и высочайшей реализации из уже достигнутых.

Искренность требует объединения и гармонизации всего существа во всех его частях и движениях вокруг центральной Божественной Воли.

21 февраля 1930г.

*

Будьте искренними, всегда искренними, всё более и более искренними.

Искренность требует от каждого, чтобы в своих мыслях, в своих чувствах, в своих ощущениях и в своих действиях он не выражал ничего кроме центральной истины своего существа.

4 апреля 1950г.

*

Чтобы быть искренним, нужно, чтобы все части существа объединились в своём стремлении к Божественному – а не так, что одна часть хочет, а другие отказываются или бунтуют. Быть искренним в стремлении означает – желать Божественного ради самого Божественного а не ради славы или имени, или престижа, или власти, или какого-либо удовлетворения тщеславия.

Читать далее