Практика Интегральной Йоги
Шри Ауробиндо и Матери

Перевод этой книги посвящается Шри Ауробиндо и Матери

Перевод с английского Э. Дунаец и В. Немчина

Предисловие к книге

Книга «Практика Интегральной Йоги Шри Ауробиндо и Матери» включает перевод с английского на русский язык книги Д. К. Мукерджи «Практика Интегральной Йоги», дополненной цитатами Шри Ауробиндо и Матери, а так же Беседы Матери с учениками на Игровой Площадке и письма Шри Ауробиндо к Дилипу К.Рою.

В этой книге рассматриваются необходимые качества и основные трудности в человеческом сознании на пути Интегральной Йоги. Каждый человек, который приходит к Шри Ауробиндо и Матери, повинуется голосу своей души, которая хотя бы однажды в его жизни живым и ярким опытом врывается в его внешнее сознание и зовёт его к себе. Но, несмотря на несколько духовных опытов, состояние обычного внешнего сознания в садхаке остаётся без изменения, и садхак ещё в течение многих лет продолжает жить в неведении, то есть, в кромешной тьме незнания, что нужно делать и как отличить в себе истину от лжи.

Поэтому, на протяжении всей книги, Мать и Шри Ауробиндо всё время настаивают, что основным отношением садхака в йоге должна быть пассивность, которая включает:

Спокойное наблюдение за тем, что происходит внутри него, обычно это неразличимая смесь всевозможных мыслей, чувств и импульсов, с тем, чтобы постепенно научиться различать отдельные движения в своём сознании;

Призыв к Силе Матери Шакти, расслабленное и спокойное ожидание её прихода, открытие себя для неё;

Когда поток Силы приходит вниз, спокойное сотрудничество с Силой, расслабление тех частей тела, через которые она проходит, с тем чтобы открыть для неё все части сознания в себе и дать ей работать, не вмешиваясь и не настаивая на собственной деятельности.

Шри Ауробиндо писал об этом в письме к Дилипу:

«Мать совершенно ясно объяснила условия для верной медитации – состояние полной внутренней расслабленности, лишённое каких-либо попыток и напряжения, тихое открытие,.. гармоничная самоотдача Божественной Силе, для того, чтобы она могла работать в вас, ощущение присутствия силы, и расслабленное доверие ей и её работе, позволяя ей делать то, что нужно, без какого-либо вашего вмешательства... Это состояние называется психическим открытием и является основой для дальнейшего опыта.»

Интегральная Йога – это новая дисциплина, целью которой является полное изменение существующей человеческой природы. Все традиционные Йоги, что были до сих пор, оставляли внешнего человека без изменения, так как их целью был контакт с Духовной Реальностью за пределами этого мира.

Поэтому, вся активность прошлых йог, которые различными методами добивались тишины в разуме и контакта с Духом, сводятся в  Интегральной Йоге к концентрации, созерцанию и пранаяме, для того, чтобы успокоить внешнюю природу и открыть себя для истинной силы, которая одна может совершать Йогу в нас  –  Силе Матери Шакти.

Только Супраментальная Сила Матери, Шакти может с высоты своего Божественного Сознания знать, что нужно оставить в сознании садхака, а от чего нужно избавиться.

Если сам садхак начнёт избавляться от того, что ему кажется «недостатками», это приведёт к постоянной внутренней борьбе и состоянию раздора и конфликта внутри и снаружи. Этим вы не только не достигнете гармонии, но многократно увеличите хаос и неразбериху в себе самом. Йога в таком сознании невозможна.

Учитесь принимать свою внешнюю природу без ментальной критики, раздражения, и недовольства собой. Критика и недовольство порождают огромное лицемерие, когда вы прячете от себя всё то, что кажется вам недостойным и живёте в постоянной иллюзии, что то, что вы делаете - правильно и хорошо. Но это не меняет вас и вашу природу.

Такая жизнь в постоянной лжи самому себе закрывает путь знанию, которое приходит с совершенной искренностью. Именно поэтому, основным условием йоги является искренность. Эта ложь, по словам Матери, отделяет вас стеной от вашей души.

Искренность – это знание, знание самых тёмных и неприятных своих сторон, с тем, чтобы увидеть и понять ясно, как мало вы знаете о самом себе, своей собственной природе, и как беспомощны вы перед всей этой тьмой и нечистотой!

Тогда вы обращаетесь к Матери, к её силе Шакти, и просите её спасти вас от самого себя, очистить вас от всего, что мешает вам увидеть свет души вашей, свет Истины и Любви. Только это может сделать вас счастливым.

Интегральная Йога – это целенаправленный и эффективный поиск истинных гармонии и счастья в вашей жизни.

Вот что говорила об этом Мать:

«Каждый раз, когда вы пытаетесь не быть обычным человеком, не жить обычной жизнью, выразить в своих реакциях и деятельности божественную Истину, когда вас ведёт эта Истина, вместо того, чтобы идти на поводу у обычного неведения, вы учитесь быть суперменами, и, в зависимости от успеха ваших усилий, вы становитесь более или менее способными учениками, более или менее продвинутыми на пути.»

Мы желаем вам, чтобы книга «Практика Интегральной Йоги Шри Ауробиндо и Матери» помогла вам организовать свою деятельность на пути самопознания и установления гармонии во внутренней и внешней жизни.

Глава 1

Что необходимо для Интегральной Йоги

Когда путешественник принимает решение отправиться в трудный и долгий путь он должен запастись всем необходимым на пути; иначе он будет постоянно испытывать недостаток то в одном, то в другом, и не сможет совершать своё продвижение. То же самое происходит и на духовном пути. Когда садхак начинает своё духовное странствие, целью которого является объединиться с Божественным Сознанием и стать подходящим инструментом для Божественного Проявления, он должен собрать перед тем, как он решает идти по этому пути, всё необходимое для успешного завершения своего замысла; ибо путь садханы гораздо сложнее и опаснее, чем обычное путешествие в человеческой жизни. Лишенный необходимых качеств, которые поддерживают его на пути, духовный странник, зачастую, может погружаться в глубокую подавленность и испытывать смятение; иногда он вынужден оставить свою попытку и уйти с Пути; или, что ещё хуже, он может свернуть в сторону, поддавшись витальному соблазну, и поставить под удар свою духовную судьбу.

Что же необходимо в Интегральной Йоге для садхака, который принимает решение идти по этому пути, для того, чтобы ему не пришлось на каждом шагу преодолевать трудности психологического характера? Этими необходимыми качествами являются определенные навыки и черты характера, которые должны помочь садхаку следовать своему замыслу через все трудности духовного пути.

Ибо мы знаем, что садхана Интегральной Йоги не отвергает внешний мир и человеческую жизнь; вместо этого, мы должны очистить и изменить свою природу, то есть природу своего сознания и сознания окружающего нас мира, в той степени, в которой мы можем это сделать, для того, чтобы предложить их Божественному в качестве подходящего инструмента для его божественного проявления на земле. Мы стремимся не просто погрузиться в блаженство духовной реализации своего внутреннего сознания; в нашей йоге целью является изменение своей внешней природы, для того, чтобы и внешнее сознание могло интегрально участвовать в духовном воплощении. По словам Шри Ауробиндо:

«Мы намерены завоевать всё в себе и весь мир для Бога; и мы твёрдо намерены отдать ему своё становление, также как и всё своё сознание...» (The Synthesis of Yoga p.67-68)

Если такова наша цель, то нам нельзя отворачиваться от Природы и уходить прочь от неё; кроме того, нам нельзя избегать жизненных трудностей и искать покоя во внешней и внутренней изоляции. Наша духовная садхана должна проходить в самой природе и на арене жизни. Ибо то, к чему мы должны быть готовы, и с чем нам придется бороться, это именно те трудности, которые свойственны пути Интегральной Йоги.

            Все духовные садханы трудны; путь йоги «острый как лезвие бритвы и труднопроходимый, как девственный лес.» Тем не менее, путь Интегральной Йоги ещё более сложный и труднодостижимый. Причиной этого является то, что наша настоящая природа находится полностью во власти космического Неведения; она загрязнена множеством тамасических и раджастических искажений. Когда мы принимаем решение изменить такую природу и сделать её полем своей деятельности, это так же опасно, как и находиться в комнате с ядовитой змеёй. Ибо мы постоянно рискуем быть укушенными этим враждебным созданием. Но из-за этого мы не можем оставить своё высокое стремление. Разве Шри Ауробиндо не говорит нам об этом:

«Жизнь является полем проявления Божественного Сознания, но процесс проявления ещё не завершен: здесь на земле в самой жизни, в теле... мы должны открыть Бога; именно здесь мы должны сделать трансцендентное величие, свет и блаженство реальными для нашего сознания, то есть, овладеть им здесь и проявить его в той степени, в которой мы можем это сделать. Поэтому, мы должны в нашей Йоге принять жизнь и её природу для того, чтобы полностью изменить её; нам запрещено уходить от трудностей, которые, благодаря этому обстоятельству, добавляются к нашей борьбе.» (The Synthesis of Yoga p.68)

Такова наша цель в Интегральной Йоге, и идти к этой цели мы должны через препятствия невежественной природы. Но эту цель нельзя реализовать в течение одного дня, ибо Природа окажет нам значительное сопротивление, когда мы попробуем её изменить. Поэтому, садхак будет вынужден вести свои духовные войны в течение долгого времени. Он должен будет встретиться лицом к лицу с многими трудными ситуациями. Много различных препятствий, внутренних и внешних будут стоять у него на пути к прогрессу; ему придется пройти через многочисленные испытания. Более того, не только его собственная природа будет сопротивляться ему с необыкновенным упорством на каждом шагу; даже Универсальная Природа будет постоянно воздвигать стену тьмы на его пути, ибо эта Природа находится под влиянием космического Неведения и, поэтому, препятствует любому продвижению садхака, которое ведёт к освобождению из её тюрьмы и духовному рождению в высшем Свете. Шри Ауробиндо предупреждает нас:

«Когда душа тянется к Божественному, обычной формой сопротивления разума будет отрицание и сомнение, что является причиной ментального и витального страдания. Также присутствует сопротивление витальной природы, характеристиками которой является желание и привязанность к объектам желания... Сопротивление физического сознания проявляется в фундаментальной инерции и тьме в самой субстанции физического сознания... Кроме того, существует сопротивление Универсальной Природы, которая не хочет, чтобы садхак освободился из Неведения в Свет.» (Letters on Yoga, part IV, p.1616)

В связи с этим Мать тоже предупреждала садхаков Интегральной Йоги:

«Интегральная Йога состоит из ряда испытаний, непрерывной серии испытаний, которые даются вам без всякого предупреждения и которые вы должны пройти и преодолеть, поэтому, вам необходимо быть постоянно начеку и готовыми в любую минуту, чтобы встретить их лицом к лицу.» (Bulletin, February 1968, p.69)

Далее Мать говорит об источниках этих испытаний:

«Есть три вида различных испытаний, (1) те, которые даются вам силами Природы, (2) те, которые исходят от духовных и божественных сил, и (3) те, которые приходят от враждебных сил. Последние являются самыми обманчивыми в своём проявлении, и если вы не хотите, чтобы они застали вас врасплох, вы должны быть постоянно бдительны, искренни и смиренны.» (Там же p.71)

Следующим вопросом, который может спросить садхак, может быть «Как же успешно пройти через эти испытания? Существуют ли способы и методы, с помощью которых можно сделать путь духовного прогресса более лёгким? И, наконец, что необходимо делать садхаку для того, чтобы неизбежные трудности и испытания на Пути были не только негативными обстоятельствами, но стали также источником и возможностью роста духовного сознания?» Для того, чтобы ответить на эти вопросы необходимо подготовиться к жизни садханы и приобрести необходимые навыки, которые нужны для Пути Интегральной Йоги. Как мы уже упоминали, самым важным является развитие садхаком в себе целого ряда добродетелей, которые должны составить суть его характера. Мать перечисляет основные добродетели и объясняет каждую из них:

«Шри Ауробиндо сказал, что для того, чтобы делать Интегральную Йогу, нужно, прежде всего, принять решение полностью отдать себя Божественному, - другого пути нет, это и есть путь. Но, после этого, нужно развить в себе определенные психологические качества, девять психологических совершенств. Вот эти совершенства:

Искренность или Прозрачность,

Вера и Доверие в Божественное

Преданность

Благодарность

Мужество

Стремление

Самоотдача

Выдержка

Настойчивость

Первая среди них Искренность. Ибо, если нет искренности, вы не можете продвинуться даже на пол-шага. Можно назвать это состояние другим словом, словом «прозрачность». Я объясню вам это слово. Когда садхак стоит передо мной, я смотрю на него, я смотрю ему в глаза, и, в том случае, если он искренний или «прозрачный», через его глаза я иду вниз и ясно вижу его душу. Но, и это именно то, что происходит на опыте, когда я смотрю на другого садхака и вижу небольшое облако, я продолжаю, и вижу завесу или стену, после этого я часто вижу что-то совсем чёрное; и всё это нужно преодолевать, и сверлить дыры в этих преградах для того, чтобы пройти через них; и, даже в этом случае, я не уверена, что я не увижу, в конце концов, перед собой бронзовую дверь, такую массивную, что я никогда не смогу пройти через неё, чтобы увидеть его душу; поэтому, о таком человеке я могу сразу сказать, что он не искренний. Но я также могу сказать, что он не прозрачный. Таким образом, Искренность – это первое совершенство.

Есть и второе, и если вы хотите продвинуться вперёд, у вас должна быть Вера. Но, если эта вера не состоит из полного доверия Божественному, вы легко остаётесь под впечатлением, что у вас есть вера, и, тем не менее, теряете всё доверие в божественную Силу и, вместе с тем, Доверие Божественного к вам. Есть три трудности: те люди, что зовут свою веру непоколебимой верой в Божественное, говорят: «Только одно Божественное совершает всё; всё, что происходит во мне, всё вокруг - это работа одного Божественного», и, в том случае, если они следуют этому утверждению с определённой логикой, после некоторого времени, они делают Божественное ответственным за самые ужасные события в мире, и считают Его беспощадным демоном, конечно, если у них нет доверия.

Или, если у них есть вера, они говорят себе: «Я верю в Божественное, но этот мир, я хорошо вижу, что он собой представляет! Прежде всего, я столько страдаю, разве это не так? Я очень несчастлив, гораздо более несчастлив, чем мои соседи» - ибо человек всегда несчастнее, чем те, кто его окружает, - «Я очень несчастлив, и, поистине, жизнь несправедлива ко мне. Но Божественное остаётся божественным, Он – это Доброта, Щедрость, Гармония, почему же я так несчастлив? Он, наверное, бессилен; если бы это было не так, Он такой хороший, как же Он допускает, чтобы я так сильно страдал?» Это вторая трудность.

И третья трудность: есть люди с черезмерной скромностью, которые невысокого мнения о себе, и они думают: «Наверное, Божественное отказалось от меня, я ни на что не гожусь. Он ничего со мной не может поделать, единственное, что мне остаётся, это выйти из игры, ибо Он считает меня недостойным Себя!»

Таким образом, если вы не добавляете к своей вере совершенное и полное доверие к Божественной Милости, вы столкнётесь с трудностями. И вера и доверие совершенно необходимы.

Следующее психологическое совершенство – Преданность. Но, если преданность не сопровождают многие другие качества, с ней вы тоже можете сделать много ошибок и столнуться с великими трудностями. У вас есть преданность, и у вас всё ещё есть эго. И ваше эго заставляет вас совершать ужасно эгоистические вещи из чувства преданности. Вы думаете только о себе, а не о других, и не об остальном мире, или о работе и о том, что должно быть сделано, вы думаете только о своей преданности. И вы становитесь ужасно эгоистичным. Как только вы видите, что Божественное не отвечает на вашу преданность с энтузиазмом, который вы ожидаете от Него, вы впадаете в отчаяние и сталкиваетесь с теми же тремя  трудностями, о которых я только что говорила: либо Божественное жестоко или Он оставил вас: «Почему Ты оставил меня?» или вы думаете: «О, я совершил серьёзную ошибку, и Он меня оттолкнул от себя за это», и вы впадаете в отчаяние.

Но есть ещё одно отношение, которое сопровождает преданность. Это что-то вроде чувства Благодарности за то, что Бог есть; это чувство чудесной признательности, которая поистине наполняет вас высшей радостью просто от факта, что Бог есть, что во вселенной есть такое чудо, как Бог, что не только одно ужасное и тёмое существует в ней, но есть ещё Бог, Бог существует. И, каждый раз, когда малейшее событие или чувство приводит вас в прямой или непрямой контакт с этой высшей Реальностью божественного существования, ваше сердце наполняется таким интенсивным, таким чудесным счастьем, такой благодарностью, что из всех отношений это самое лучшее чувство. Ничто другое не даёт вам радость, сравнимую с этой благодарностью. Вы слышите пение птиц, видите прелестный цветок, смотрите на маленького ребёнка, видите доброту, читаете прекрасную строку, смотрите, как заходит солнце, не имеет значения, что именно происходит, внезапно это чувство захватывает вас – такое глубокое, такое интенсивное – что мир проявляет Божественное, что есть нечто позади мира, и это Божественное. Поэтому, я думаю, что преданность без благодарности не завершена, благодарность должна приходить вместе с преданностью.

Мы говорили о Мужестве, как об одном из психологических совершенств. Но это мужество в йоге всегда значит, что вас притягивает верховное приключение, и это Стремление полностью поглощает вас, и бросает вас без остатка  и без расчёта на путь великого открытия божественного, и ещё более великой божественной Реализации, и вы не можете бросить этот поиск; вы бросаетесь вперёд, не оглядываясь назад и не спрашивая себя: «Что же случится дальше?» Ибо, если вы спросите себя об этом, вы никогда не станете на путь, вы всегда будете оставаться на одном месте, пригвождённые к месту, в страхе потерять равновесие. Настоящее стремление всегда исполнено мужества.

И теперь о Самоотдаче. Шри Ауробиндо говорил, что самоотдача является первым и абсолютным условием для того, чтобы делать йогу. Если вы не  приняли решение совершить полную самоотдачу, вы не можете начать.

И я добавлю ещё одно качество Выдержку. Ибо, если вы не можете переносить трудности без того, чтобы впасть в уныние и уйти с пути из-за того, что он слишком труден, и, если вы не можете получать удары, и, несмотря на это, продолжать двигаться вперёд без колебаний, вы не уйдёте далеко; и, на первом же повороте, как только вы потеряете из виду свою убогую привычную жизнь, вас охватит отчаяние, и вы выйдете из игры.

Самая материальная форма выдержки – это Настойчивость. Если вы не приняли решение начать одно и то же сначала тысячу раз... Знаете, люди приходят ко мне в отчаянии: «Я думал, что я покончил с этим, а теперь я опять должен всё начать сначала!» И, если я им говорю: «Это ещё ничего, вам, наверное, нужно будет начать сначала сотни, тысячи раз; вы делаете шаг вперёд и считаете, что вы больше не вернётесь назад, но вам обязательно встретится на пути что-то, что вернёт к жизни ту же самую проблему. И, если вы не не решили, что: «Даже в том случае, если она вернётся назад милион раз, я начну сначала милион раз, но я преодолею эту трудность, в конце концов», вы не сможете делать йогу. Это совершенно необходимо.» (CWM, Vol.8, pp.36-42)

Все эти качества необходимы на каждом шагу духовного пути. Давайте рассмотрим подробнее некоторые из психологических совершенств, которые Мать считает совершенно необходимыми.

Вера, Преданность и Любовь к Божественному и его Шакти

Мы должны сделать это драгоценное качество центральной осью нашей природы и сознания. Наша преданность и любовь к Божественному должна быть простой, чистой и нести в себе психическую искренность. Эта любовь и преданность должны быть совершенно безусловными, без всяких ожиданий и требований, и должны быть свободными от всей путаницы, которая возникает в тумане интеллектуальных рассуждений. Мы можем с легкостью избежать многочисленных психологических затруднений, бед, различных опасностей и обманчивых ловушек на Пути, если мы сделаем твёрдой, постоянной, и совершенно неизменной нашу любовь, посвящение и веру в Божественную Мать и её милость. В этом случае, к нашему удивлению, мы обнаружим, что никакие беды, какими бы серьёзными они не казались, как бы они не заставали нас врасплох на Пути, серьезно влияли на наш разум и сердце, и даже на тело, и, всё-таки, они не способны вызвать в нашем сознании даже тени протеста и жалобы, не говоря уже о возмущении или отступлении с выбранного пути; наша вера и доверие в Божественное и его любовь не будут подвергнуты сомнению даже на мгновение; ни одна опасность на Пути не сможет стать для нас реальной опасностью; и никакое внешнее страдание не сможет стать причиной психологического страдания.

Прочно обретя эту добродетель истинной любви и веры в Божественное, мы сможем на основании непосредственного опыта понять простую истину:

«Бог является нашим исполненным мудрости и совершенства товарищем, ибо он знает, когда поразить и когда приласкать, когда сразить нас, также хорошо, как и когда спасти и придти на помощь... Должна быть вера в любовь и мудрость Бога,.. который ведёт нас к совершенству, даже тогда, когда оно внешне кажется злом.» (Шри Ауробиндо, 1984 Ashram Diary, July 3 and August 22)

Путь Йоги полон трудностей и смятения. В любой момент вашего существования неожиданное несчастье может застать вас врасплох и, зачастую, необыкновенно трудно сохранять равновесие в такие критические моменты. Для того, чтобы сохранять равновесие в этих трудных и опасных ситуациях садхак должен с самого начала садханы поместить в своём сердце основную истину духовной жизни, связанную с Божественным промыслом и вспоминать о ней каждый раз, когда он чувствует, что теряет своё самообладание:

«Пути Божественного совсем иные, чем те, которые свойственны человеческому разуму и нашим представлениям, и нельзя судить их или предписывать Божественному, что ему следует или не следует делать, ибо Божественное знает лучше, чем знаем мы. Если мы верим в Бога, истинное рассуждение и Бхакти, как мне кажется, требуют от нас безусловной веры и самоотдачи.» (Letters on Yoga, p.596)

Таким образом, полная адаптация и радостная покорность перед лицом любых событий, которые исходят от Божественного провидения, должны быть на вооружении садхака. Вашей мантрой на все времена, в горести или в радости, в безоблачные времена и периоды смуты, должно быть: «Да будет Воля Твоя», и не говорить это неохотно или со стоической выдержкой, но с совершенной верой всего существа в радостном согласии и одобрении. Давайте задумаемся над словами Шри Ауробиндо:

«Помните истинные основы йоги... Повиновение божественной Воле, а не настаивание на собственной воле, является основной мантрой... прежде всего, вы должны научиться совершенному повиновению.» (1984 Ashram Diary, August 21)

Следующей духовной добродетелью, которую мы должны развить в себе, является:

Оптимистическое Отношение и Неизменное Состояние Радости

Шри Ауробиндо говорил:

«Сатвические радость, покой и уверенность в себе являются подходящим темпераментом для Интегральной Йоги.» (Letters on Yoga, part IV, p.1358)

И это легко понять. Ибо, если мы установим в себе постоянное равновесие покоя и равнозначности, мы сможем увидеть, что всё, что происходит в ходе нашей жизни: приятное и неприятное, даже трагическое, всегда несёт в себе два противоположных аспекта; один положительный и благоприятный, который ведёт к будущему благоденствию; и другой, который принимает форму явного зла. Только потому, что сейчас, в нашем исполненном эго сознании, мы видим только отрицательные стороны, пренебрегая положительным аспектом, наше сознание легко впадает в заблуждение и склонно к ошибочным выводам и ложным заключениям, наши чувства и сердце исполнены страданием и смятением.

Но если мы хотим жить истинной духовной жизнью, мы должны изменить свои взгляды и, когда с нами происходит что-то непредвиденное, учиться видеть в нём положительный аспект и стараться сконцентрировать своё внимание именно на положительном значении этого события. Тогда нашему сознанию откроется тайный духовный смысл того совершенства, которое кроется за маской внешних невзгод и страданий.

И если мы сможем развить в себе это качество и видеть всё, что происходит с нами, с положительной точки зрения, свойственное нам чувство природного оптимизма изменит ход нашей жизни, наполняя её покоем при любых обстоятельствах: тогда мы обязательно увидим неизменное присутствие света даже в самой кромешной тьме. Шри Ауробиндо называет такой путь «Залитым солнцем путём», по которому садхак сможет идти с радостной уверенностью,

«полагаясь во всём на Мать, ни о чём не печалясь и ничего не боясь... с радостной равнозначностью даже перед лицом трудностей...» (Letters on Yoga, part IV, p.1359)

Мужество и Бесстрашие

Шри Ауробиндо писал одному из садхаков, что мужество и любовь являются двойной добродетелью, которая совершенно необходима для того, чтобы совершить прогресс в садхане: даже в том случае, если все остальные добродетели померкнут и станут бездейственными, этих двух качеств будет достаочно, для того, чтобы спасти садхака. Мы хорошо знаем, что каждый садхак Интегральной Йоги должен быть бесстрашен, если он стремится продвинуться на пути духовной садханы, не подвергая себя излишней опасности. Ибо без постоянной поддержки неустрашимости, он может встречать препятствия на каждом шагу. Все враждебные силы тонких миров рады использовать малейший страх и нерешительность в сознании садхака в качестве удобного момента для того, чтобы разрушить всё то, что было достигнуто в его садхане и увести его с пути, показывая ему нереальные картины  будущих несчастий и снабжая его предупреждениями о грозящих ему мифических бедах. Поэтому, необыкновенно важно, чтобы садхак Интегральной Йоги посвятил всё своё внимание развитию в себе непоколебимого мужества. Он должен сохранять равновесие при любых обстоятельствах, каким бы серьезным не было их внешнее воздействие.

Мы приводим слова Шри Ауробиндо и Матери, которые настойчиво говорят о необходимости бесстрашия в жизни садхака:

1) «Если вы хотите совершать Йогу, вы должны избавиться от страха.» (Letters on Yoga, p.1416)

2) «Основным условием прогресса в садхане является отсутствие страха, доверять Божественному и оставаться в тишине...» (Там же, p.1189)

3) «Страх – это первое, от чего вам следует избавиться навсегда...» (Там же, p.550)

4) «Быть свободным от страха и всецело верить в божественное провидение, является совершенно необходимым.» (Там же, p.1148)

5) «...йогин должен быть бесстрашным, abhi; испытывать страх – это совершенная нелепость, так как вы не можете контролировать свои состояния; бесстрашие – это та сила, которая необыкновенно желательна и поощряется в йоге.» (Там же, p.1149)

А вот отрывок из высказываний Матери на ту же тему:

«Никакая защита и ни сама Божественная Милость не может сохранить тех, кто отказывается от необходимости очищения. Так как страх является чем-то нечистым в вашем сознании, одним из самых больших препятствий, которые приходят непосредственно от антибожественных сил, целью которых является разрушить божественное воздействие на землю; и первостепенным долгом тех, кто действительно хочет совершать йогу, является искоренить из своего сознания, используя всю свою силу, со всей искренностью, со всей выдержкой, на которую они способны, даже тень страха. Для того чтобы быть на пути йоги, вы должны быть совершенно бесстрашными и никогда не позволять этому жалкому, ничтожному и отвратительно трусливому чувству, которое называется страхом, заставлять вас отступить.» (Questions and Answers 1956, CWM Vol.8, p. 261)

После неустрашимого мужества, которое необходимо ясно отличать от поспешного безрассудства, идут добродетели терпения и настойчивости, которые в такой же степени необходимы для продвижения в садхане.

Терпение и Настойчивость

Целью Интегральной Йоги является изменение всей человеческой природы, и вся жизнь должна быть полем для достижения этой цели. Каждый садхак на этом Пути должен ясно понимать с самого начала, что нетерпение и путь духовной жизни являются совершенно несовместимыми друг с другом. Если вы ступаете на Путь с тщетной надеждой, что вы завоюете эту крепость за один день и обретёте реализацию Божественного в относительно короткое время, вы вскоре разделите судьбу злополучной птицы, которая хочет пролететь по небу с подрезанными крыльями.

Никогда не следует забывать, что целью Интегральной Йоги является полная трансформация нашего сознания и всех частей нашей природы, не оставляя ни одну из её частей не преобразованными. Разумеется, это не может быть сделано за день. Мы должны поддерживать ясное пламя нашей тапасьи в течение многих лет: нам придется преодолевать одну и ту же трудность и слабость нашей природы много раз. Именно поэтому Шри Ауробиндо напоминает нам:

«Терпение является первым великим уроком в йоге... терпение, исполненное покоя, собранности и силы.»

Он также писал:

«Те, кто надеется на быстрый успех, быстро разочаровываются: не бойтесь и не надейтесь, но обладайте верой в божественную цель и волей реализовать её.» (1984 Ashram Diary, November 19 and 15)

Садхаку Интегральной Йоги необходимо обратить внимание на важность слов Шри Ауробиндо:

«Путь Йоги очень долгий, каждый сантиметр земли должен быть завоёван, преодолевая огромное сопротивление, и ни одно качество не понадобится вам с большей силой, чем терпение и целеустремленная настойчивость, которую сопровождает крепкая вера, оставаясь неизменной перед лицом всех трудностей, ожиданий и очевидных неудач.» (Letters on Yoga, p. 630)

Глава 2

Девятикратная Ежедневная Садхана

Довольно часто происходит так, что, несмотря на то, что многие из нас хотели бы вести духовную жизнь, имея своей Целью союз с Божественным, дни, месяцы и годы проходят мимо, ничего не изменяя в нас и не приближая нас к нашей Цели. К своему огромному разочарованию, мы видим, что застряли на одном месте, и в нашей йоге ничего не происходит, иногда мы даже отступаем назад. Что же является причиной этого повсеместного феномена?

Единственной причиной такого положения вещей является то, что наш поиск Божественного и стремление к духовной жизни лишены искренней самоотдачи и достаточной интенсивности. Они не содержат в себе настойчивой воли и страстного стремления, но основаны на обыкновенном желании и жажде достижения. Обычное отношение среднестатистического садхака принимает достойную сожаления форму: «Если духовная жизнь придёт ко мне, это будет очень хорошо, но если, по какой-либо причине, она не придет, это не имеет особого значения; для меня достаточно внешнего, показного почтения объекту моего стремления, но если я не реализую своё стремление на практике, это не имеет в моей жизни решающего значения.»

С таким безжизненным отношением, лишённым пыла и огня стремления, нельзя надеяться на какую-либо духовную жизнь: ибо она в таких условиях становится невозможной. Поэтому, прежде всего, любой садхак, который серьезно стремится сделать прогресс в йоге, должен создать и постоянно поддерживать в своём сознании живое и искреннее стремление к Божественному и его Проявлению. Слова Матери должны открыть нам глаза и помочь избавиться от инерции на пути:

«Является ли Божественное высшим идеалом вашей жизни, до такой степени, что вы совершенно не можете жить без него? Чувствуете ли вы, что единственным смыслом вашей жизни является Божественное и без Него ваша жизнь будет лишена всякого смысла? Если это так, то можно сказать, что у вас есть призвание к Пути йоги.» (CWM, Vol.3, p.1)

В «Синтезе Йоги» Шри Ауробиндо ставит то же условие:

«К идеальному Садхаку должно быть применимо высказывание из Библии: «Моё служение Богу поглотило меня.» (The Synthesis of Yoga, p.52)

Таким образом, культивируя в себе «служение Богу», «служение и горячее стремление всей природы к божественной реализации, совершенное посвящение сердца и разума обретению Божественного», должно быть постоянным стремлением садхака в его ежедневной практике на протяжении всей его жизни. И для этого ему необходимо внедрить в свою практику девятикратную ежедневную садхану.

1. «Быть Сознательным»

Наша неразвитая природа в настоящий момент исполнена различных дефектов, слабостей и несовершенств, известных нам, которым мы потворствуем и неизвестных и тайных, присутствующих под покровом подсознательного. В успешной садхане мы должны стать сознательными обо всех этих недостатках и искоренить их проявление, занимаясь этим постоянно и настойчиво, если мы хотим, чтобы наша садхана была поистине эффективной. Когда Мать однажды спросили, что необходимо сделать, чтобы подготовить себя к Йоге, она ответила:

«Прежде всего, необходимо быть сознательным. Мы сознаём только совсем небольшую часть своего существа; в остальном, мы бессознательны. Именно эта бессознательность держит нас в нашем неразвитом состоянии и не позволяет нам измениться и трансформировать свою природу. С помощью бессознательности анти-божественные силы входят в нас и делают нас своими рабами. Вы должны быть сознательными о самих себе, вы должны пробудиться и осознать свою природу и движения, вам необходимо знать, почему и как вы совершаете определенные поступки, чувствуете различные объекты или думаете о них; вы должны понимать свои собственные побуждения и импульсы, силы тайные и явные, которые движут вами; фактически, вы должны, словно, разъять на части весь механизм своего существования, проанализировать его и понять, как он действует.

Как только вы становитесь сознательными, это означает, что вы можете различить и отсортировать импульсы и движения, вы можете видеть силы, которые тянут вас вниз и то, что помогает вам двигаться вперёд.

И когда вы можете отличить верное от неверного, истинное от ложного, Божественное от небожественного, вы должны действовать согласно своему знанию; то есть совершенно отвергнуть одно и принять другое.

Двойственность будет встречаться вам на каждом шагу, и на каждом шагу вам необходимо будет сделать свой выбор. Вам понадобится терпение, настойчивость и бдительность – «быть бессонным», как говорят знатоки; вы должны всегда отказывать и отвергать небожественное и не давать ему ни малейшей возможности действовать в вас.» (CWM, Vol.3, p.2)

2. «Быть Бдительным»

Но для того, чтобы отвергать небожественные силы и принимать божественные на каждом шагу, вам необходима постоянная бдительность в течение всего дня. И эта бдительность должна действовать двумя путями, в равной степени необходимыми для того, чтобы совершать продвижение на пути Интегральной Йоги.

1) Прежде всего, необходимо держать под контролем соблазны и отказывать им в их проявлении.

2) Затем, нужно не пропускать возможности для того, чтобы совершить продвижение вперёд. Вот, что говорит об этом Мать:

«Быть бдительным – это не просто сопротивляться тому, что тянет вас вниз, но, прежде всего, видеть и не пропускать любую возможность для прогресса, преодоления слабости, сопротивления соблазну, использование любой возможности, чтобы научиться чему-то новому, чтобы исправить то, что должно быть исправлено, чтобы добиться совершенства в том виде деятельности, которым вы занимаетесь. Если вы остаётесь бдительными, то вы можете сделать за несколько дней то, на что иначе могло бы уйти много лет. Если вы бдительны, вы можете изменить каждое обстоятельство своей жизни, каждый поступок и каждое движение, и сделать его возможностью подойти ближе к своей цели.

Есть два вида бдительности, активная и пассивная, есть бдительность, которая даёт вам предупреждение перед тем, как вы совершаете ошибку, или делаете неправильный выбор, если вы потворствуете своей слабости или позволяете себе идти на поводу у соблазна, и есть активная бдительность, которая всегда находится в поиске возможностей для того, чтобы продвинуться вперёд, и пытается использовать каждое обстоятельство, чтобы совершить прогресс как можно скорее.

Существует различие между тем, чтобы предотвратить падение и продвинуться вперёд как можно быстрее. И оба вида бдительности совершенно необходимы.» (Там же, p.202-203)

3. «Отступить Назад»

Бдительность заставляет садхака осознать ситуацию, с которой он сталкивается. Но этого не достаточно. Ибо, кроме того, что вы становитесь сознательным, самым важным элементом является то, как вы оцениваете саму ситуацию и принимаете решение о том, как вам необходимо действовать в данных обстоятельствах, ибо этот элемент определит духовное будущее садхака. Поэтому, наряду с постоянной бдительностью, садхак должен культивировать в себе психологическую садхану на каждом шагу своего существования. Основным шагом этой садханы является то, что Мать называет «отступить назад.» На практике это означает никогда не действовать, повинуясь первому импульсу, при любых обстоятельствах и во всех ситуациях. Вместо этого, необходимо научиться дать определенный промежуток времени между самим событием или стечением обстоятельств и вашей реакцией на него. Вы должны обрести способность идти глубоко внутрь, или «отступить назад» в своём сознании, и наблюдать за событием в совершенно бесстрастном и отрешённом состоянии, которое позволит вам увидеть, что помогает садхане, и что нет. Нельзя рационализировать и оправдывать свои поступки, так как это позволяет слабостям и предпочтениям взять вверх в вашем решении. Мать объясняет, что необходимо сделать:

«Не позволяйте себя увлечь внешним силам, которые действуют во внешнем мире. Даже в том случае, если вы торопитесь, отступите назад на определенное время... Всегда сохраняйте внутренний покой, сопротивляйтесь всему, что заставляет вас лишиться его. Никогда не принимайте решение без того, чтобы отступить назад, никогда не произносите слова без того, чтобы отступить назад, никогда не предпринимайте никакой деятельности без того, чтобы отступить назад.» (Там же, p.160)

И ещё одно важное замечание: садхак должен развить в себе чувство меры и здравого смысла. Ему не следует преувеличивать важность или тяжесть ситуации, в которой он находится в данный момент, так как необходимо посмотреть на это событие с точки зрения вечности Пространства и Времени. Такая точка зрения окажет отрезвляющее влияние на его сознание и отношение. Ибо ситуация потеряет всю свою актуальность и необходимость немедленного разрешения, и перестанет казаться ему такой важной. По словам Матери:

«Всё, что принадлежит обычному миру, является ускользающим и недолговечным, поэтому, ничто в нём не стоит того, чтобы печалиться об этом. Единственное, что вечно, бессмертно и бесконечно, единственное, что воистину стоит того, чтобы за него бороться с тем, чтобы овладеть им – это Божественный Свет, Божественная Любовь, Божественная Жизнь – и это также Высший Покой, Совершенное Блаженство и Всемогущество на земле с венчающей их Полнотой Проявления. Когда у вас появляется ощущение относительности всего происходящего, тогда, что бы не случилось, вы можете отступить назад и посмотреть на всё отрешенным взглядом; вы можете оставаться в тишине своего сознания и призывать Божественную Силу, ожидая ответа. Тогда вы будете знать, что необходимо сделать.» (Там же, p.160)

Следующим элементом ежедневной садханы является «Не проявлять в деятельности.»

4. «Не давать проявления в деятельности»

Давайте попытаемся объяснить технику этой садханы. Все мы знаем, что садхак Интегральной Йоги принимает жизнь во всей её полноте, только для того, чтобы полностью её преобразовать. Он не следует пути традиционных садхан, которые советуют уйти и оградить себя от внешнего мира для того, чтобы избавиться от соблазнов и трудностей, с которыми необходимо бороться садхаку при неизбежном контакте с другими людьми и с различными ситуациями внешней жизни.

Но целью Интегральной Йоги является божественная трансформация нашей настоящей человеческой природы и победа над силами жизни. Ибо, по словам Шри Ауробиндо:

«Божественное, которому мы поклоняемся, это не только отдалённая Реальность за пределами космоса, но это также полускрытое Проявление, присутствующее здесь в непосредственной близости к нам во вселенной. Жизнь является полем божественной манифестации, которая ещё не завершена: здесь, в жизни, на земле, в теле... мы должны снять покровы с Бога; здесь нам следует сделать его трансцендентное величие, свет и блаженство реальными для нашего сознания, здесь овладеть им и проявить его в той степени, в которой мы можем это сделать.» (The Synthesis of Yoga, p.68)

Если такова цель нашей садханы, то мы должны погрузиться без всякого страха в деятельность обычной жизни. Но это неизбежно несёт с собой отрицательные последствия и добавит нам значительное количество трудностей и борьбы. Ибо наша природа со всеми своими импульсами, инстинктами и недостатками, известными и неизвестными, явными и неявными, будет спровоцирована почти на каждом шагу к тому, чтобы реагировать и действовать, повинуясь своей недуховной природе, ибо в этом и состоит её настоящая Svadharma. Все элементы тьмы, присущие настоящей человеческой природе, поднимутся и заполнят наше внешнее динамическое существование для того, чтобы свободно проявить себя при контакте с жизнью.

В любой момент, особенно в критический, садхак Интегральной Йоги обнаружит, что его сознание становится полем борьбы многих различных сил и влияний, прошлых и настоящих, внутренних и внешних, собственных и заимствованных от других. В результате этой борьбы создаётся психологический импульс, который толкает садхака к определенному решению и виду деятельности. Именно этот психологический импульс является причиной наших реакций, и садхак теряет всю свободу выбора и не способен думать, чувствовать, действовать и реагировать иначе, чем тем путём, который продиктован этим импульсом. Что же необходимо делать садхаку в такой опасной ситуации?

Пусть обыкновенные люди подчиняются результату всех своих импульсов и дают им свободу проявить себя, но садхак не может променять свою свободу на порабощение низшими реакциями, он должен отвергнуть без исключения все те импульсы, которые несовместимы с целью духовной жизни. Но отвергнуть эти импульсы совсем непросто. Ибо это неизбежно приведёт к значительному сопротивлению, которое будет оказывать его привычный инстинктивный образ жизни. В такие моменты садхак будет чувствовать необыкновенное силы соблазн дать проявление настойчивому импульсу, тщетно надеясь, что в результате этого опыта сила этого импульса будет истощена, и он не сможет проявить себя в будущем. Но, на самом деле, такое отношение приводит к противоположному результату. Эта слабость, в результате своего проявления, станет более интенсивной и будет продолжать донимать садхака снова и снова. Шри Ауробиндо предупреждает нас:

«...в вас всегда преобладала идея, что если дать проявление импульсу или движению, то этот импульс или движение больше не повторятся. Но эта идея ошибочна. Если вы позволяете проявить себя гневу, вы продлеваете и подтверждаете привычку реагировать с помощью гнева; вы не ослабляете и не избавляетесь от этой привычки. Прежде всего, необходимо ослабить силу гнева в природе и после избавиться от него полностью. Для этого нужно отказать ему в любом проявлении в вашей речи и деятельности. После, вы можете продолжать отказывать этой привычке, добиваясь того, чтобы изгнать её также из ваших мыслей и чувств. И так необходимо поступать со всеми неверными движениями в вас.» (Letters on Yoga, p.1410)

Метод одержания победы над неверными импульсами – это то, что Мать называет: «Ne pas manifester dans l’action» - «Не давать проявления в деятельности.» В одной из её бесед 1953 года Мать детально описала эту методику садханы. Ниже мы вкратце приводим содержание этой беседы.

«Каждый раз, когда вы сталкиваетесь с проявлением в себе неверного импульса, который настойчиво ищет своего выражения, вы, зачастую, оправдываете себя: «Ну, если я на этот раз сделаю это, это убедит меня в том, что этот импульс очень плохой и совершенно неверный, и я больше не буду следовать ему в будущем. Фактически, я позволяю это себе в последний раз, и, как только я увижу, насколько этот импульс нежелателен с помощью непосредственного опыта, это будет эффективным очищением для меня, и я избавлюсь наконец от этого импульса.»

Но этот метод совершенно непригоден; ибо теория не основана на психологических фактах человеческой природы. Вместо того, чтобы избавить себя от импульса, позволяя ему проявлять себя, вы усиливаете его и погружаетесь в него всё больше и больше, осложняя свою борьбу с этим импульсом в будущем.

Вместо того, чтобы позволять своим недостаткам проявлять себя, даже в том случае, если вы делаете это только однажды, вам необходимо принять твёрдое решение именно в тот момент, когда неверный импульс требует своего проявления, и сказать себе: «Я не буду следовать своей слабости ни в этот раз и ни в какой-либо другой; я приложу все свои силы для того, чтобы не позволить этой слабости проявить себя в моей речи и деятельности.» Вы должны концентрироваться только на том, чтобы одержать победу над своей слабостью на этот раз. Каким бы путём импульс не пытался проявить себя, этот путь должен быть заблокирован для него: и вы не должны на этот раз тратить свою энергию на то, чтобы обнаружить источник своей слабости во внутреннем сознании.

Разумеется, желание, побуждение и страсть всё ещё будут присутствовать в вашем сердце, производя возмущение там, но вы не позволите своей слабости проявить себя.

Это не подавление слабости, но только стратегия битвы. Вы должны быть непреклонным и принять твёрдое решение не следовать тому, что диктует вам ваша слабость.» (Questions and Answers 1953, CWM, Vol.5 p.212-15)

Если вы можете поступать так каждый раз, в то время, как слабость требует своего проявления, вы обнаружите, что настойчивое побуждение постепенно теряет свою интенсивность и частота его появления в значительной степени уменьшится, ибо, как говорила Мать:

Все силы на земле стремятся проявить себя. Эти силы приходят сюда с единственной целью собственного проявления, если вы преградите им путь и откажете в проявлении, они будут пытаться разрушить барьер в течение некоторого времени, но, в конце концов, не находя своего проявления в вас, они уйдут...» (CWM, Vol.5, p.214)

После этого садхак переходит к следующей стадии процесса очищения. Теперь он попытается избавить своё сознание от того беспокойного возмущения, которое вызывает в нём желание. Много битв придется вести садхаку на психологическом плане, но если он искренне и серьезно практикует эту методику, стараясь отделить себя от самого возмущения, отступить назад и видеть его как нечто постороннее, постепенно произойдёт изменение, и, в конце концов, придет день, когда отрицательная вибрация больше не вернётся. Мать говорит об этом так:

«Эффективной последовательностью действий в данной методике является начать с внешнего сознания: «Прежде всего, я не буду это делать, и после этого, у меня исчезнет желание делать это, чтобы затем закрыть двери полностью перед всеми импульсами: они более не существуют для меня, так как я нахожусь вне этого.» Это верная последовательность действий, которая является необыкновенно эффективной. Прежде всего, не делать этого. И затем, вы более не хотите делать это, после чего, этот импульс уходит из вашего сознания полностью.» (Там же)

Эта методика «не проявления в деятельности» должна быть ежедневной и постоянной практикой, которую садхак повторяет много раз в день в течение всей своей йогической жизни.

5. «Интегрировать Сознание»

Одной из самых печальных трагедий, которые затрудняют духовный прогресс многих садхаков, является то, что они не заботятся о том, чтобы гармонизировать различные части в своём сознании. В результате этого, они функционируют как разнородные личности, которые постоянно испытывают разноречивые стремления двигаться в противоположных направлениях, которые осуществляют в них различные силы и влияния.

Фактически, каждый человек, как указывает Шри Ауробиндо, в своём обычном сознании является многими личностями, и каждый из них обладает своими собственными требованиями и собственной природой. Та же ситуация происходит и в садхаке, не только в начале садханы, но и в течение длительного времени после её начала. Сознание садхака является многоликим хаосом, так как каждая часть субъективного сознания садхака – его интеллект, воля, чувственный  разум, желания, сердце, тело – представляет собой сложную индивидуальность, независимую от других, поэтому она не согласна ни с самой собой, ни с другими. В результате этого, обычное поверхностное сознание садхака находится в постоянном раздоре и является неоднородным, действующим в соответствии со своей природой, вместо того, чтобы быть единым, органичным и однородным целым.

И

«это является причиной постоянного заблуждения и, зачастую, конфликта среди различных частей нашего сознания, который наш разум и воля должны контролировать и гармонизировать и, зачастую, встречаются с многочисленными трудностями в попытке упорядочить и вести за собой сознание; но, обычно, мы невольно повинуемся течению своей природы и действуем из того побуждения, которое возникает в нас в данный момент времени, и захватывает инструменты мысли и действия, ... даже то, что мы называем собственным выбором, в основном, является автоматическим следованием определенному импульсу в гораздо большей степени, чем мы можем себе вообразить...» (Sri Aurobindo, Life Divine, p.897)

Садхак должен исправить такое положение вещей всеми возможными средствами, которые находятся в его распоряжении. В противном случае, с точки зрения садханы, он будет постоянно разрушать одной рукой то, что было создано другой. Интегрирование сознания должно быть его целью. Он не должен действовать подобно флюгеру, изменяя своё направление с каждым порывом ветра. Его сердце, разум и воля не должны следовать различным целям: «все части его сознания должны поклоняться одному Солнцу.» Разумеется, под «Солнцем» здесь имеется в виду Божественное и божественная жизнь. Это должно быть постоянным и сознательным усилием садхака в его ежедневной практики.

6. «Наблюдать, Дискриминировать,

Контролировать и Господствовать»

В ходе своей ежедневной садханы садхак Интегральной Йоги должен развивать в себе сознание свидетеля, который постоянно наблюдает отрешённо и бесстрастно всё, что происходит в его природе. Это сознание свидетеля должно стать сознанием anumanta, которое играет двойную роль, давая согласие импульсу природы или не давая своего согласия, в зависимости от свободного выбора Свидетеля. Это необыкновенно полезная стадия в нашей садхане трансформации; ибо отрешённое внутреннее сознание садхака может принести силу высшего сознания, для того, чтобы она изменила нашу природу, постоянно ведя наблюдение за деятельностью природы, будучи отделенным от неё и незатронутым её деятельностью, применяя силу для изменения сознания каждый раз, когда это необходимо, и приводя всё сознание в порядок, налаживая его подобно сложному механизму.

Садхак должен выполнять это психологическое упражнение постоянно в своей ежедневной садхане. Ему не следует действовать и реагировать механически или позволять уносить себя течению природы, то есть не отождествляться полностью с ней. Ему необходимо постоянно наблюдать за движениями природы и активно вмешиваться каждый раз, когда появляется в этом необходимость. Шри Ауробиндо объясняет этот процесс в одном из своих писем:

«Пуруша свыше является не только Свидетелем, но также тем, кто санкционирует движение Пракрити; если он постоянно отказывает определенному движению Пракрити, оставаясь отстраненным, в таком случае, после некоторого времени, это движение теряет свою силу, становится менее настойчивым и конкретным и, в конце концов, уходит... Этот отказ движению Пракрити совсем не означает борьбу с низшей природой; он должен быть спокойным, настойчивым и отстраненным отказом, который оставляет без поддержки и согласия, без смысла или оправдания неверное движение природы.» (Letters on Yoga, p.1009)

Мать, в свою очередь, необыкновенно просто объясняет эту четырехкратную садхану, которую она называет методом «Наблюдения, Дискриминации, Контролирования и Господства.» Слова Матери просты, так как она обращается к детям Ашрама Шри Ауробиндо, так называемой Зеленой Группе, то есть к тем, кто находится в возрасте до 12 лет.

«Есть четыре движения, которые обычно совершаются одно за другим, но в конце могут стать одновременными: вначале наблюдать за своими мыслями и чувствами, затем научиться дискриминировать между различными мыслями и чувствами в себе, после этого контролировать свои чувства и мысли и, наконец, полностью взять под контроль свои мысли и чувства. Всё это помогает вам избавиться от злой воли. Очищенный разум, по природе своей, является разумом, который не допускает неверной мысли или чувства, и полный контроль над этим процессом является четвёртой стадией этого метода.

            Вначале вы наблюдаете за своими мыслями и чувствами, и это совсем непросто. Ибо для того, чтобы наблюдать за своими мыслями и чувствами, вы должны, прежде всего, отделить себя от них. Поэтому, первым движением является отступить назад и посмотреть на них так, чтобы ваше отстраненное сознание было отделено от сознания ваших мыслей и чувств.

            После этого, вы должны научиться дискриминировать между различными мыслями и чувствами в себе, это означает, смотреть на них взглядом мудрого судьи, который может сделать различие между верным и неверным, между теми мыслями и чувствами, которые полезны, и теми, которые вредны, межу конструктивными движениями, ведущими к победе и теми, которые ведут к поражению. На этой стадии мы должны обрести способность распознавания для того, чтобы делать различие между верными и неверными движениями.

            После этого, появляется необходимость контроля; это третья стадия описываемого психологического метода. Как только мудрый судья нашего сознания обретает способность распознавать полезные и вредные мысли и чувства, приходит внутренний страж и разрешает пройти только тем мыслям и чувствам, которые он одобряет, отказывая всем нежелательный элементам. Именно это движение допуска и отказа мы называем контролем, которому нам необходимо научиться в третьей стадии данного метода.

            Четвертая стадия полного контроля над неверными движениями почти автоматически следует по мере успешного завершения трёх предыдущих ступеней. Ибо полная искренность садхака защитит его от атак враждебных сил во всех видах его деятельности.

            Настоящий садхак должен применять этот метод «Наблюдения, Дискриминации, Контроля и Господства» каждый раз, когда в этом появляется необходимость. Он должен любой ценой быть искренним в своей практике, ибо неискренность означает претендовать на то, что вы хотите вести духовную жизнь и не делать этого, претендовать на то, что вы находитесь в поиске истины и не делать этого, делать вид, что вы посвящаете себя божественной жизни... но внутри быть занятым только собой, своим эгоизмом и удовлетворением собственных нужд.» (CWM, Vol.3, p.190)

7. «Относиться к Жизни Серьезно»

Желая пробудить некоторых садхаков в Ашраме Шри Ауробиндо от их привычной апатии и спячки, Мать однажды предупредила их со всей строгостью:

«Торопитесь сделать свою работу здесь, ибо только здесь вы можете сделать её.

Вам нечего ожидать от смерти. Ваше спасение в жизни.

Именно в жизни вы должны трансформировать себя. Только на земле вы можете совершить прогресс, и только на земле вы можете получить реализацию. Именно в теле вы должны одержать Победу.» (Там же, p.198)

Учитывая важность человеческой жизни на земле в материальном теле, мы можем задать себе вопрос: Знают ли садхаки о важности своей жизни, используют ли они каждый момент своей жизни для того, чтобы со всей ответственностью выполнить свой долг? Или же они просто проводят свои дни так же, как это делают обычные люди? Мы не можем ответить на этот вопрос удовлетворительно. Ибо большинство из нас, те, кто добровольно вступили на путь духовной садханы, тем не менее, забывают о своей цели спустя некоторое время, или же, теряя весь пыл и интенсивность своего стремления, мы переносим достижение своей цели в будущее, в преклонные годы нашей жизни. Мы начинаем жить обычной жизнью и забываем, зачем мы здесь на земле, и что мы должны делать в качестве садхаков Интегральной Йоги.

Есть три вида людей. Большинство удовлетворяется обычной материальной и животной жизнью. Немногие, может быть 10% из общего количества, пытаются вести более ментальное, но, тем не менее, необыкновенно ограниченное существование. И ничтожное меньшинство стремится к высшей духовной жизни или жизни божественной.

Человека отличает от животного то, что он сознательно ставит перед собой идеал совершенства, к которому он может стремиться и обрести его со временем в результате соответствующих усилий. Но что является природой этого совершенства? Среди людей не существует единого мнения о природе этого совершенства; большинство стремится к определенному изменению в своей жизни; некоторые пытаются достичь религиозного обращения и ставят своей целью подготовку в этой жизни для иного существования после смерти; и только немногие ставят своей задачей в жизни духовный путь, конечной целью которого является союз с Божественным. Среди таких духовных людей садхаки Интегральной Йоги отличаются тем, что они преследуют смелую цель в жизни: достижение божественного совершенства человека здесь на земле. Ибо именно в этом и заключается истинная цель самой жизни, тайная цель, которую ставит перед ней земная природа с тех пор, как она начала эволюцию жизни на земле. По словам Шри Ауробиндо:

«Вся жизнь – это тайная Йога, рост природы к открытию и воплощению божественного принципа, сокрытого в ней, который постепенно становится менее тайным, более самосознательным и светоносным, всё более находящимся во владении человека, и открывая его инструменты знания, воли, деятельности, жизни, Духу внутри него и во всём мире.» (The Synthesis of Yoga, p.591)

Те, кто выбрали путь Интегральной Йоги в качестве пути своей жизни, не должны забывать о том, что целью человеческой жизни является не просто вести комфортабельное животное существование, но приблизить приход духовного существования на земле. Разумеется, большинство людей совершенно не сознают глубокое значение и смысл человеческого существования. Пусть они ведут свою жизнь как могут. Но мы, которые провозглашаем себя садхаками Йоги интегрального божественного совершенства, разве мы выполняем свой долг со всей сознательностью? К сожалению, нет. Многие из нас проводят большинство своего времени в тщетных занятиях обычной человеческой жизни в духе большей несознательной части человечества. Мы относимся к своему духовному стремлению, как к чему-то отделенному от нашей жизни, занимающему самое отвлеченное в ней место, что-то вроде заметки на полях книги.

Но такой путь не ведёт никуда. Мы должны относиться к жизни серьезно и посвятить себя всецело воплощению истинной цели нашего человеческого существования. Мы должны научиться тому, что Мать называет «Наукой Жить» и применять её рекомендации каждую минуту нашего повседневного существования, для того, чтобы наше земное существование получило смысл, мы должны относиться к жизни со всей серьезностью, которую она заслуживает, если мы хотим быть на самом деле садхаками Интегральной Йоги.

8. «Помнить и Посвящать»

Карма Йога, садхана путём работ, является совершенно необходимой частью Интегральной Йоги. Так как нашей целью является полная трансформация человеческой природы во всех её проявлениях, обычная статическая медитация или поток экстатического служения не поможет нам в достижении этой цели. В этом случае, мы получим только внутренний опыт, но наша внешняя природа, в основном, останется не трансформированной, то есть, в своём прежнем состоянии. Для того, чтобы произошла полная трансформация, нам необходимо осуществить динамический союз с Божественным, и это может быть сделано только путём посвящения и самоотдачи Божественному с помощью деятельности. То есть, вы должны посвящать Божественному не только некоторые из своих действий, но всю деятельность своего ежедневного существования, какой бы незначительной и привычной она не являлась, то есть, вы должны посвящать Божественному всё своё существование в духе полного самопожертвования. Вся деятельность должна делаться в духе служения Божественному и только для одного Божественного.

Садхана Интегральной Йоги не может совершаться небрежно или в качестве повинности. Садхана должна полностью охватывать всю вашу жизнь. По словам Шри Ауробиндо:

«Секрет успеха в Йоге состоит в том, чтобы относиться к ней не как к одной из целей, которые вы преследуете в своей жизни, но как саму жизнь.» (The Synthesis of Yoga, p.65)

Таким должно быть отношение садхака: «Вся моя жизнь должна быть полностью отдана Божественному. Все мои усилия я посвящу реализации истинно духовной жизни. Я должен знать на каждом шагу, что я принадлежу Божественному и ничему другому. У меня больше нет ничего, что принадлежит мне самому. Я должен знать и чувствовать, что всё, что приходит ко мне, приходит от Божественного, и я должен отдать это Источнику, из которого оно пришло. Всё, что я есть, всё, чем я владею, и всё, что я делаю, я посвящаю Божественному в духе всецелого служения.»

Если садхак может помнить эти слова каждую минуту своей ежедневной практики и сможет воплотить это в жизнь с настойчивостью и постоянным усилием, вся его жизнь превратится в живую и динамичную садхану, и даже самая незначительная вещь, на которую он раньше не обращал внимания, перестанет быть обычной и незначительной; всё будет исполнено значения и откроет перед ним глубокий и обширный мир.

Для того, чтобы сделать свою садхану живой и плодотворной, садхак должен посвятить все свои действия Божественному в своей ежедневной практике на протяжении всей своей жизни. Он должен отдавать все свои движения Божественному, не только каждую мысль, каждое чувство, но даже самую обычную и внешнюю деятельность, прогулку возле моря, разговор с друзьями, чтение и письмо, принятие ванны, завтрак обед и ужин, чистку зубов, застилание кровати, всё, всё, без исключения должно быть сознательно посвящено Божественному, помня постоянно о том, что его божественный Возлюбленный всегда смотрит на него: он должен выполнять каждую деятельность, даже самую обычную, с той степенью совершенства, на которую он способен, с сознательным отношением, ибо он собирается посвятить это Божественному, и его деятельность должна быть подобна прекрасному букету цветов, благоухающих и лишенных изъяна. По словам Шри Ауробиндо, ежедневный долг садхака Интегральной Йоги заключается в следующем:

«Таково основное требование к садхаку Интегральной Йоги: вы должны превратить всю свою жизнь в сознательное подношение. Каждую минуту и каждое движение нашего существа должно быть постоянной и преданной самоотдачей Вечному. Все наши действия, не исключая самые незначительные и самые обычные, также как и самые возвышенные и благородные, должны быть совершены как священнодействие. Наша индивидуальная природа должна жить в едином сознании внутреннего и внешнего движения, посвященного Тому, что пребывает вне нас и превосходит наше эго. Не имеет значения, что мы даём в дар и кому, ибо мы должны сознавать в этой деятельности, что мы приносим дар единому божественному Бытию во всех живых существах.» (Там же, p.102-103)

9. «Молиться, Молиться и Молиться»

Жизнь садхака должна быть жизнью постоянной молитвы. Вы можете назвать это «молитвой» или «стремлением» или же «призывом»; это не имеет особенного значения. Но необыкновенно важно искреннее и настойчивое обращение к Божественному со стороны садхака, постоянно призывающее Божественное для помощи и вмешательства.

В конце концов, с духовной точки зрения, самое важное это не то, что Божественное даёт нам в ответ на наш зов. Стремление к Божественному важно для того, чтобы установить постоянную любящую близость с божественным Возлюбленным. Шри Ауробиндо говорит об этом так:

«Не для того, чтобы получить от Божественного то, о чём вы просите, вы стремитесь к нему, но сама близость, контакт человеческой жизни с Богом, сознательное общение имеет первостепенное значение. В духовных делах и в поиске духовных приобретений эта сознательная близость является великой силой; гораздо более великой силой, чем наша собственная борьба и усилие, и эта сила несёт с собой духовный рост и опыт.» (Там же, р.543)

Таким должно быть стремление каждого садхака, стремление к тому, чтобы обрести состояние сознания, в котором он будет искать Божественное не для того, чтобы просить его и получать от него дары, какими бы благородными и великими они не были, но ради самого Божественного и не для чего другого, просто следуя внутреннему зову своего сознания, глубокой истине своего Духа.

Но такой бескорыстный поиск Божественного является далёким будущим для большинства садхаков, доступным только продвинутым Йогам. Разумеется, на менее высоком уровне садхак может молиться о чистоте, силе, свете, любви, мудрости и покое божественного сознания, и о том, чтобы его стремление и настойчивость трансформировать и совершенствовать свои разум, жизнь и тело не угасало. Он может призывать Верховный Покой, Совершенное Блаженство и просить Божественное, чтобы оно овладело его природой.

В самом начале садханы садхак может сформулировать своё обращение к Божественному в следующих словах:

«О Божественное, укажи мне верный путь в жизни и веди меня по нему. Возьми мою жизнь в свои руки и преобрази её в духовную. Сделай так, чтобы моё психическое сознание вышло вперёд и руководило в полном свете знания всеми движениями моей природы. Сделай так, чтобы молитва моя исполнилась, и я мог сохранять верное духовное сознание, сталкиваясь с каждым обстоятельством в своей жизни. О Божественное, окутай меня Своим преобразующим Присутствием и измени моё сердце и разум и тело, чтобы они могли действовать как совершенные инструменты Твоего проявления.» (Prayers and Meditations, CWM, Vol.1)

Также вы можете сформулировать обращение к Божественному с определенной целью:

«Всегда учи меня всё большему и большему знанию; давай мне всё больше и больше света; рассей мою тьму. Сделай так, чтобы я мог исполнить свою духовную задачу, чтобы ничто во мне, сознательное или несознательное не смогло предать Тебя, отказываясь служить Твоей священной миссии. Сделай так, чтобы я был эффективным и сознательным работником, совершающим Твой Труд, и чтобы всё внутри меня могло способствовать полноте Твоего проявления. О мой Возлюбленный, наполни моё сердце блаженством Твоей любви, и наводни мой разум великолепием Твоего света.»

Если мы хотим молиться более универсально, мы можем сказать:

«Сделай так, чтобы Твоя суверенная Сила могла проявиться на земле и Твоя Работа была совершена; пусть всё будет преобразовано знанием Истины и исполнится Твоего великолепия.» (Prayers and Meditations, CWM, Vol.1)

Следует заметить, что вы можете использовать любую молитву, которая обращает ваше сознание к Божественному. Пусть каждый день вашей жизни станет непрерывным потоком страстных молитв, обращенных к Божественному Возлюбленному, в то время, как вы заняты разнообразной внешней деятельностью.

И ещё одно замечание: даже в том случае, если некоторые объекты, которые садхак хочет получить в различных ситуациях своей жизни, касаются его обычных интересов и представляют собой преходящую ценность, вы можете обратиться с просьбой о них к Божественному, но садхаку не следует в молитвах своих настаивать на исполнении своих желаний, которые только удовлетворяют его личные эгоистические интересы. Его отношение в этом случае должно быть следующим:

«О Божественное, я прошу тебя об этом в неведении своём; моя просьба к тебе невинна и искренна, как просьба ребенка. Ты можешь в своей божественной мудрости исполнить её или не исполнить. В любом случае, я приму твоё решение с радостью в сердце.» С таким отношением садхак всегда будет в безопасности с духовной точки зрения.

В заключение следует сказать, что молитвы являются важным элементом в жизни садхака. Если они исполнены любви и доверчивой простоты, они помогают садхаку добиться близости с Божественным. С помощью искренних молитв садхак со временем будет чувствовать, как верховный Возлюбленный окутывает его присутствием своей восторженной любви.

Мы подошли к концу главы о девятикратной ежедневной садхане, которую садхак должен практиковать неустанно и настойчиво, если он хочет, чтобы его продвижение по духовному пути было безопасным и постоянным. Девять необходимых качеств, которые садхак должен развивать в себе – это:

1. «Быть Сознательным»

2. «Быть Бдительным»

3. «Отступить Назад»

4. «Не давать проявления в деятельности.»

5. «Интегрировать Сознание»

6. «Наблюдать, Дискриминировать, Контролировать и Господствовать»

7. «Относиться к Жизни Серьезно»

8. «Помнить и Посвящать»

9. «Молиться, Молиться и Молиться»

Практика такой садханы изменит всё существование садхака, внутреннее и внешнее, и преобразит природу его сознания.

Глава 3

О Стремлении

Стремление является одним из самых основных элементов, необходимых для успеха в садхане. Если стремление не поддерживает садхака на каждом шагу, любое продвижение на духовном пути становится не только трудным, но также и невозможным. Шри Ауробиндо говорит нам, что стремление является одним из двух основных факторов, которые широко открывают окно духовности, другим условием является постепенное уничтожение эгоистического отношения. Шри Ауробиндо также говорит о трудности задачи Интегральной Йоги – установить божественную жизнь на земле, и эта задача может быть осуществлена с помощью двух сил: 1) постепенно нарастающего страстного стремления со стороны садхака и 2) со стороны Божественного ответная милость, нисходящая свыше в ответ зов садхака. И необыкновенно важным является то, что каждый раз, когда пламя стремления горит в сердце садхака, Милость Божественной Матери неизменно отзывается.

Но что же такое стремление? Садхак должен ясно сознавать значение этого движения. Ибо стремление – это не жажда витального сознания и не настойчивое требование Желания. У стремления есть особенное качество, оно обладает собственными характеристиками и проявлениями. Истинное стремление представляет собой чистое и священное пламя психического огня, поднимающееся из глубины сознания. Но этот огонь окутывает также наше сердце, разум и тело, и затем, устремляется вверх с безошибочным знанием. Под его всеоживляющим влиянием все части нашего сознания начинают стремиться со свойственной каждой из них силой. Таким образом, истинное стремление, в случае искреннего садхака, захватывает в своём обширном влиянии силу воли разума, жажду сердца, согласие витального и совершенное открытие физического сознания.

Все мы знаем, что стремление является одним из трёх основных движений садханы в Интегральной Йоге. Отказ от неверных движений и самоотдача также необходимы в йоге, как и стремление. Но стремление превосходит другие качества по своей ценности. Ибо без стремления, которое оживляет их, усилия садхака, направленные на то, чтобы отказать неверным движениям, могут превратиться в аскетическую суровость, которая на практике малоэффективна. И без стремления, которое сжигает сопротивление и инерцию низшей человеческой природы, садхак не будет ощущать ни малейшей необходимости в самоотдаче Божественному. Ибо безусловная самоотдача Божественному – это совсем непростое дело. Именно эта взаимосвязь обуславливает важность стремления. Ибо, если стремление садхака становится искренним, интенсивным, и всеохватывающим, отказ и самоотдача обязательно последуют за этим. В переписке Шри Ауробиндо с Ниродбараном, его любимым учеником, обсуждается этот вопрос.

Ниродбаран пишет Шри Ауробиндо: «В вашем письме к Сомнат вы сказали, что самым необходимым является устремление ввысь, но что же тогда сказать о других двух движениях: отказе и самоотдаче, которые вы упоминали в книге «Мать»?.. Получается, что одно стремление, каким бы истинным и сильным оно не было, не может быть достаточным.»

Шри Ауробиндо лаконично ответил: «Кто говорит, что не может?»

Озадаченный Ниродбаран опять спросил своего Мастера: «Значит ли это, что сильное стремление обязательно приведёт с собой отказ и самоотдачу?»

Шри Ауробиндо ответил: «Разумеется.»

И, тем не менее, несмотря на это категорическое утверждение Шри Ауробиндо, некоторые садхаки иногда задают себе вопрос: «Разве постоянно поддерживаемое интенсивное стремление является совершенно необходимым в жизни садханы? Может быть, одной Милости  Божественного достаточно для того, чтобы сделать все необходимые изменения? Зачем нам преуменьшать всемогущество Милости и считать её воздействие зависимым от призыва садхака?»

Такие вопросы несут в себе неверное понимание хода садханы. Ибо, несмотря на то, что характеристиками Милости Божественного являются всемогущество и самосуществование, и её эффективность не зависит ни от каких иных факторов, тем не менее, Божественная Милость проявляет всю свою Силу только в том случае, если садхак избавился от своего эгоизма, более не ощущает себя отделенным от остального мира и реализовал с помощью непосредственного опыта, что одно Божественное стоит за всем существующим и совершает всю работу. В таком случае, более не нужно никаких дополнительных качеств для эффективного вмешательства Божественной Милости.

Но разве большинство из нас достигло такой реализации? Разумеется, нет. Мы все находимся в начале пути, и в нас доминирует эгоистическое сознание. Вся наша деятельность вызвана личными побуждениями под влиянием личной воли, которая кажется нам автономной. Пока мы находимся в эгоистическом сознании, мы должны совершать индивидуальное усилие для того, чтобы продвинуться на духовном пути. Мы не можем всё свалить на плечи Божественной Милости. Это было бы совершенным самообманом, mithyacara, по словам Гиты. Шри Ауробиндо объясняет это так:

«В Йоге... само Божественное является Садхаком и Садханой; его Шакти со своими светом, силой, знанием, сознанием, Анандой, действует на адхар и, в том случае, если он открыт для неё, вливает в него божественные силы, которые делают садхану возможной. Но до тех пор, пока низшая природа находится в активном состоянии, личное усилие Садхака является необходимым.» («The Mother» р.6)

И в следующем предложении Шри Ауробиндо упоминает «усилие стремления» в качестве основного элемента личного усилия.

Со своей стороны, Мать говорит об этом для того, чтобы развеять заблуждения разума на эту тему. Вот, что она говорит:

«Совершенно нелепо думать, что всё, что необходимо в садхане, придет к вам автоматически с помощью волшебной силы божественной Милости. Это совсем не так. Вам не следует впадать в спячку думая: «Всё будет сделано для меня Божественным; мне не нужно делать совсем ничего, кроме как скользить в потоке времени.» Нет, это совершенно неверно; ничто не будет сделано для вас автоматически.» (CWM, Vol9, p.374-375)

Интенсивное стремление совершенно необходимо для быстрого продвижения на пути Йоги. По сути, каждый садхак должен совершать двойную садхану:

1) Постоянно поддерживать в своем сердце пламя живого стремления к тому, чтобы обрести Божественное и принадлежать только Божественному; и

2) совершать постоянное и искреннее усилие для того, чтобы отдавать себя полностью Божественному и посвящать ему всё, что вы есть, всё, чем вы владеете и всю свою деятельность без малейшего ожидания, что вы получите что-либо от Божественного в результате этого.

Если садхак может совершать такую садхану со всей искренностью, сама Божественная Мать станет руководить его жизнью и садханой, и вести его по залитому солнцем пути к окончательному обретению союза с Божественным.

Стремление занимает такое важное место в духовной жизни, что когда ученик пожаловался Шри Ауробиндо, что он не может стремиться достаточно интенсивно, его Мастер однозначно ответил:

«Тогда стремитесь слабо и иллюзорно, но всё-таки стремитесь.» (Nirodbaran’s Correspondence with Sri Aurobindo, Vol.1, р.315)

«Но всё-таки стремитесь», это должно быть мантрой нашей садханы. И мы, садхаки Интегральной Йоги, должны размышлять о том, что говорит Мать о чудесной силе стремления:

«Мы можем просто силой искреннего стремления, открыть запертую дверь и найти... то Нечто, которое изменит весь смысл нашей жизни, ответит на все наши вопросы, решит все наши проблемы и поведёт нас к тому совершенству, к которому мы стремимся, даже не зная об этом, к той Реальности, которая единственная может принести нам удовлетворение и вечную радость, равновесие, силу, жизнь.» (CWM, Vol.9, p.374-375)

Таково огромное значение движения садханы, которое мы называем стремлением. Оно должно быть чистым и свободным от всех инородных примесей, ибо сильное и настойчивое желание зачастую может предстать перед нами в виде стремления и привести в заблуждение садхака, таким образом, ведя к духовному падению. Поэтому, необходимо уделить несколько слов основному различию между требованием, желанием, и истинным стремлением. Существует огромная разница между желанием и стремлением. Желания являются проявлением ненасытной жажды и аппетитов отделенного сознания эго. Ибо эго хочет оставаться самим собой; оно упрямо отказывается от того, чтобы избавиться от своего чувства отделенности. Но отделенность всегда ведёт к неизбежной узости и ограниченности, которые заставляют эго страдать от многочисленных несовершенств. Тем не менее, оккультная истина состоит в том, что за внешним сознанием эго, которое каждый индивидуальный человек несёт в себе, сокрыт за завесой Неведения вечный Бог со своей тайной Волей владения вселенной; ибо в этом и состоит его божественное право.

Здесь мы встречаемся со странным и таинственным явлением. Внешнее эго человека, смутно сознавая право внутреннего Божества на бесконечное и абсолютное владение, само претендует на божественное право, но из-за своей ограниченности в силе и возможностях, оно не может утолить свою жажду на практике. Поэтому, для отделенного эго возникает непреодолимый барьер между его настойчивыми требованиями и реальными достижениями. Это создаёт чувство постоянного неудовлетворения.

Эго забывает о том, что если оно не откажется от своей отделенности и не восстановит единство с Божественным и универсальность, оно не сможет владеть миром. Ибо такое владение приходит только духовным путём. Но эго ошибочно следует своими собственным ошибочным путем, результатом которого является то, что оно собирает из внешнего мира, который оно отделяет от себя и считает не собой, всевозможные объекты наслаждений, всё это принося к своему ненасытному голодному чреву. Тенденция эго заключается в том, чтобы притянуть к своему собственному центру. Но таким путём оно не может удовлетворить свой ненасытный аппетит: его вечная жажда остаётся неутоленной.

Если мы проведём аналогию с десятичной дробью, то до тех пор, пока запятая отделяет число с правой стороны от нуля, любое количество девяток после запятой не сделает это число единицей. Ибо для этого, мы должны, прежде всего, избавиться от запятой после нуля, которая психологически соответствует отделенному сознанию эго.

Когда бы не присутствовало чувство эго, с ним появляется центростремительная тяга хватать и пожирать, в тщетном стремлении наполнить себя. И в этом и состоит источник желания. Таким образом, под какой бы благородной и высокой видимостью не скрывалось желание, и каким бы щедрым и самопожертвующим оно не казалось, каждое желание всегда служит целям эго.

Истинное стремление представляет собой полную противоположность желанию. Оно интенсивно сознаёт несовершенство и ограниченность эгоистического существования; поэтому, оно стремится покинуть эту убогую тюрьму. Все его побуждения направлены к реализации этого освобождения. Каждое из его движений направлено не к эгоистическому центру, но прочь от него.

И по этому признаку садхак может различить природу импульса, который движет им в настоящий момент, исходит ли он от желания или от стремления. Таким образом, стремление, по своей природе, это жажда души и его стремление к божественной любви, свету и прогрессу. Стремление может обладать необыкновенной интенсивностью, в нём никогда нет нетерпения эгоистического рвения. В стремлении присутствует постоянное обращение к Божественному, но нет нетерпения или разочарования в том случае, если оно не достигает объекта своих устремлений. Ибо в нём нет вмешательства эго с его настроениями и гримасами.

Одним словом, стремление – это направленный ввысь порыв нашего сознания ко всему тому, что истинно, чисто и прекрасно по сути своей; это жажда духовного знания; это спокойный и постоянный поиск Божественного и божественной жизни; его характеристикой является неустрашимое мужество для того, чтобы бороться со всем, что преграждает садхаку путь и тянет его вниз и назад. Мать и Шри Ауробиндо говорят о характеристиках истинного стремления, и как его можно отличить от желания в следующих словах.

Шри Ауробиндо называет стремление «духовным энтузиазмом, высотой и пылом поиска души.» Мать говорит, что стремление это «внутренний энтузиазм по отношению к Новому, Неизвестному, Совершенному.» Это «стремление и тяга к контакту с Божественной Силой, Божественной Гармонией, Божественной Любовью.» Стремление это «внутреннее пламя, жажда света... Светлый энтузиазм, который охватывает всё существо... Неутолимая жажда, светлое побуждение ко всему тому, что является высоким, благородным, божественным.» Это «мужество, которое предпочитает верховное приключение, приключение сознания.» Стремление это «растущий в безмолвии столб огня, который несёт на вершине своей то, чем вы хотите стать, то, что вы хотите обрести и хотите совершить.» И, наконец, стремление это «очищающая воля, постоянно растущее побуждение.»

Как же стремление проявляет себя в жизни индивидуального человека? Изменяет ли оно качество его жизни? И что приходит в результате такого стремления? Всё это Мать обсуждает в одном из своих последних классов на игровой площадке Ашрама 13 августа 1958 года:

«Однажды... только представьте себе, вы пробудитесь совершенно неожиданно к чему-то, что вы никогда не замечали, но всегда носили это глубоко внутри себя, и это нечто жаждет истины, жаждет трансформации и готово к тому, чтобы сделать всё необходимое, чтобы осуществить своё стремление. С этого дня вы будете продвигаться необыкновенно быстро; вы будете идти вперёд гигантскими шагами...

Внезапно, вы почувствуете непреодолимое желание не жить в бессознательности, в неведении, в том состоянии, в котором вы делаете что-то и не знаете почему, чувствуете, не понимая почему, в вас возникают противоречивые желания, вы не понимаете ничего и живёте только по привычке, следуя заведенному порядку и привычной реакции – вы относитесь к жизни без всякой ответственности. И однажды, вас это больше не удовлетворит.

С каждым это происходит по-разному. Чаще всего – это необходимость знать, понимать; для некоторых – это необходимость делать то, что нужно и так, как это должно быть сделано;...

Вы внезапно чувствуете, что всё, что вы делаете, всё, что вы видите, не имеет смысла, не имеет цели, но есть нечто,  в котором и заключается смысл; что, по сути своей, вы на земле для определенной цели, что всё это, все ваши движения, всё ваше возбуждение, вся эта трата сил и энергии, всё это должно иметь цель, и то неприятное чувство, которое вы чувствует внутри себя – это неудовлетворенность, это нужда, это жажда найти нечто, должна вести вас в другом направлении...

Вы более не живёте, как полубессознательный механизм. Вы хотите чувствовать истинно, действовать истинно и знать истинно...

И первый шаг к этому, хотеть этого, истинно хотеть этого, нуждаться в этом.» (Questions and Answers 1957-58, CWM, p.373-375)

Вот, что такое стремление, и Мать в её бесконечном сострадании рассказала обитателям Ашрама о силе её собственного стремления для того, чтобы проиллюстрировать его смысл:

«В возрасте между восемнадцатью и двадцатью годами я в первый раз узнала, что внутри меня существует внутреннее Божественное, что я должна открыть Его для себя, и это стало для меня единственной важной целью. Оно заняло главное место в моей жизни. - я бросилась вперед, как... как ураган, и ничто не могло меня остановить. После этого, за один месяц вся работа была сделана!» (Там же, р.298-299)

Таково было стремление Матери, но что же можно сказать о нас, её детях, которые провозгласили себя садхаками на её Пути? Есть ли в нас хотя бы тысячная часть её стремления? На самом деле, Мать откровенно говорила ашрамитам о недостатке пыла и интенсивности в их стремлении. Вот, что она сказала по этому поводу 23 августа 1954 года:

«И сколько лет вы находитесь здесь, в полусне!.. Всё вам много раз объяснялось, вся работа была для вас сделана, вы были обеспечены не только словами, которые помогли вам понять, но, также и помощью психического сознания, во всех её проявлениях...  – вас поставили на путь, ведущий к внутреннему открытию, и, всё же, несмотря ни на что, вы позволяете себе жить как... (Мать делает жест) когда придёт, тогда и придёт... если вы вообще об этом задумываетесь! Где тот пыл, та воля, которая преодолевает все препятствия, та концентрация, которая подчиняет себе всё!» (Там же, рр.298-300)

Действительно, где этот пыл, где эта интенсивность стремления? Мы уже знаем, что без должной силы стремления ничто не может быть достигнуто на духовном пути. Поэтому, все мы хотели бы знать, существует ли методика в садхане, следуя которой садхак может пробудить своё дремлющее стремление и сделать его, со временем, всеохватывающим и всё завоевывающим? Такая методика действительно существует. Мать говорила и писала о ней много раз. Ниже мы даём суть её учения:

Первый этап: Благодаря Божественной Милости или прошлой Карме, или с помощью светлой способности различения, садхак убеждается в тщетности и мимолетности всего, что может предложить ему обычная эгоистическая жизнь, исполненная желаний, в тщетности любви, силы, счастья и наслаждений. Сильное разочарование охватывает его во всём, что касается низшей природы  обычной человеческой жизни.

Второй этап: Садхак страстно стремится оставить это пустое человеческое существование, покинуть тюрьму низшей природы. Он всё ещё не осознает, чего же он хочет, что является решением его неудовлетворенности и разочарования. Но он знает, что должен оставить нынешнюю жизнь в неведении, полную несовершенств. Таковы признаки второго этапа.

Третий этап: В ответ на настойчивое духовное стремление садхака к чему-то иному, хотя оно всё ещё остаётся смутным и неопределенным, приходит божественная Милость и открывает щель в стене неведения, которое окружает садхака, убирая на короткое время непроницаемую пелену с его глаз. Через эту щель садхак получает проблеск высшего сознания, видит сияние и великолепие божественных планов. Этот опыт завораживает потрясенного садхака, и притягивает его как магнит, так что вскоре, не остаётся и следа от прежней захваченности обычным человеческим существованием.

Четвертый этап: Щель может закрыться вновь; завеса опять может скрыть от садхака другие миры. Поэтому, садхак должен быть особенно острожным для того, чтобы не потерять воспоминание о пережитом духовном опыте. Он должен сохранять живое воспоминание о нём в своём сознании и постоянно направлять своё стремление для того, чтобы вновь увидеть сияющий свет, скрытый тьмой облаков и продлить на этот раз свой опыт.

Пятый этап: Влечение к высшей жизни постепенно захватывает садхака всё с большей и большей силой, и привязанность к старой жизни оставляет его, как увядший лист. Новое стремление с необыкновенной интенсивностью заполняет его сердце и разум, и это стремление может быть выражено в следующих словах:

«О Божественное, я хочу тебя и только тебя. Я не хочу ничего и никого другого, кроме как тебя и того, что хочешь ты. Я хочу принадлежать полностью одному тебе, и никогда не позволю никому и ничему другому быть в моём сознании. Я хочу возродиться в тебе. Пусть мертвая оболочка моей прежней личности упадёт с меня и растворится.»

Шестой этап: Когда садхак находится на этом этапе, вся его жизнь становится сокровенным пламенем стремления. На этой стадии больше не нужны молитвы, мысленные или выраженные в словах, есть только растущее пламя духовного огня, постоянно поднимающееся ввысь в глубоком безмолвии сознания. Интенсивное стремление принадлежать Божественному, быть единым с ним, и служить ему в качестве совершенного инструмента его проявления, охватывает всё сознание садхака. Великая жажда, постоянное чувство верховной необходимости пронизывают всё существо садхака. Мать описывала это восхитительное состояние в «Заметках на Пути» в 1965 году:

«...жажда прогресса, жажда знания, жажда трансформации и, превыше всего, жажда Любви и Истины... Воистину, неутолимая жажда, необходимость, нужда. Всё остальное становится неважным; только это становится необходимым.

Принадлежать чему-то, что вы знаете, принадлежать чему-то, что вы чувствуете, чему-то, что вы любите, быть привязанным к своим привычкам, своим, так называемым, нуждам, быть привязанным к миру, как таковому, это то, что связывает вас. Вам необходимо избавиться от всего этого, оставить всё это одно за другим. Избавиться от всех привязанностей... И вы больше ничем не связаны – свободны, свободны. Всегда готовы изменить всё в своей жизни, кроме одного: стремления, этой жажды... к Тому, в ком вы нуждаетесь, жажды любви, в которой вы испытываете необходимость, Любви и Истины, в жажде верховного Совершенства – и ничего более... только нужда, которую одно Это может удовлетворить – ничто иное, никакие полумеры, только Это. И тогда, вы идёте вперёд!» (CWM, Vol.11, p.6)

Такова природа всеохватывающего стремления, которое завоевывает всё. Мать уверяет нас, что искреннее стремление вносит в события жизни иной, высший детерминизм, и, таким образом, может полностью изменить ход событий. Но для этого садхаку необходимо обратить внимание на следующие слова:

1) Объект стремления должен постоянно находится перед сознанием садхака. Стремление в течение нескольких минут, после чего садхак спит на протяжении десяти часов, не поможет ему ни в чём. Необходимо избавиться от двух препятствий в своём сознании: забывчивости и вялости.

2) Ваше стремление не должно сопровождаться нетерпением; ибо нетерпение порождает нежелательное настроение подавленности и возмущения.

3) Стремление должно сопровождаться силой концентрации: объектом концентрации должно быть Божественное. Разум садхака не должен блуждать там и здесь; его сердце должно сдерживать себя, и не искать всевозможных источников наслаждений. Сердце и разум должны быть постоянно сконцентрированы на объекте стремления.

4) Для того, чтобы быть поистине эффективным, стремление должно  сопровождаться постоянной практикой отказа всем слабостям и недостаткам садхака в их проявлении, так как они значительно уменьшают силу стремления. Садхак должен помнить, что искренняя и всеобъемлющая практика отказа недостаткам в проявлении сделает пламя стремления всё более и более интенсивным, и, в конце концов, поглотит все слабости в сознании садхака, которые встречаются у него на пути.

Следующая глава посвящена садхане отказа.

Глава 4

Садхана Отказа Низшим Импульсам

Шри Ауробиндо во второй главе книги «Мать» пишет, что, хотя в йоге Божественное считается Целью достижения, само Оно, в то же самое время, действует в качестве садхака и является садханой.

Тем не менее, пока садхак остаётся под контролем низшей человеческой природы, его индивидуальное усилие в йоге совершенно необходимо для того, чтобы совершить прогресс. Это личное усилие состоит из стремления, отказа и самоотдачи. В предыдущей главе мы с вами говорили о садхане стремления; в этой главе мы рассмотрим садхану отказа от низших импульсов. Шри Ауробиндо неоднократно настаивал на том, что садхак Интегральной Йоги должен отказывать всем привычным движениям низшей природы, включая «идеи Разума, мнения, предпочтения, привычки, формации»; «желания витальной природы, требования, пристрастия, ощущения, страсти, эгоизм, гордость, самонадеянность, похоть, жадность, ревность, зависть, враждебное отношение к Истине»; и «глупость физической природы, её сомнения, неверие, тьму, упрямство, убогость, лень, нежелание что-либо менять, Тамас.»

Цель, которую Интегральная Йога ставит перед нами – это полная божественная трансформация всего сознания и природы человека. Но выполнить эту задачу необыкновенно трудно. И самое первое условие, которому садхак должен подчинить себя на этом пути – это его обращение к Божественному всем своим существом. Всем своим существом означает всецелое и всеобъемлющее обращение, которое охватывает, буквально, всю природу садхака до самых темных её уголков. Поэтому, садхак Интегральной Йоги не должен проявлять в своём внутреннем и внешнем сознании любое движение или импульс, которое не устремлено к Богу, но направлено к эго.

Каждый импульс и движение сознания садхака, которые не удовлетворяют всецело критерию безусловной устремленности к Истине Божественного, должны считаться препятствием на Пути. В свете такого недвусмысленного определения «препятствия» на духовном пути, нам нетрудно понять, что препятствия, которые преграждают путь садхака, могут действовать как хамелеоны, и их разнообразное проявление может варьироваться в зависимости от природы препятствия. Фактически, для искреннего и серьезного садхака, всё, что в его психологии тянет его назад и вниз, ставит палки в колёса прогресса его садханы, и сопротивляется его усилиям совершить полную и безусловную самоотдачу Божественному, представляет для него серьезное препятствие. Эти препятствия зачастую несут с собой все пагубные тенденции, все слабости низшей природы, импульсы и реакции, которые, какими бы благородными или обычными не казались внешне, противоречат духовному идеалу.

В такой ситуации не будет преувеличением сказать, что обычная жизнь садхака постоянно исполнена бесконечным количеством препятствий. Все эти психологические преграды должны быть осознаны садхаком и удалены; в этом и заключается садхана отказа низшим импульсам.

Как же следует садхаку бороться с этими разнообразными препятствиями для того, чтобы одержать над ними победу?

Прежде всего, нужно заметить, что эти препятствия различаются по своим формам и характеру у различных садхаков. Ибо, несмотря на то, что все препятствия, без исключения, приходят из одного и того же источника невежественного эгоистического сознания, тем не менее, они различаются по своему качеству, количеству, частоте проявления и интенсивности, в зависимости от стадии, на которой находится развивающееся сознание определенного садхака. Поэтому, мои препятствия могут быть отличны от ваших. Тем не менее, каждый садхак может разделить все свои слабости и недостатки на три определенные категории. Интересно то, что для каждой из этих категорий существует определенный ход садханы отказа, садханы успешных битв и решительных побед над всеми своими недостатками.

Что представляют собой эти категории и как они различаются друг от друга? Для того, чтобы понять глубже природу недостатков, мы проведём простую аналогию. Если мы представим себе путешественника, который идёт по определенному маршруту и на пути встречает различные детали пейзажа, которые сопровождают различные участки пути: с одной стороны дороги, на его пути встречается дерево баньян, скала, с другой стороны, он видит колючий куст, пруд с лотосами и лесопосадку и т.д. и т.д. Его местонахождение на дороге может всегда быть определено с помощью этих вех, которые мы разобьем на три категории: те, что путешественник уже прошел, и почти забыл о них; те, что проходят перед его глазами в настоящее время; и те, что находятся за поворотом дороги, которые ему только предстоит встретить в будущем. Будущие пейзажи и вехи обязательно появятся перед ним со временем, в том случае, если он продолжит своё путешествие.

А теперь, давайте применим эту аналогию с путешественником к садхаку на духовном пути; будем считать, что различные препятствия, которые он постепенно встречает на своём пути, являются чем-то вроде деталей пейзажа, которые сопровождают его продвижение.

Возьмём случай любого индивидуального садхака. Его сознание продвигается вперёд довольно медленно, следуя ходу универсального эволюционного движения. Это продвижение можно разделить на две различные стадии. Первая стадия включает в себя прогресс индивидуальности, в ходе одного земного существования между физическим рождением и физической смертью, в то время как вторая стадия включает в себя многочисленные существования индивидуальности, которые представляют собой последовательность рождений, смертей и реинкарнаций. Это продвижение вперёд и рост сознания индивидуальности начались миллиарды лет тому назад из глубокой черной бездны первозданного бессознания и медленно совершали прогресс, переживая самые разнообразные опыты, счастливые и несчастливые. Трудное странствие индивидуального сознания может закончиться только тогда, когда его ограниченное сознание эго трансформирует себя и обретёт статус верховной природы божественного Сознания.

На долгом пути странствий индивидуального прогрессирующего сознания человек сталкивается со многими препятствиями, так как эти препятствия являются частью процесса роста. Препятствия не случайно появляются в жизни индивидуума. Их появление обусловлено верховной мудростью, которая ведёт индивидуальность вперёд к его божественному воплощению.

Природе каждого индивидуального человека свойственно много слабостей, из которых только некоторые известны внешнему сознанию, ибо большинство из них остаются скрытыми и действуют украдкой или исподтишка для того, чтобы затруднить рост сознания.

Во время роста сознания садхака эти неявные слабости и тенденции, которые мы называем «препятствиями» выходят из своих укрытий и постепенно поднимаются к поверхности, чтобы садхак мог обнаружить их и избавиться от них. Всё это делается под руководством божественного Провидения. Таким образом, каждое препятствие появляется в определенное время, обладает своим собственным значением и необходимостью появления. В зависимости от того, на какой стадии развития находится сознание садхака, все его препятствия можно разделить на три категории, которые мы назовём: 1) препятствия прошлого; 2) настоящие препятствия; 3) будущие препятствия. С психологической точки зрения, эти категории представляют собой: 1) слабости, которые садхак уже преодолел; 2) слабости, с которыми садхак борется в настоящее время; 3) слабости, сокрытые, с которыми садхак столкнётся в будущем, по мере дальнейшего роста его сознания. 

Между прочим, когда мы говорим «препятствия», это совсем не означает, что речь идёт о нежелательных и ускользающих событиях и ситуациях в жизни, но психологические реакции садхака в ответ на эти события и обстоятельства. Таким образом, если кто-то оскорбляет меня, он не является для меня препятствием, но моя реакция гнева и раздражения является препятствием на моём пути. Болезни, которые поражают меня, не считаются препятствием, но мои волнения и нетерпение в присутствии страданий и болезненных симптомов, связанных с ними, являются препятствиями, которым необходимо отказать в проявлении.

Нужно заметить, что настоящая глава рассматривает только эти нежелательные проявления слабости природы садхака и предлагает эффективные методы сопротивления и борьбы с ними. Ибо, для того, чтобы обрести цель Интегральной Йоги, сознание садхака должно избавиться от всех этих внутренних слабостей и препятствий для того, чтобы оно смогло возродиться в Божественном.

Далее мы рассмотрим, как бороться с этими тремя категориями препятствий, которые осаждают сознание садхака на различных стадиях его духовного странствия. Для того, чтобы облегчить дискуссию, препятствия первой категории мы назовём «анахронизмами»; второй категории «сегодняшнего дня» и, наконец, препятствия третьей категории мы назовём «в перспективе.» Мы выбрали эти странные эпитеты, так как на определенной стадии развития садхака препятствия, которые принадлежат прошлому должны быть оставлены и забыты. Их мы называем анахроническими препятствиями. Они не нужны более для роста и развития садхака, и поэтому, их присутствие в его жизни не является необходимостью. Они всё ещё приходят и мешают садхаку только потому, что он всё ещё привязан к ним и зовёт их назад, хотя они и были преодолены в прошлом. Это происходит, так как садхак сконцентрировал своё внимание на том, что осталось позади. Неизбежным следствием этого является замедление или полная остановка духовного прогресса.

Препятствия второй категории, то есть настоящего дня, это те, которые божественное Провидение даёт садхаку в настоящее время для того, чтобы испытать и закалить его на данной стадии его развития. Этих препятствий садхак не может избежать, ибо тогда его продвижение на пути остановится или же вернётся назад. Садхаку необходимо обрести мужество, для того, чтобы бесстрашно встречать эти препятствия на своём пути, сражаться с ними и одерживать победу. Тогда препятствия настоящего дня станут анахроническими препятствиями, которые можно легко стряхнуть с себя в том случае, если садхак искренен.  

Теперь мы рассмотрим третью категорию препятствий. Эти препятствия увидеть труднее всего; ибо, по природе своей, они не принадлежат ни прошлому, ни настоящему, но являются перспективными, таящимися перед сознанием садхака в его будущем. С психологической точки зрения это означает, что эти слабости и привязанности пустили глубокие корни в тайных уголках сознания садхака, наполняя его оттуда своим ядовитым влиянием. К сожалению, бороться с ними преждевременно совершенно невозможно. Такая неэффективная попытка несёт с собой довольно серьезный риск, который оказался губительным в случае многих садхаков.

Таким образом, на пути продвижения в садхане, с какой бы ситуацией или событием не сталкивался садхак, каждый раз, когда любая из его слабостей или привязанностей проявляет себя в виде психологической реакции, и садхак чувствует, что им движет темный импульс, прежде всего, садхак должен выяснить, отступив назад в свет своего спокойного и отрешенного бесстрастного сознания, к какой категории принадлежит эта слабость или импульс. Ибо метод борьбы с этим недостатком будет зависеть от того, к какой категории слабостей он принадлежит. Далее, мы поговорим о том, как садхак должен бороться с различными недостатками, каждый из которых принадлежит к одной из трёх категорий.

Давайте, прежде всего, рассмотрим категорию «анахронических» слабостей, которые принадлежат внешней области сознания. Центральная часть сознания садхака уже знает, что эти слабости и импульсы, по природе своей, темные и, поэтому, должны быть отвергнуты. И это знание не является только теоретическим: сознание садхака было в значительной степени освобождено от привязанности, которую оно чувствовало прежде к данному импульсу или слабости. Сам факт, что она всё ещё здесь, в сознании садхака, говорит о том, что садхак всё ещё находится в прошлом и идёт на поводу у прошлых привычек. Но, разумеется, такое отношение попустительства совершенно несовместимо с искренним стремлением интегральной садханы. Поэтому, верное отношение садхака Интегральной Йоги к «анахронической» слабости или импульсу должно быть следующим:

«Я не позволю любой из этих слабостей ни малейшего проявления; я должен остановить их развитие сразу же, как только они появятся в моём сознании. Я должен быть истинным сыном Божественной Матери и развить в себе верное психологическое отношение, которое сразу сделает меня преданным и радостным помощником работе Матери. Разве я не люблю всем своим сердцем Божественное? Но если это так, то эта любовь означает, что я должен очистить своё сознание от этих анахронических слабостей и привязанностей прошлого.»

В связи с этими «анахроническими» слабостями прошлого, мы должны заметить, что, по мере эволюционного роста сознания садхака, Божественное постепенно даёт ему необходимую силу сознания, чтобы он мог успешно бороться и избавляться от всех препятствий в йоге. Теперь садхак не может объявить себя беспомощным перед лицом препятствий прошлого. Ибо, на самом деле, садхак чувствует беспомощность только потому, что он хочет оставаться беспомощным. В противном случае, он оказал бы необходимое сопротивление и избавился бы от «анахронических» препятствий.

Кроме того, ему не следует бояться подавления этих импульсов. Ибо в случае «анахронических» импульсов, речь не идёт о каком-либо подавлении, то есть вы не толкаете этот импульс в подсознание; процесс отказа в этом случае такой же простой, как стряхивание пылинки со своего плеча.

Таким образом, процедура борьбы с «анахроническими» слабостями, импульсами и привязанностями заключается в следующем:

1) остановить их развитие сразу же, как только они появляются в сознании;

2) никогда не лелеять их;

3) стараться не замечать их;

4) и, наконец, если вы задумаетесь о них, оставаться равнодушным и незатронутым, то есть не делать из этого проблему.

Если садхак будет следовать этим четырём принципам, он обнаружит, что слабости прошлого перестанут для него существовать.

Мы подошли ко второй категории препятствий, той категории трудностей, которые мы называем трудностями «настоящего дня.» Эти импульсы обладают следующими характеристиками:

Они зачастую появляются перед садхаком неожиданно, оказывая своё влияние на него и завладевая его сознанием. И, тем не менее, если садхак попытается со всей искренностью не допустить их проявления, он обнаружит, что его сознание становится свободным от влияния этих импульсов.

Разумеется, это вызывает определенный конфликт, ибо садхак ещё не интегрирован в своём сознании и остаётся разделённым существом. В результате этого, некоторые части сознания его действующей личности переходят на сторону врага и пытаются оправдать проявление этих слабостей. К садхаку приходят сомнения и неясность в сознании. Только искреннее усилие и стремление вести духовную жизнь убеждает садхака в том, что эти импульсы должны быть оставлены, и всякое их проявление в его сознании необходимо пресечь. Таким образом, стремление импульса к проявлению ни к чему не ведёт, и когда садхак принимает твёрдое решение отказывать в проявлении этому импульсу,  несмотря на то, что этот импульс неистово требует своего проявления в сердце садхака, это решение становится сильным и эффективным, и импульс постепенно оставляет садхака.

Каким должно быть верное отношение садхака в борьбе с трудностями настоящего дня? Необходимо делать следующее:

1) постоянно применять пробужденную силу воли для того, чтобы сопротивляться импульсу, что должно привести к неминуемому отказу;

2) никогда не оправдывать и не искать причину, почему данный импульс должен быть проявлен, вместо этого, нужно не давать внутреннего согласия на его проявление;

3) никогда не уступать ни пяди земли, даже в том случае, если импульс настаивает на своём проявлении со всей силой и яростью; ибо, такой импульс всегда будет пытаться соблазнить садхака обещанием немедленного наслаждения или удовлетворения;

4) всегда действовать с непоколебимостью воина против темных тенденций, представляя собой воплощение высших сил света;

5) наряду с личными усилиями, садхак должен обязательно обратиться к Божественному и его Шакти, и молиться настойчиво и страстно, чтобы слабости и импульсы его природы оставили его.

Таким образом, это совместное взаимодействие истинного усилия воли и отказа со стороны садхака, и вмешательства Божественной Матери в ответ на его чистосердечную молитву, со временем ослабляют интенсивность ложного импульса и уменьшают его разрушительное действие на сознание садхака. Слабость теряет всю настойчивую нужду проявления и отступает, становясь безвредным «анахроническим» препятствием прошлого.

В то время, как садхак борется с трудностями второй категории, то есть слабостями и импульсами, которые противодействуют ему в настоящее время, он должен знать оккультные характеристики такого рода слабостей.

1) Садхак не должен прилагать значительные усилия в борьбе со всеми своими слабостями и импульсами, так как если он искренне сопротивляется проявлению одной слабости, и одерживает над ней победу, вместе с ней уходят другие неизвестные ему слабости из его сознания.

2) Успешный отказ одной слабости делает садхака сильным и способным одержать победу над многими другими.

3) Если, вместо того, чтобы бороться со слабостями, садхак идёт на поводу у своей инерции, не только данная слабость обретает силу и становится неискоренимой в будущем, но также садхак теряет силу своего стремления и воли, которые нужны ему для того, чтобы успешно бороться с другими импульсами и слабостями.

4) Искреннее и своевременное усилие со стороны садхака встретить лицом к лицу и завоевать настоящие трудности, как только они пытаются себя проявить, сделают его садхану исполненной внутренней радости, которая не зависит от внешних обстоятельств существования садхака. В таком случае садхана теряет свой характер трудного путешествия, полного ошибок и заблуждений вдоль едва проложенной тропы; вместо этого, садхана становится радостным движением в чистом потоке.

И наконец, мы начинаем обсуждать глубоко таящиеся потенциальные трудности будущего. Они составляют третью категорию в нашей классификации. С психологической точки зрения, эти трудности представляют собой все глубокие неискоренимые импульсы и привязанности садхака, все его иррациональные страхи, волнения, комплексы, все настойчивые эгоистические требования, страсти и амбиции. Но каковы же их характеристики? Как узнать, что они принадлежат к третьей категории недостатков?

Те слабости, при первом появлении которых, почти всё существо садхака приходит в необыкновенное волнение и возбуждение, являются слабостями третьей категории. Дело в том, что эти слабости пустили такие глубокие кори в сознании садхака и распространили своё влияние до такой степени, что садхак считает эти слабости неотъемлемой и неискоренимой частью самого себя и своей природы, и знает, что их уход вызовет невыносимую пустоту внутри него.

Фактически, такие слабости и трудности напоминают айсберги, основная часть которых таится в глубине восприятия садхака. В результате, садхак не считает эти импульсы и привязанности своими слабостями, и они продолжают подниматься из подсознательных глубин, время от времени, приводя садхака в необыкновенное волнение.

В такие моменты садхана теряет всю свою стройность и сознание приходит в великое смятение; его разум теряет способность ясного суждения; и его неудовлетворенное витальное сознание гоняет его вокруг, как дикого зверя. Одним словом, в такие критические моменты садхак становится легкой добычей разрушительной ярости психологической бури. Но почему возникает такая ситуация? Потому что, садхак ещё не является интегрированным сознанием, и значительная часть его сознания всё ещё глубоко отождествляется с такими слабостями и слепо пытается воплотить свои сильные желания с помощью их проявления.

Какое же отношение необходимо усвоить садхаку при появлении этих глубоко сидящих импульсов и слабостей?

Прежде всего, садхак должен спокойно избегать все ситуации, в которых они могут проявить себя. Основным принципом здесь должно быть: «Не будите спящую собаку.» Ни в коем случае нельзя рваться вперёд в состоянии неподготовленности для того, чтобы сразиться с такими импульсами в открытом бою.

Ибо, совершенно невозможно одержать победу над ними с помощью индивидуальных усилий. Таким путём вы не можете получить эффективный результат.

И не только это; необыкновенно серьезная опасность грозит садхаку каждый раз, когда он встречается лицом к лицу с этими порочными слабостями третьей категории. Он может пытаться подавить силой внешние проявления своих глубоко сидящих привязанностей, под влиянием эгоистических и витальных побуждений, которые ожидают получить дешевое удовлетворение своих амбиций от такого доказательства, что он идеальный садхак на Пути йоги! Но результатом такого порыва будет совершенное бедствие. Ибо преждевременная попытка подражать великим йогам в то время, как садхак психологически не готов к этому, так как основная часть его природы упрямо отождествляется с данной привязанностью, обязательно приведёт к внезапному взрыву, нарушая равновесие сознания. Результатом этой ошибки станет то, что прогресс садхака будет остановлен или садхак будет отброшен назад.

Нет, мы должны следовать методу успешной борьбы с трудностями третьей категории. Необходимо оставить все попытки подавить их или бороться с ними. В таких случаях процедура садханы должна заключаться в следующем:

1) при первом проявлении такой трудности, слабости или привязанности в сознании садхака, необходимо держать её перед своим сознанием, не испытывая страха и не отождествляясь с ней;

2) идти внутрь и искать корень или источник данной трудности;

3) пытаться понять, какие части сознания садхака привязаны к данной слабости в такой степени, что малейшее её проявление приводит эти части в необыкновенное волнение;

4) всегда сохранять в себе дух отстраненности в то время, как он совершает настойчивое усилие внутреннего поиска, и никогда не чувствовать себя подавленным или расстроенным в том случае, если нечистое содержимое некоторых частей сознания поднимается к поверхности.

Такое спокойное и безмолвное отстраненное наблюдение, тщательный анализ тайной слабости и привязанности со временем заставит её подняться к поверхности в качестве отдельного нечистого импульса и потеряет всю свою былую силу. Истинное знание является необыкновенно эффективным средством для очищения и освобождения сознания.

5) одновременно с этим настойчивым внутренним поиском источника слабости, садхак должен лелеять в своём сердце сильное и искреннее стремление к тому, чтобы избавиться от этой привязанности. Он должен обратить свою искреннюю молитву к Божественной Матери, чтобы с помощью действенного вмешательства её Милости, эти глубоко укоренившиеся слабости и привязанности потеряли свою силу и стали бы настолько безобидными в природе своей, чтобы их можно было бы легко преодолеть.

Такие молитва и стремление, сопровождаемые тщательным самоанализом, постепенно сделают трудности третьей категории одолимыми слабостями второй категории и, наконец, превратятся в легко преодолимые препятствия прошлого.

Таким образом, подводя итог садхане отказа, мы видим, что садхак должен отказывать всему тому, что оказывает сопротивление его духовному продвижению на каждом шагу своего Пути. Садхана отказа необыкновенно важна для Интегральной Йоги. И поэтому, мы приводим здесь список всего того, что садхак должен искоренить в себе. Этот список довольно длинный, ибо садхак не должен игнорировать ни одну из своих слабостей и несовершенств по невнимательности или забывчивости. По словам Шри Ауробиндо:

«...отказ движениям низшей природы – отказ идеям Разума, мнениям, предпочтениям, привычкам, формациям, для того, чтобы истинное знание могло найти для себя место в безмолвном разуме, – отказ желаниям витальной природы, требованиям, пристрастиям, ощущениям, страстям, эгоизму, гордости, самонадеянности, похоти, жадности, ревности, зависти, враждебному отношению к Истине, для того, чтобы истинная сила и радость могли излиться свыше в спокойное обширное, сильное и отдавшее себя на службу Божественному витальное сознание, – отказ от глупости физической природы, её сомнений, неверия, тьмы, упрямства, убогости, лени, нежелания что-либо менять, Тамаса для того, чтобы истинная стабильность Света, Силы, Ананды могла установить себя в теле, которое становится всё более и более божественным...» (The Mother, SABCL, p.7)

Глава 5

Отречение в Интегральной Йоге

С традиционной точки зрения, жизнь духовного человека всегда считалась жизнью отречения. Шри Рамакришна постоянно говорил о важности tyaga или отречения. Суть учения Кришны в Гите заключается в процессе полного отречения. «В результате отречения приходит покой», «tyagat santih», - провозглашает Бхагават Гита.

И в самом деле, отречение необходимо в садхане и для обретения реализации на духовном пути. Шри Рамакришна говорил: «Отречение является совершенно необходимым. Если нечто скрывает что-то, вам необходимо убрать его, чтобы увидеть то, что оно скрывает. Как можно пытаться обрести что-то, если вы не сняли и не отреклись от того, что скрывает его?»

Поэтому, для обретения Духовной Цели мы должны отречься от того, что скрывает её и стоит на нашем пути. Что же скрывает её? Духовный человек ответил бы на это так: «Всё в вас и вашей жизни. Вы должны отречься от абсолютно всего в своей жизни; например, вы должны отречься от денег и благосостояния; вы должны отречься от всех наслаждений; отречься от всех человеческих связей; отречься от всей деятельности; и отречься от всего мира; отречься даже от жажды жизни. Отречение! Отречение полное и без всяких ограничений!»

В духовных школах на Запале и на Востоке существуют учения, целью которых является полное отречение. Но это не путь, которому мы должны следовать в нашей садхане, и не та Цель, к которой мы стремимся в Интегральной Йоге. Мы ведём совершенно иную жизнь. Мы не изменяем свои имена как саньясины и не красим свои одежды в оранжевый цвет, что означает, что мы следуем жизни духовной садханы. Мы участвуем в обычной жизни и не боимся находиться в компании с представительницами противоположного пола. Шри Ауробиндо говорил: «Вся жизнь является Йогой.»

Понимаем ли мы верно эту знаменитую фразу Шри Ауробиндо? Не используем ли мы слова Шри Ауробиндо в качестве позволения участвовать в обычной жизни и наслаждаться её соблазнами? Ибо, если наша деятельность выглядит так же, как и деятельность обычных людей, которые живут в окружающем мире, в чём же состоит отличие нашего пути духовных последователей Божественного? Разумеется, мы не можем провозгласить, что дух отречения принадлежит прошлому в жизни садханы. Неограниченные чувственные наслаждения не могут быть путём того, кто живёт духовной жизнью. Для того, чтобы прояснить этот вопрос, нам необходимо понять в чём заключается взаимодействие между Отречением и Наслаждением в Интегральной Йоге? Что мы подразумеваем под наслаждением и обладанием, и что для нас является истинным значением отречения?

Нужно подчеркнуть, что отречение остаётся совершенно необходимым условием истинной духовной жизни, включая духовную жизнь в Интегральной Йоге. Это несомненно. Шри Ауробиндо недвусмысленно говорит об этом:

«...с помощью отречения мы хватаем всё ложное и вырываем его с корнем, убирая его с пути, чтобы оно более не преграждало своей настойчивостью, сопротивлением и постоянным обновлением счастливый и гармоничный рост нашего божественного существования. Отречение – это совершенно необходимый инструмент для нашего совершенствования.» (The Synthesis of Yoga, p.311)

Таким образом, отречение является совершенно необходимым в Интегральной Йоге, поэтому мы должны понять, что мы имеем в виду под отречением, от чего мы должны отречься в нашей садхане, и как практически осуществить это отречение. Также мы должны ясно сознавать, каким должно быть наше отношение к жизни в обычном мире по отношению к богатству и благосостоянию, связям с другими людьми, к различным видам деятельности, владению различными объектами и т.д.

Но перед тем, как мы начнём обсуждение, нам необходимо понять для чего традиционное аскетическое духовное мировоззрение предписывает внешнее отречение садхакам на духовном Пути. Разумеется, мы не можем обвинить Йогов прошлого в одержимости иррациональными предрассудками. За таким бескомпромиссным отношением должна стоять йогическая необходимость.

И, как только мы поймём причины, по которым внешнее отречение было необходимым, мы ясно увидим различие между традиционными Йогами и Интегральной Йогой Шри Ауробиндо. Кроме того, нам станет понятной природа того отречения, которое необходимо в Интегральной Йоге. Ибо отречение в нашей йоге необходимо, но оно отличается от отречения духовного аскетизма.

Духовное Мировоззрение Аскетов: Согласно аскету, отречение садхака должно быть полным и абсолютным, внешним и внутренним. Он должен отречься от жизни в мире и, в конце концов, даже от самого сознания этого мира. С практической точки зрения, такое отречение принимает форму само-отрицания, отказ от всех удовольствий и объектов удовольствия. Но почему это так? Зачем нужно такое суровое отречение?

Для этого существует много различных причин. Прежде всего, такое решение исходит из совершенно конкретной духовной реализации; кроме того, существуют метафизические причины, психологические и практические причины, включая и ту, которую Кришна называет в Гите «ksudram hrdaya-daurbalyam», «сентиментальной слабостью сердца.» Мы рассмотрим каждую из этих причин, одну за другой.

Самой основополагающей причиной является конкретный духовный опыт, с которым встречаются йоги, следуя определенному пути духовной садханы, ибо это не просто философская гипотеза или плод богатого воображения, но совершенно убедительный духовный опыт, который получает садхак, освобождаясь из тюрьмы эгоистического сознания. Это опыт Космического Сознания, после которого йогин выходит за пределы Космического Сознания и входит в сознание вневременное, бесконечное и неизменное. Если душа, находясь на границе Космического Сознания и Трансцендентности, смотрит назад на мир, который она покинула, то существование этого мира кажется освобожденному сознанию чем-то совершенно иллюзорным и лишенным реальности.

Если этот опыт нереальности мира является истинным видением реальности вещей, почему садхак должен быть заинтересован в чём-либо принадлежащем этому миру, если сам этот мир является иллюзией, миражем? «Суета сует, всё суета.»

Как может садхак быть заинтересован в удовольствиях, которые предлагает этот мир, если он вкусил абсолютное блаженство и покой Трансцендентности? Ибо он знает на конкретном опыте, что даже самое высокое и интенсивное наслаждение этого мира ни идёт ни в какое сравнение с Брахманандой, Блаженством Брахмана. Наслаждения этого мира должны казаться духовному человеку совершенно пустыми, и лишенными какого-либо смысла.

Кроме того, даже в том случае, если считать существование мира реальным, разве человеческая жизнь и природа в том состоянии, в котором они находятся сейчас, могут привлекать здравомыслящего человека? Прежде всего, жизнь в этом мире исполнена боли, печали и страданий, «samsara eva duhkhanam simana» (Yogavasistha, V.9.52). Во вторых, ничто здесь не вечно, всё преходяще; временность является самой природой этого мира, «yascedam drsyate kincit tat sarvam asthiram» (Там же, I.28.1). И жизнь человека в этом мире, разве не напоминает она краткостью своей вспышку молнии? И последнее, всё в этом мире и в этой жизни, всегда и везде, исполнено множеством недостатков и несовершенств.

И, даже в том случае, если какая-нибудь героическая душа, принимая временность земного существования, пытается изменить и улучшить человеческую жизнь, придать ей более благородную форму, она видит, к своему глубокому разочарованию, что природа человека неисправима: В связи с этим мы можем вспомнить знаменитое сравнение Вивекананды, которое говорит о невозможности трансформации человеческой природы. Вивекананда сравнивает её с собачьим хвостом: увы, распрямляйте его вновь и вновь, но как только вы отпускаете его, он опять заворачивается бубликом!

Говоря о себе самом, великий последователь веданты писал незадолго перед смертью: «За моей работой стояли амбиции, за моей любовью стояла моя индивидуальность, за моей чистотой стоял страх и за моим руководством скрывалась жажда власти!» (Swami Wivekanada’s Complete Works, Vol. VI, p.424)

Если так обстоит дело с великим духовным гигантом, таким, как Свами Вивекананда, мы можем спросить себя: «Не тщетно ли делать какие-либо попытки, чтобы трансформировать человеческую природу? Если мы знаем, что эта задача является невозможной на земле, разве не лучше для духовного искателя отказаться от мира и устремиться к Трансцендентности? В чём, скажите, состоит возможность трансформации в Интегральной Йоге?»

Аскетическая жизнь противостоит динамическому существованию, ибо согласно аскетическому мировоззрению, вся деятельность, какой бы высокой,  благородной и безличной она не казалась внешне, скрывает за собой неизбежную игру эго, желания и тройной природы гун низшей природы, apara prakrti. И до тех пор, пока эго и желание не искоренены, как может установиться истинное духовное сознание? Разве природа и дух не противоположны по природе своей? Поэтому, садхак в своём стремлении к духовной реализации должен отказаться от всей деятельности, кроме той, которая связана с простыми нуждами его существования.

Таковы причины, которые заставляют духовных аскетов идти по пути полного отречения внешнего и внутреннего. В «Синтезе Йоги» Шри Ауробиндо приводит все причины и факторы аскетического отречения:

«Прежде всего, причиной этого является непримиримое противостояние между несовершенной и нечистой природой жизни в мире в той стадии, на которой она находится в данный момент на шкале человеческой эволюции, и природой духовного существования... Второй причиной является стремление души к личному освобождению, к уходу в далекий мир блаженства и покоя... И также её нежелание вернуться из экстаза божественного объятия в низший мир работы и служения. Кроме того, существуют и менее глубокие причины, связанные с духовным опытом, - сильное чувство и практическое доказательство необыкновенной трудности... сочетать жизнь работ и деятельности с духовным покоем и жизнью реализации... И, наконец, слабость, которая уходит от борьбы, отвращение и разочарование души перед необходимостью великого космического труда, эгоизм, которому нет дела, что станет с теми оставленными в мире, в то время, как мы сами можем быть свободны от власти чудовищного колеса смерти и реинкарнации...» (p.311-312)

В «Жизни Божественной» Шри Ауробиндо говорит о том, что как только разум и душа искателя охвачены 1) духовным энтузиазмом, 2) интенсивностью стремления, 3) философской отрешенностью, 4) стремлением воли, или 5) отвращением витального сознания, разочарованного трудностями и неудовлетворительными результатами жизни, садхак может чувствовать

«совершенную тщетность и нереальность всего в этом мире, кроме отдаленного Божественного, тщетность человеческой жизни, нереальность космического существования, отвратительное уродство и жестокость земли, несостоятельность небес, бесцельность повторных рождений в теле.» (р.675)

Дух и практика полного отречения является небольшим шагом в сторону от ощущения тщетности и бесполезности жизни. Но мы, те, кто следует по пути Интегральной Йоги, не можем принять это ограниченное видение мира и видеть полное внешнее отречение единственно возможным путём духовного воплощения. У нас есть иное видение существования мира, жизни и человеческой судьбы.

И, тем не менее, мы считаем, что определенная форма отречения является необходимой со стороны садхака для того, чтобы оставить его слепое служение низшей природе. Но это отречение не должно отвергать сознание этого мира, жизнь и саму Природу. Если кто-то страдает от головной боли, он должен найти средство для излечения недуга; но странным советом было бы предписание обезглавливания в качестве средства от головной боли. Мы страдаем от печали и неведения, и большинство тех, кто выбрали духовный путь, хотят освободиться от сознания боли и отождествиться с сознанием вечного блаженства. Но для этого мы не можем отвергнуть сознание мира для достижения наших целей. Мы хотим распутать узлы жизни, но для этого нам не нужен быстрый метод рассечения гордиева узла. И для такого отношения мы приведём веские причины и рассмотрим мировоззрение интегральной философии на человеческую жизнь, мир и саму Природу.

Духовное Мировоззрение Интегральной Йоги: Философия йоги Шри Ауробиндо начинается с присутствия абсолютного Существования-Сознания-Блаженства (Сатчитананда) вне Времени и Пространства за пределами всех относительных проявлений. Познать Это и быть объединенным с Этим является основной целью всей духовной садханы. Следует подчеркнуть, что абсолютное Существование-Сознание не является абсолютной трансцендентной реальностью. Хотя оно и находится за пределами Времени и Пространства, в то же время оно присутствует имманентно в мире своего проявления, и руководит и ведёт проявление в качестве Божества космоса, Visvesvara. Божественное ведёт всё мировое существование и целью его является проявление божественной Сатчитананды на дне Времени и Пространства в земных условиях, то есть здесь, в материальном мире. Эволюционное развитие, которое мы видим на земле – это ни что иное, как средство для постепенного проявления бессмертной божественной жизни в материальном бренном мире. И человек, ментальное существо, появился в критический поворотный момент эволюционного восхождения. Ибо человек является преходящим существом, судьба которого заключается в том, чтобы стать средством проявления божественной жизни на земле. И для этого Трансцендентно-Универсальный Бог существования сошёл вниз, в сердце каждого человека, чтобы присутствовать там в качестве внутреннего свидетеля, Antaryami. Он ведёт человека изнутри к его будущей судьбе, к жизни божественной, проявленной в человеческой жизни.

Таким образом, мы видим, что существующий мир – это не нечто нереальное, не тюрьма и не сумасшедший дом для того, чтобы содержать в заключении человеческую душу. И человеческая жизнь несёт в себе глубокий смысл. Несмотря на то, что наша настоящая природа нечистая и тёмная, эта тьма и нечистота не являются неизменной фундаментальной сутью Природы. Мир, жизнь и природа, каждый из них имеет божественного напарника; то есть каждый из них имеет нереализованную пока божественную форму и функцию. Для того, чтобы проявить эту форму путём постепенной эволюции, земная Природа трудится миллионы лет. И деятельность человека в настоящем мире – это неловкие подготовительные шаги к неискаженному проявлению божественной Воли в мире. Поэтому, мы не можем считать ползание растущего младенца проявлением его будущей судьбы. Таким образом, согласно Видению Интегральной Философии Шри Ауробиндо, земное существование – это не движение по кругу, которое повторяет все несовершенства снова и снова, но восходящее спиральное движение, которому следует земная Природа. В настоящее время мы достигли средней стадии эволюционного движения, ибо это странствие началось с совершенной бессознательности Материи и, проходя через все испытания необыкновенно сложной биофизической эволюции, наконец, создало человека, ментальное существо.

Но разум не является высшей возможностью процесса эволюции. Слишком ограничено и несовершенно сознание разума для этого. Ограниченность этого сознания объясняет, в полной мере, почему на земле всё ещё царит неведение и тьма, и страдание и печаль наполняют человеческую жизнь. Но эволюция ещё не завершила свой ход; она неустанно продвигается к своей назначенной цели, которой является полное проявление сознания Сатчитананды со всеми её аспектами. Установить Божественную Жизнь на земле является тайным побуждением и целью движения эволюции.

Отречение в Интегральной Йоге: Для того, чтобы активно сотрудничать с восходящим эволюционным движением и приготовиться к божественной жизни на земле, садхаки Интегральной Йоги должны совершенствовать свою природу. Поэтому, мы не можем уходить из этого мира, объявляя, подобно традиционным аскетам, что sarvam duhkham vivekinah, то есть, всё в жизни является источником страдания для тех, у кого открыты глаза. Мы хотим оставаться в мире и жить человеческой жизнью с тем, чтобы преобразовать её в божественную. Но эта задача является необыкновенно сложной из-за огромного сопротивления нашей низшей природы. Если мы хотим добиться успеха на духовном пути, мы должны заплатить за это соответствующую цену. И на языке садханы эта цена выражается в форме Vairagya и Tyaga или «Бесстрастность и Отреченность.» Ибо, если мы не снимем то, что скрывает нашу истинную природу, мы не сможем наслаждаться той божественной красотой, которая таится за ним. Если мы хотим обрести мир внутри, мы должны отказаться от привязанностей во внешнем мире. По словам Матери:

«Il faut savoir tout perdre pour tout gagner» - «Нужно знать, как потерять всё для того, чтобы обрести всё.»

Да, мы должны всё потерять, но следует заметить, что наше отречение должно быть внутренним по своей природе, а не внешним, как в случае аскета. Мы должны полностью отречься от всех своих эгоистических пристрастий и желаний, но не от внешних объектов. Ибо истинное и эффективное отречение – это всегда отречение в сознании; простое внешнее отречение не сможет помочь нам продвинуться на пути. С духовной точки зрения, отречение равноценно отсутствию привязанностей и отсутствию желаний. Тогда внешнее отречение придет автоматически; но в том случае, если внутреннее отречение не происходит, то всё внешнее отречение не поможет садхаку продвинуться на пути даже на шаг.

«Нужно отречься от всего для того, чтобы обрести Всё.» Это девиз всех Йогов и мистиков всех времен. В этом классическом утверждении второе «Всё» означает Божественное, ибо одно из его имён гласит «Sarva», что означает Всё. Но что означает первое «всё.» Это «всё» означает ни что иное, как Aham, Эго. Фактически, эго и его две составляющие Vasana и Asakti, «Желание» и «Привязанность» составляют наше невежественное недуховное сознание разделения, двойственности и смертности. Если вы отрекаетесь от эго, вы отрекаетесь от sarva или «всего»; но, если сознание эго остаётся, все остальные отречения не ведут ни к чему, и вы не обретаете «Всё», Sarva. Мудрец Васишта комментирует эту истину в своих двух притчах в одном из трактатов Веданты Yoga-Vasishtha-Maharamayanam. Ниже мы приводим краткое содержание этих историй:

Кача, сын Брихаспати, настоятеля богов, решил принять внешнее отречение для того, чтобы обрести верховный покой. Он оставил всю свою жизнь и поселился в пещере, найдя одинокий приют в глубокой тишине лесной чащи, где он жил совершенно один. Прошло восемь лет, но ничего не мог обрести Кача. Духовный покой и самопознание не давались ему. Это волновало его безмерно. Однажды, Брихаспати гулял в этом лесу и встретил своего сына Качу, который пребывал в состоянии совершенного смятения. Кача спросил отца: «Я отрёкся от всего; я даже отказался от посоха и подстилки, которые дозволяются каждому саньясину. Но это ни к чему ни привело, отец мой. Ибо я не достиг «svapade visranti» то есть «совершенный покой духовного самопознания.» Молю тебя, скажи мне, что я должен делать.»

Мудрый Брихаспати отвечал своему сыну так: «Мой сын, ты провозгласил, что совершил sarvasva-tyaga, отречение от всего своего имущества.» Но то, что ты сделал, это не то, что называется, sarva-tyaga. Теперь, ты должен отречься от «всего», и ты обязательно достигнешь своей цели. С самого начала ты шёл в неверном направлении. Внешнее отречение никогда не ведёт к sarva-tyaga, «отречению от всего», которое так высоко ценят великие Йоги.»

Так началось учение мудреца Васишты об истинном значении духовного отречения. Суть этого учения заключается в следующем:

«Истинное отречение – это всегда отречение в сознании, то есть отказ в сердце йогина. Что можно обрести, если не следовать этому необходимому пути, концентрируясь на том, чтобы отказаться от внешнего имущества? Внешнее отречение, даже в том случае, если оно полное, не может сравниться с «sarvatyaga», «отречением от всего.» Таким образом, оставить свой дом, имущество или тело не принесёт йогину духовного продвижения. С другой стороны, citta, или сердце человека является командующим пехоты, которую составляют «indyas» или чувства. Если йогин одержит победу над citta, он одержит победу над своими пятью чувствами; и в этом случае, ему не придется отдельно сражаться с каждым из чувств. Мы можем провести здесь аналогию с человеком, который не хочет  поранить свои ноги о сосновые иголки. Для этого, ему не нужно покрывать весь лес кожей; достаточно покрыть кожей свои подошвы.

Но что означает «завоевать сердце»? Это значит, садхак должен отречься от всех своих желаний. После этого, он должен избавиться от aham-bhava или эго, которое составляет суть citta. Это и будет означать отречение от «всего», «sarvatyaga.» Без того, чтобы обрести это внутреннее отречение, садхак не сможет изменить своё сознание. Но, в том случае, если остаётся даже малая толика эго, отречение не будет полным или истинным.

Истинное интегральное отречение означает полную самоотдачу всего, что садхак представляет собой, и всего, чем он владеет, Ему, Божественному, который есть «Всё» и источник всего. (Yogavasishtha, VIA.93.30)

Для того, чтобы объяснить какое место занимает отречение в Интегральной Йоге, мы приводим внизу слова Шри Ауробиндо из «Синтеза Йоги» p.314-19:

«Отречение должно быть для нас просто инструментом, а не целью; также оно не может быть основным инструментом, так как нашей целью является воплощение Божественного в человеке, положительная цель, которую нельзя достичь негативными средствами. Негативные средства мы можем использовать только для того, чтобы убрать то, что стоит на пути положительного воплощения. Это должно быть отречение, полное отречение от всего, что является иным, по природе своей, и противостоит божественному воплощению, и постепенное отречение от всего, что является меньшим или только частичным достижением.

К тому же, наше отречение должно быть внутренним отречением; прежде всего, отречением от привязанностей и пристрастий в желаниях, чувствах и сердце, отречение от собственной воли в мысли и действии, и от эгоизма в центре сознания. Ибо все эти вещи являются тремя узлами, которые привязывают нас к нашей низшей природе, если мы сможем отречься от них полностью, ничто не будет связывать нас.

Поэтому, привязанность и желание должны быть изгнаны; мы не должны быть привязаны ни к чему в мире, ни к богатству и ни к бедности, ни к радости и ни к страданию, ни к жизни и ни к смерти, ни к величию и ни к ничтожеству, ни к пороку и ни к добродетели, ни к другу, ни к жене, ни к детям, ни к стране, ни к своей работе и миссии. И это не означает, что нет ничего, что мы будем любить, ничего, в чём мы будем испытывать блаженство; ибо, привязанность – это эгоизм в любви, а не сама любовь. В нас должна присутствовать универсальная любовь, спокойная и в то же время вечная и интенсивная, бесконечно превосходящая краткую силу самой неистовой страсти.

Собственная воля в мысли и действии должна быть полностью отвергнута. Эта собственная воля означает эгоизм в разуме, который привязывает себя к своим предпочтениям, своим привычкам, прошлым и настоящим формациям мысли, мировоззрения и воли.

Но центром всего является эгоизм, и мы должны преследовать его и вытаскивать из каждого укрытия и из-под каждой маски, и уничтожать его; ибо его маски разнообразны и бесконечны, и он будет стараться скрыть себя при первой возможности.

Критерий отречения находится внутри. Необходимо освободить душу от пристрастия и привязанности, освободить от привязанности к бездействию, также как от эгоистического импульса к действию, освободить её от привязанности к добродетели, также как от соблазна к греху, её необходимо освободить от «Я» и «моё», для того, чтобы она жила и действовала в едином Сознании-Истине.

Таким образом, отречение в Интегральной Йоге отлично от того значения, которое обычно придаётся ему. Отказ от объекта наслаждений становится не нужным тогда, когда он более не привлекает нас к себе, ибо то, чем наслаждается душа, это не сам объект, но Божественное, которое он проявляет в себе. Нет необходимости избавляться от наслаждения, когда душа более не ищет наслаждения, но обладает блаженством Божественного во всех объектах в равной степени без необходимости личного или физического обладания самим объектом; отречение от собственной воли теряет свою необходимость, когда душа более ни на что не претендует, но сознательно повинуется воле единого Божественного во всём сущем. Именно тогда мы освобождаемся от Закона и обретаем свободу Духа.»

Давайте завершим эту главу об отречении словами Матери из комментариев к «Thoughts and Aphorisms» Шри Ауробиндо:

«Нет, единственное решение проблемы заключается в том, чтобы действовать только, повинуясь божественному импульсу, говорить только, повинуясь божественному импульсу, принимать пищу только, повинуясь божественному импульсу. Это необыкновенно трудно, так как, естественно, вы сразу начинаете принимать свои собственные импульсы за божественные.

Наверное, это было идеей всех апостолов отречения: уничтожить всё, что приходит извне и снизу для того, чтобы если что-либо захочет проявить себя свыше, человек будет находиться в том состоянии сознания, в котором он может получить его... С индивидуальной точки зрения, это возможно; но тогда вы должны держать в чистоте своё стремление, чтобы получить истинное побуждение – не стремление к «совершенному освобождению», но стремление к активному отождествлению с Верховным, то есть, желать только то, что желает Он, делать только то, чего хочет Он: существовать только Им, единственно в Нём...

Всё это является средствами, стадиями, ступенями, но... истинная свобода – это быть свободным от всего – включая средства.» (CWM, Vol.10, p.197-198)

Глава 6

Об Открытости и Восприимчивости

Когда мы оглядываемся вокруг себя, или изучаем историю той или иной йоги, мы, зачастую, видим, что есть йогины, которые совершают стремительный прогресс, в то время, как другие продвигаются медленно, останавливаясь на Пути, хотя все они в равной степени находятся в относительной близости к Божественному и получают его Милость. Видя такое неравенство, мы склоняемся к мысли, что всемогущее Божественное не относится ко всем садхакам с равной степенью участия. Мы спрашиваем себя, почему Божественная Шакти не может сделать так, чтобы каждый из нас продвигался на пути с одной и той же скоростью , в том случае, если внешне все мы отвечаем определенным условиям и, с религиозной точки зрения, придерживаемся одних и тех же практик.

Тщетно обвинять Божественное, приписывая ему те же несовершенства, пристрастия и привязанности, которые свойственны обычным людям, так как вся ответственность падает на нас, и наше продвижение в йоге зависит исключительно от нашего состояния сознания. Даже в том случае, если Божественное хочет дать нам больше, оно не может это сделать, ибо мы недостаточно открыты для его Милости и не восприимчивы к его дарам. Шри Ауробиндо однажды написал своему ученику:

«Фундаментальным принципом и методом Интегральной Йоги является широко открыть сознание божественному Влиянию. Только те садхаки, которые могут в значительной степени открыть себя божественной Силе и Действию, и получить их в своём сознании, могут надеяться на божественную реализацию.»

Таким образом, открытие и восприимчивость являются качествами огромной важности для духовного становления, и поэтому, мы должны развить их в себе. Ибо божественная Мать щедро изливает на каждого искреннего садхака на Пути свою Любовь, Силу, Знание и Милость, но большинство из нас полностью закрывают все двери и окна своего сознания.

Нашей второй несостоятельностью является тот факт, что наше восприятие необыкновенно ограничено. Мы тщетно надеемся поместить в литровой банке своего сознания бесконечность обилия божественных даров. Третий недостаток нашей природы заключается в том, что даже в том случае, если мы получаем знание, силу, любовь и милость Божественного, основная часть всего этого проливается из adhara, сосуда нашего сознания: мы не можем удержать то, что мы получаем.

Результатом всего этого является то, что дни, месяцы и годы спустя, мы не продвигаемся на духовном пути ни на шаг. Ибо только открытость и восприимчивость помогают нам накапливать сокровища духовных опытов и реализации. Без этих двух качеств, развитых в достаточной степени, все наши внешние усилия в садхане приводят к незначительному результату. С другой стороны, если мы станем открытыми и восприимчивыми в своём внутреннем сознании, садхана станет продвижением вперёд и накоплением духовных богатств. Два разных садхака могут обладать одинаковой интенсивностью стремления, но, тем не менее, совершают неодинаковый прогресс, просто потому, что один из них открыт и восприимчив, а другой нет.

Садхак Интегральной Йоги никогда не должен забывать, что, как только он становится на путь садханы, его сразу охватывает атмосфера действенной божественной Милости, которая оказывает давление на его сознание со всем обилием своих божественных атрибутов. Поэтому, он может так легко впитать этот свет, любовь и силу, и почти на каждом шагу с каждым вдохом, совершенно спонтанно, без всякого сознательного усилия, если он находится в состоянии постоянной открытости и восприимчивости. Но большинство садхаков не делает этого. И в этом и заключается трагедия многих садхаков.

Мы знаем, как открыть себя и как быть восприимчивыми. Ибо в то время, как мы не открываем себя божественному Влиянию, мы постоянно держим себя открытыми вмешательству всевозможных недуховных враждебных сил: мы получаем с легкостью и удовлетворением всё, что препятствует нашем продвижению в садхане. Это следующая трагедия, которая поражает многих садхаков.

Для того, чтобы избежать этой трагедии, каждый садхак Интегральной Йоги должен быть постоянно бдительным, чтобы закрыть себя для деятельности враждебных сил и открыть себя всему тому, что способствует его садхане.

Как закрыть себя для враждебных сил, об этом мы говорили в предыдущей главе об отречении. В этой главе мы поговорим о том, как развить в себе открытость божественному Влиянию.

Без того, чтобы быть открытым духовным силам, нельзя продвинуться в садхане. По словам Шри Ауробиндо:

«Цель садхака Интегральной Йоги должна состоять не в том, чтобы стать великим йогом, саньясином или Tapasvi, но подготовить совершенное божественное изменение его жизни и сознания. И это может быть осуществлено только с помощью божественной Силы, которая бесконечно более эффективна и могущественна, чем личные усилия самого садхака. Необыкновенным безрассудством и абсурдностью является мнение, что вы можете обрести реализацию Интегральной Йоги с помощью одной только силы Тапасьи: человек не в состоянии сделать этого.

Вместо этого, садхак должен открыть себя интегрально для Шакти Божественной Матери и предложить себя Божественному без малейшего сомнения и промедления с простой искренностью ребёнка.

Если садхак сможет эффективно сделать это, сама Божественная Мать начнёт работать в адхаре садхака: всё, что необходимо на каждом шагу пути для садханы или для сиддхи, само Божественное будет осуществлять для садхака.»

И самым большим секретом, фундаментальной истиной садханы трансформации, Шри Ауробиндо считает следующее:

«И если садхак остаётся психически открытым для Матери, всё, что необходимо для работы или Садханы, развивается постепенно под её влиянием, это является одним из основных секретов в Садхане.» (On the Mother, p.121)

Теперь нам становится понятным огромная важность открытости садхака Божественному Действию. Но что означает открытость сознания? Как может садхак знать, что он находится в состоянии открытости? Мы приводим несколько коротких высказываний Шри Ауробиндо и Матери, которые отвечают на этот вопрос:

1) «Открытость – это то состояние сознания, свободное и лишенное сопротивления, в котором божественный Свет и Сила могут работать в садхаке, не встречая никаких препятствий.» (Мать)

2) Открытость Божественному «это состояние, в котором садхак сознателен о Божественной Силе, которая работает в нём или, по меньшей мере, о её результатах, и не сопротивляется её нисхождению или действию своей собственной ментальной деятельностью, витальным беспокойством или физической тьмой и инерцией.» (Шри Ауробиндо, Letters on Yoga, p.603)

3) Открытость – это состояние сознания, в котором оно обращено к Матери, свободное от других движений в ожидании и в состоянии получить то, что может придти от Божественного.» (Там же, р.604)

4) Открытость – это воля получить и использовать для прогресса силу и влияние; постоянное стремление оставаться в контакте с Сознанием; вера, что сила и сознание всегда с вами, вокруг вас, внутри вас, и что вы должны только не позволить ничему стоять на пути этого Сознания, для того, чтобы получить его.» (Мать, Words of the Mother, CWM, Vol.14, p.151)

Таким образом, вот, что такое «открытость», и в нашей садхане Интегральной Йоги эта открытость должна осуществляться одновременно в двух направлениях: внутренняя открытость и открытость вверх. По словам Шри Ауробиндо, это:

«открытие внутреннего разума, витального и физического сознания самой глубокой внутренней части в нас, психическому сознанию, и открытие вверх, тому, что находится над разумом.»

Мы можем понять необходимость этого двойного открытия, помня, что наша внешняя обычная жизнь не является нашим истинным сознанием.

«Истинное сознание не находится где-то на поверхности, но глубоко внутри и высоко наверху.» (Шри Ауробиндо)

Садхак должен открывать себя всё более и более внутрь, до тех пор, пока он не установит непосредственный контакт с психическим сознанием; в то же самое время, он должен открывать себя вверх всё в большей и большей степени до тех пор, пока он не реализует своё высшее духовное Сознание.

Затем, садхак должен освободить дороги сообщения с психическим и высшим Сознанием от всего, что преграждает их.

После этого, садхак должен настойчиво призывать психическое и высшее Сознание, чтобы они вышли вперёд и спустились свыше в adhara садхака, и стали действенными в своём динамическом проявлении, чтобы преобразить его.

Таково двойное открытие садхака. Существуют ли характерные признаки, с помощью которых садхак может видеть, что его сознание постепенно открывается день за днём, или наоборот, оно всё более и более закрывается?

Да, такие признаки существуют, как позитивные, так и негативные. О негативных признаках Шри Ауробиндо писал:

«Если разум садхака остаётся запертым в своих собственных идеях и предпочтениях, и поэтому, становится препятствием для деятельности божественной Шакти в его adhara,

если витальное сознание садхака продолжает находиться в гуще своих желаний и страстей,

если физическое сознание садхака отдаёт себя инертным движениям и привычкам, которые в обычном порядке продолжают руководить им, и поэтому, не желает допустить в себя деятельность божественного Света и Силы, это означает, что садхак не может открыть себя божественной Матери»

Кроме того, когда садхак не открыт, он испытывает беспокойство, подавленность, потерю энергии, настроение постоянных сетований, чувство опустошенности жизни, упадок веры и уверенности в себе, высказывается цинично о своих будущих успехах и т.д. Если какие-либо из этих качеств присутствуют в садхаке, он должен обратить на них внимание и немедленно исправить ситуацию.

А теперь, мы перечислим положительные признаки открытости. И Мать и Шри Ауробиндо говорили о них неоднократно. Прежде всего, мы приведём слова Шри Ауробиндо:

«Если садхак находится в состоянии открытости, для этого существуют явные признаки. Если садхак чувствует с каждым днём всё в большей и большей степени близость Божественной Матери; или в том случае, если он чувствует деятельность Матери в себе; или же он испытывает конкретные ощущения, какими бы незначительными они не казались, божественного покоя, равнозначности, света, блаженства, знания, силы и обширности; тогда, можно заключить, что необходимая открытость растёт в садхаке. Интенсивность и глубина этих опытов показывают, насколько открыто сознание садхака.»

Мать также даёт прекрасное описание состояния открытости со стороны садхака. Вот, вкратце смысл её слов:

«Когда вы увидите, что всё вокруг приобретает великолепный оттенок; когда вы чувствуете, что каждый миг и событие вашей жизни, счастливое или несчастливое, является необходимым уроком для вашего роста; когда у вас появляется ощущение, что тяжелая ноша скинута с вашего сознания, и вы парите в лазурном просторе небес прогресса; когда вы чувствуете, что вас охватывает радостное чувство здорового оптимизма, сильное и всеобъемлющее; и самое главное, когда у вас появляется сознательное ощущение, что божественное  сознание окутывает вас всегда и везде, при любых обстоятельствах; тогда вы можете быть уверенными, что вы открыты.»

Разумеется, ни один садхак не может ожидать, что он обретёт такое состояние совершенной открытости в начале духовного пути. Ибо, если он посмотрит внутрь себя внимательным взглядом, он обнаружит множество серьезных недостатков и несовершенств. В присутствии такого количества недостатков становится очевидным, что открытость божественной деятельности ожидает его только в будущем.

Всё это так, но, несмотря на такое положение дел, садхаку не следует оставаться бездеятельным, ибо «Рим строился не за один день», и путь к полной открытости тоже начинается с первыми усилиями садханы.

И не только это. Может случиться так, что одна часть сознания садхака открыта высшим силам, в то время, как другая часть продолжает оставаться закрытой и оказывает сопротивление. Что же делать в такой ситуации? Вот какой совет даёт садхаку Шри Ауробиндо:

«Сам принцип полной открытости должен быть усвоен садхаком с самого начала. Но на практике, должно быть центральное открытие в каждой части и преобладающее стремление и воля в каждой части (не только в одном разуме), чтобы открыться только для действия Матери: тогда остальное будет постепенно сделано.»

Шри Ауробиндо также говорит, что если садхак не может открыть себя сразу, он должен, по меньшей мере, поддерживать в себе постоянное стремление к тому, чтобы открываться всё в большей и большей степени. Ибо, если стремление садхака искренно, и если, в то же самое время, он настойчиво следует садхане отречения от всего, что сопротивляется в нём этому открытию, тогда полное открытие обязательно придет к нему, со временем. Это - несомненно. Сейчас мы поговорим о центральной теме настоящей главы. Существует ли определенная процедура или методика, следуя которой, садхак может постепенно открывать себя  всё в большей и большей степени? Каковы условия, способствующие открытости, и что препятствует ей?

Самыми главными препятствиями на пути к открытости являются следующие состояния и отношения:

1) самодовольство и удовлетворение самим собой;

2) сомнение и нерешительность;

3) сетующее отношение;

4) несоответствие между теорией и практикой;

5) настойчивый шум идей и мнений разума, и желаний и предпочтений витального; и, самое главное, тенденция эго занимать центральное место впереди во всём и диктовать свои условия оттуда.

С другой стороны, существуют определенные условия, которое помогают на пути к открытости, это:

1) страстное стремление вверх;

2) атмосфера покоя, тишины в сознании, которую нелегко нарушить;

3) расширение сознания;

4) безусловное отречение от всего в сознании, что противостоит Божественному и божественной жизни;

5) непоколебимая вера и доверие Силе и Любви Божественной Матери;

6) всегда концентрироваться на Божественном мысленно во всех ситуациях в жизни;

7) отношение радостного энтузиазма, свободного от какого-либо возбуждения;

8) дух самоотдачи Божественному, и его эффективное применение в виде постоянного посвящения всей своей деятельности его Шакти;

9) совершенное смирение в духовном смысле этого слова.

Давайте обсудим более подробно некоторые из этих отношений, которые помогают открытости. Прежде всего, необходимо искреннее смирение. Вот, что это значит.

Каждый садхак должен обращаться к Божественному со всей искренностью: «О Боже, без Тебя я ничто, я не знаю ничего, и я ничего не могу делать.» Такой вид смирения и чувство собственной несостоятельности очень помогают в открытии сознания. Для открытости в себе необходимо всегда ясно осознавать огромную разницу между тем, что садхак представляет собой сейчас, и чем он может быть и должен быть в будущем. С другой стороны, отношение тамасического попустительства и инерции, такое как: «Я в полном порядке; мои дни проходят сравнительно гладко; разве мне нужно что-нибудь ещё?», - такое самодовольное отношение удовлетворенности и иллюзии равновесия являются совершенно разрушительными для открытости сознания.

Следующим важным элементом является стремление. Ибо, для того, чтобы осуществить полное открытие сознания, садхак должен зажечь в сердце своём яркое пламя постоянного стремления. Это позволит Милости Божественной Матери сойти вниз в его сознание и широко открыть все тайные углы его природы. Шри Ауробиндо говорит об этом так:

«Если в стремлении есть искренность и терпеливая воля обрести высшее сознание, несмотря на все препятствия, тогда открытость обязательно придет в той или иной форме.» (Letters on Yoga, p.605)

Но, в то время, когда мы говорим о необходимости стремления, мы должны помнить, что садхак должен стремиться и молиться в состоянии совершенной безмятежности и не допускать возбуждения и нетерпения в своём стремлении. Ибо всё нетерпение и возбуждение, также как и беспокойное ожидание, будет препятствием для открытия сознания.

За стремлением идут необыкновенно важные качества веры и доверия. Садхак должен развить в себе такую уверенность:

«Божественная Мать всегда находится рядом со мной, окутывает меня и наполняет моё сознание. Она любит меня настолько несравнимо больше, чем я люблю себя сам, всегда, при любых обстоятельствах. Она хочет мне добра во все времена; поэтому, она обязательно даст мне всё, что является духовно необходимым на моём пути – разумеется, в том случае, если я буду готов для её даров.»

В таком духе неослабевающей веры в деятельность Божественной Матери, садхак должен совершать свою садхану и открывать своё сознание. По словам Шри Ауробиндо:

«Именно с помощью веры в Мать придёт открытость, как только ваше сознание будет готово к этому.» (Letters on Yoga, p.604)

За верой идёт необходимость единой воли. «Моя жизнь должна быть полностью подчинена Божественной Воле, вместо того, чтобы идти по воле моего личного эго. Я не должен позволять любому внешнему влиянию вмешиваться в моё сознание; ибо в нём должно править только божественное Влияние.» - такое сильное и волевое единство со стороны садхака, практически воплощенное со всей своей эффективностью, приведёт к такому же сильному открытию. По словам Матери:

«Вам трудно открыться, так как вы ещё не приняли решение позволить моей воле, а не вашей собственной руководить вашей жизнью. Как только вы поймёте необходимость этого, всё станет намного легче.»

Следующим условием для успешного открытия является уничтожение настоятельности эго во всех её формах. Ибо, любое вмешательство требований эго и его желаний в жизнь садханы приведёт к полному отсутствию открытости. Садхак должен держать перед собой свою заветную цель, и этой целью должно быть одно Божественное. В противном случае, если садхак хочет удовлетворить свои желания, требования и амбиции, открыто, или под маской благих намерений, следуя «духовной» дисциплине, он находится на краю пропасти: его легкомыслие приведёт его к разрушительному падению, и вся открытость будет утеряна навсегда. По словам Шри Ауробиндо:

«Если есть какая-либо эгоистическая наклонность или неискренность вашей цели, если йога делается под давлением витальных требований, или для того, чтобы удовлетворить духовную или иную амбицию, гордость, тщеславие, жажду власти, определенную позицию или влияние для того, чтобы обрести силу для удовлетворения витального желания с помощью йогической силы, тогда открытость почти невозможна.»

Мать, в свою очередь, говорила, что если садхак привычно повинуется эгоистическому импульсу, для него практически невозможно обрести открытость или восприимчивость. Необходимо освободить себя от рабства своего эго и заменить эгоцентрическое отношение преобладающим стремлением к Богу. «Не я, но Ты, О Божественное; Не для меня, но для одного Тебя», - таким должен быть руководящий принцип в жизни садхака. И, наконец, необходимым условием для открытия является самоотдача Божественному. Аксиомой духовной жизни является то, что самоотдача Божественному – это самый лучший и наиболее эффективный путь для того, чтобы произошло необходимое открытие.

Что означает самоотдача Божественному с психологической точки зрения? По словам Шри Ауробиндо:

«Самоотдача означает посвятить всё в себе Божественному, отдать всё, чем вы являетесь и владеете, не настаивать на своих идеях, желаниях, привычках, и т.д., но позволить божественной Истине заместить их своим знанием, волей и действием повсюду.» (Letters on Yoga, p.603)

Говоря о великом вкладе, который искренняя самоотдача Божественному совершает в жизни садханы, Шри Ауробиндо писал в «Essays on The Gita», что как только истинная воля самоотдачи начинает действовать в сознании садхака, она сама открывает все двери и окна нашего сознания и делает возможным самоотдачу самого Божественного в adhara садхака. Тогда, Свет и Сила Божественной Шакти становятся действенными в сознании садхака и преобразуют его в совершенно новое существо путём стремительной трансформации. В результате этого, разум, сердце и тело садхака претерпевают разительное изменение и обретают божественную природу. Шри Ауробиндо заключает:

«Воля самоотдачи силой своей отталкивает прочь завесу между Богом и человеком; она сводит на нет каждую ошибку и аннигилирует каждое препятствие.» (р.320)

Мы говорили о необходимости открытости в жизни садханы и условий, которые нужны для того, чтобы осуществить это открытие. Но, кроме открытости необходима также восприимчивость. Ибо одной открытости недостаточно. Даже в том случае, если садхак открыт в своём сознании, если его способность воспринимать и удерживать силу остаётся ограниченной, он не получит силу в необходимом количестве. Ибо, даже в том случае, если Божественная Мать изливает щедро на садхака свой Свет и Силу, Любовь и Милость, большая часть этого будет не воспринята и, таким образом, потрачена впустую. Поэтому, садхак должен обратить своё внимание на развитие в себе способности воспринимать и удерживать силу наряду с открытостью.

Как же увеличить свою способность воспринимать? Ответ прост. Все условия, которые необходимы для открытости, также способствуют восприимчивости. И всё, что мешает открытию, в равной степени мешает восприимчивости. Таким образом, сомнение и неверие, возмущение и подавленность, беспокойство разума и сердца, расчёты эго – все эти настроения и отношения мешают развитию восприимчивости. С другой стороны, спокойная радость в сердце, вера, мужество и искренность, концентрированное стремление, великое чувство смирения, и непоколебимое доверие в Силу и Любовь Матери – все эти качества помогают сделать садхака более восприимчивым и способным удержать силу Матери.

Наряду с развитием этих качеств садхак должен развивать свою садхану в определенном направлении, что увеличит десятикратно его восприимчивость. Мать и Шри Ауробиндо описывают это направление так.

Правило Первое: «Недостаточность единства сознания ведёт к трудностям в восприятии.»

Правило Второе: «Восприимчивость растёт с расширением сознания.»

Правило Третье: «Расслабьтесь и получайте.»

Правило Четвертое: «Чем больше вы даёте, тем больше вы получаете.»

Здесь заканчивается наша глава об открытости и восприимчивости.

Глава 7

О Самоотдаче Божественному

Самоотдача Божественному, полная и искренняя, во всех обстоятельствах и в любое время, является основным элементом в садхане на пути Интегральной Йоги. «Всё для Божественного» должно быть всеобъемлющей Мантрой, поднимающейся из глубины сердца каждого преданного садхака. Процесс самоотдачи заполняет всю жизнь садхака своим безмятежным и спонтанным блаженством. В тот момент, когда садхак искренне отдаёт себя Божественному в духе всецелой самоотдачи, само Божественное со своей стороны активно вмешивается в жизнь садхака и помогает ему избавиться от всех его трудностей и слабостей, внешних и внутренних, и радует его сознание атмосферой постоянного божественного присутствия.

            Необходимыми качествами для того, чтобы это произошло, являются:

1) садхак должен ощущать тщетность своих усилий, что порождает в нём чувство искреннего смирения;

2) он должен верить всем своим сердцем, что Божественное действительно существует и любит его, и является всемогущим, и совершает всё в соответствии со своей божественной Мудростью;

И наконец, 3) садхак должен обратиться к Божественному и считать только Божественное своим единственным убежищем.

В постоянном смятении, преодолевая испытания земного существования, человек тщетно ищет нечто, что предохранило бы его от всевозможных бед и катастроф. Но, сколько бы он не искал, он не найдёт никого, кроме Божественного, которое одно только может удовлетворить все нужды человека, в том случае, если человек находит убежище в нём с простой и искренней любовью ребёнка и безусловной самоотдачей.

Сравнивая несчастливое существование обычного человека со всеми его волнениями и заботами, с безмятежным светлым состоянием того, кто отдал себя заботе Божественного, Мать говорила следующее в своих «Комментариях к Dhammapada»:

«...есть особенное состояние сознания, – которое можно обрести стремлением и постоянным внутренним усилием, – в котором радость не смешана ни с чем, и свет лишен тени, и вся возможность страха исчезает. Это то состояние, в котором мы не живём для себя, но что бы мы не делали, что бы мы не чувствовали, все движения являются подношением Божественному, в совершенном доверии, освобождая себя от всякой ответственности за самого себя и отдавая Ему всю свою ношу, которая более не является ношей. Невыразимым счастьем является не нести ответственности за самого себя и не думать более о себе. Так скучно и монотонно, и безжизненно думать о самом себе, волноваться о том, что нужно делать и что не нужно, что было бы хорошо для вас и что плохо, отчего отказаться и к чему стремиться – о, как это всё утомительно! Но если жить совершенно открыто, как цветок, распускающийся под лучами солнца Божественного Сознания, Верховной Мудрости, Верховного Света, Верховной Любви, которые всё знают, всё могут, которые ведут вас, и вы более не испытываете волнений – это идеальное состояние.» (CWM, Vol.3, p.256-257)

Да, действительно, такое состояние является идеальным, но его нелегко обрести. Обычное сознание и природа садхака оказывают значительное сопротивление и преграждают путь обретению такого состояния. Разумеется, Божественное может полностью управлять жизнью индивидуальности во всех её аспектах, полностью освобождая его от личной ответственности, но это происходит при одном условии. То есть при условии, что садхак, со своей стороны, должен совершенно и безусловно вверить себя во власть Божественного. Существуют ли признаки, по которым мы можем узнать, если мы находимся на пути к этому. Шри Ауробиндо даёт детальное описание внутреннего состояния садхака, который осуществил самоотдачу:

«Мне нужно только Божественное Сознание и ничто иное. Я хочу всецело отдать себя ему, и, так как моя душа желает этого, я встречу его и познаю его. Я ничего не прошу, кроме этого, пусть его действие во мне, тайное или явное, приведёт меня к нему. Я не настаиваю на своих собственных представлениях о времени и путях в йоге; пусть он совершает всё по-своему, своим путём истины; я верю ему, я принимаю его волю, и буду неустанно стремиться к его свету и присутствию, и радости, я преодолею все трудности, все отсрочки, полагаясь на него и никогда не сворачивая с пути. Пусть успокоится мой разум, и пусть он верит ему и откроется его свету; пусть успокоится моё витальное сознание и обратится к нему одному, раскрывшись навстречу его покою и радости. Всё для него, и я сам для него. Что бы ни случилось, я всегда буду верен этому стремлению и самоотдаче, и буду жить в полной уверенности, что это обязательно сбудется.» (Sri Aurobindo, Letters on Yoga, p.587)

Таково отношение, которое садхак должен развить в себе и всегда поддерживать при всех обстоятельствах своего ежедневного существования. Результатом этого чистого, безусловного отношения самоотдачи будет чудесное изменение. Вот, что Мать писала по этому поводу в «Prayers and Meditations»:

«Прошлой ночью у меня был опыт эффективности самоотдачи Твоему руководству; когда необходимо, чтобы нечто стало известно, оно становится известным для меня, и чем более пассивен разум перед Твоим откровением, тем яснее и адекватнее его выражение... Ты не можешь сделать меня всем, чем я должна быть, и в той мере, в которой моё отношение позволяет Тебе воздействовать на меня и во мне, Твоё всемогущество не имеет пределов. Знать каждое мгновение, что то, что должно быть, есть без всякого сомнения, и оно существует в той степени совершенства, в которой оно может быть, для всех тех, кто знает, как видеть Тебя во всём и везде! Нет более страха, нет более дискомфорта и муки; нет ничего, кроме совершенной Безмятежности, совершенной Уверенности и верховного незыблемого Покоя.» (р.9)

Если мы обратимся к работам Шри Ауробиндо, мы будем знать о том благе, которое обретёт садхак в процессе своей садханы, если он сможет обратиться к Божественному в духе искренней и полной веры и самоотдачи. В этом случае, само Божественное берёт на себя весь ход садханы. Вот, что говорит по этому поводу Шри Ауробиндо:

«Если вы призываете Божественное Сознание, Божественное само позаботится о том, чтобы очистить ваше сердце, и развить садхану, давая вам необходимые опыты; это случается именно так, если вы верите в Божественное и готовы к самоотдаче. Ибо, такое развитие событий означает, что вы отдаёте себя в руки Божественного Сознания, не рассчитывая только на свои собственные усилия, что предполагает веру в Божественное и постепенную самоотдачу. Фактически, это и является тем принципом садханы, которому я следовал сам, и это и есть основной процесс в йоге, так как вижу её я…

Всё может быть сделано Божественным Сознанием, - очищение сердца и всей природы от низших вибраций, пробуждение внутреннего сознания, снятие покровов, - если вы отдаёте себя Божественному с неизменной верой, и даже в том случае, если вы не в состоянии сделать это сразу, чем чаще вы пытаетесь делать это, тем скорее внутренняя помощь и руководящая сила приходят, и опыт Божественного Сознания растет изнутри. Если разум становится менее деятельным, и покорность, и воля к самоотдаче возрастают, это становится возможным. Тогда никакая иная сила и тапасья не нужны, только одна эта.» (Letters on Yoga p.586-588)

Следующий отрывок из «Essays on the Gita» (р.537-538). В нём верховное Божественное непосредственно обращается к садхаку и говорит ему о садхане самоотдачи.

«Всё личное усилие и самодисциплина, в конце концов, перестанут быть необходимыми,.. если ты сможешь совершить полную самоотдачу Мне, положиться только на Духа и Бога внутри тебя и всех вещей, и ввериться только его руководству. Обрати весь разум ко Мне, наполни его мыслью обо Мне и Моим присутствием. Обрати своё сердце ко Мне, совершай каждое действие твоё, что бы это ни было, как посвящение и подношение Мне. После этого, позволь Мне воплотить Мою волю в твоей жизни, душе и деятельности; не печалься и не смущайся от Моих действий в разуме своём, сердце и жизни, и действиях твоих, и не беспокойся, если они не следуют законам и Дхармам, которые человек налагает на себя, чтобы они вели его ограниченную волю и разумение. Мои пути – это пути совершенной мудрости, силы и любви, которые знают всё сущее, соединяют все свои движения, результат которых совершенен и неизбежен... С какими бы трудностями и сложностями ты не встретился, знай, что Я веду тебя к совершенной божественной жизни в универсальном и бессмертном существовании в трансцендентном Духе.»

Если настолько всемогуща сила самоотдачи Божественному, которая ведёт к полному изменению природы садхака, почему человек не может передать свою ношу земного существования всемогущему Божественному Сознанию? Разве не глупо с его стороны не делать этого? Да, в самом деле, это абсурдная глупость, и она исходит из темного невежества и недостатка веры в Божественное. Достаточно вспомнить светлые слова Матери, которые она говорила студентам школы Ашрама Шри Ауробиндо в 1958 году:

«И почему это не сделано до сих пор? Потому что, вы не думаете об этом, вы забываете делать это, к вам возвращаются старые привычки. И, самое главное, где-то глубоко в вас, спрятанное в бессознательном или даже в подсознательном вкрадывается сомнение, которое шепчет вам в ухо: «О! если ты не будешь внимательным, какое-нибудь несчастье случится с тобой. Если ты не будешь следить за собой, ты не представляешь себе, что может случиться», - и вы настолько глупы, темны и полны сомнений, что вы слушаете этот голос и начинаете обращать на себя внимание, и всё потеряно.

Вы должны начать всё сначала для того, чтобы влить в свои клетки немного мудрости, немного здравого смысла, и снова и снова учиться не волноваться.» (CWM, Vol.3, p.257)

Садхак может спросить себя: «Является ли самоотдача Божественному прекращением всякой личной инициативы и побуждения к действию? Если это так, не превратит ли меня самоотдача в инертную глыбу? Смогу ли я вести свою жизнь осмысленно и плодотворно, и сделать её эффективной?»

Такое смятение в мыслях садхака вполне понятно, и разъяснение для него мы даём внизу.

Садхак ещё не стал Siddha Yogi, который обрёл союз с Божественным Сознанием; его личная воля не отождествляет себя с Волей Божественного. Поэтому, ему не следует вести себя так, как если бы он находился в конце духовного пути. Он всё ещё живёт в своём отделенном сознании эго, которое движимо желаниями и побуждениями; он исполнен личных предпочтений и антипатий, и всегда делает свою работу ради её результата, так как именно в этом состоит интерес его личного эго. Поэтому, в его настоящем состоянии невежественного эгоистического сознания, отдавать себя Божественному совсем не означает прекращение деятельности. Именно он должен выбирать для себя определенные виды деятельности и пытаться выполнить их так хорошо, как он только может, но делать это с иным отношением. Вся его деятельность должна быть выполнена в качестве подношения или служения Божественному. Шри Ауробиндо говорит об этом так в «Синтезе Йоги»:

«Прежде всего, сама работа выбирается в соответствии с тем пониманием, которым мы обладаем в неведении нашем. Именно это мы считаем тем, что необходимо сделать. И исходит наше побуждение из чувства долга, или мы совершаем эту деятельность для других, следуя своему представлению о том, что хорошо для других, и что хорошо для мира, или же мы идём в направлении, которое указывает нам гуру, чья мудрость превосходит нашу, и кто является для нас представителем Бога всех трудов, в которого мы верим, но которого нам всё ещё предстоит узнать, принцип остаётся тем же.» (р.209)

Именно так, «принцип остаётся тем же», то есть основной принцип, которым руководствуется садхак в своей деятельности, тот, что превращает обычного работника в совершающего самоотдачу йога. В чём же состоит этот принцип? Шри Ауробиндо объясняет это нам:

«Смысл посвящения работ должен быть здесь, и этот смысл заключается в самоотдаче, в отказе от желания получить определенный результат в нашей деятельности, в отречении от любой привязанности к результату, ради которого мы трудимся. Ибо, до тех пор, пока мы работаем с привязанностью к определенному результату, наша деятельность посвящается не Божественному, но эго.  Мы можем думать иначе, но мы обманываем себя; мы создаём свою собственную идею Божественного, своё чувство долга, мотивируем наши чувства по отношению к другим, и нашу идею о том, что хорошо для мира и для других, даже повиновение Мастеру является всего лишь маской для удовлетворения нашего эго и его предпочтений, и благовидным прикрытием от настойчивого требования, которое предъявляется к нам: искоренить всё желание из нашей природы.» (The Synthesis of Yoga, р.209-210)

Вот, что должен делать садхак, чем он должен руководствоваться в выборе своей деятельности, повинуясь духу, в котором эта деятельность должна быть выполнена. Но какой бы ни была его деятельность, садхак должен поддерживать в глубине своего сознания определенное отношение:

«Божественное является моим единственным прибежищем; я вверяю себя Ему и полагаюсь во всём на Его помощь и на Него одного. Пусть Он делает всё, что Он хочет со мной и с моей жизнью. Я полностью отдаюсь Его Воле. Я позабочусь о том, чтобы никакие препятствия на пути или настроение подавленности не заставили меня изменить полному доверию в Божественное. Он Всё, что у меня есть, и Он будет для меня Всем вечно, в какие бы обстоятельства не поставила бы меня судьба.»

Такое отношение и его эффективное применение на практике будут отличать садхака, который, поистине, нашел прибежище в Божественном. «Поистине» является основным элементом в самоотдаче садхака, ибо существуют многочисленные разновидности ложных самоотдач, которые ведут только к самообману со стороны садхака. Например, многие легкомысленные садхаки, которые не хотят выполнить необходимые условия на духовном пути, начинают верить, что как только они многократно подтвердят для себя, что они найдут прибежище в Божественном или своём гуру, для них наступит лёгкая жизнь, и всё за них будет делать само Божественное. И они спрашивают с показной невинностью: «Разве не в этом заключается основной принцип садханы с помощью метода самоотдачи?»

Насколько простой тогда становится вся садхана! Увы, факты говорят о противоположном; это явное заблуждение, которое делает недействительными такие рассуждения. Ибо, в этом случае, человек собирается воспользоваться верховным обещанием, которое Благословенный Господь Кришна дал своему ученику Аржуне: «Я избавлю тебя от всех грехов», - забывая о необходимой предпосылке, которая является требованием Божественного: «Найди прибежище во Мне и отрекись от всего иного.»

Большинство из нас хотело бы получить всю помощь со стороны Божественного, без того, чтобы «заплатить»  за это соответственную духовную цену. Но это невозможно, ибо должен произойти взаимообмен между Божественным и садхаком. Шри Ауробиндо предупреждал нас:

«Но верховная Милость будет действовать только в условиях Света и Истины; она не будет действовать в условиях Лжи и Неведения. Ибо, если бы она уступила требованиям Лжи, оны бы предала свою собственную цель и природу...

Если каждый раз, когда Сила приходит к вам и приносит Истину, вы поворачиваетесь к ней спиной и опять зовёте ложь, которая была изгнана, то не божественную Милость вы должны обвинять в том, что она оставляет вас, но лживость и заблуждение своей собственной воли и несовершенство собственной самоотдачи.» (The Mother, SABCL, Vol.25, p.1,3)

Мы должны в связи с этим вспомнить переписку Шри Ауробиндо с его учениками. В первом случае садхак, который был очень близок к Шри Ауробиндо, написал ему:

«Может быть это «удобная доктрина», но такова моя философия садханы. Зачем нужен Аватар, если мы должны делать всё сами? Мы должны придти к вам и найти прибежище у стоп ваших, чтобы вы, по словам Гиты, избавили нас от наших грехов.»

Шри Ауробиндо не одобрил точку зрения своего ученика. Он прокомментировал его письмо с характерным для него чувством юмора:

«Но что, если Аватар испугается всего этого тяжелого труда и убежит от страха назад за завесу?» (Nirodbaran’s Correspondence with Sri Aurobindo, p.197)

Второй случай произошел с Дилипом Кумар Роем. Рой был самым любимым учеником Шри Ауробиндо. Мастер считал его своим другом и сыном, и однажды сказал, что не проходит и дня, когда он не думал бы о Дилипе Кумаре. Шри Ауробиндо написал сотни писем своему исполненному волнений и терзаний ученику, и старался помочь ему на каждом шагу в различных бедах на Пути. Тем более удивительно, что его ученик всегда жаловался, что Шри Ауробиндо, его любящий и исполненный сострадания Гуру, не давал ему никаких опытов и реализаций. Он даже называл Шри Ауробиндо «бессильный Гуру»!

Такое высказывание не изменило отношение Шри Ауробиндо к своему ученику. Он просто поставил всё на свои места, когда Ниродбаран, близкий друг Дилипа Кумара, написал своему Мастеру:

«Неужели для вас невозможно дать ему (Дилипу) какие-нибудь опыты покоя, безмолвия или медитации? В противном случае, Божественное не будет всемогущим...»

Вот, что Шри Ауробиндо написал в ответ:

«Мой дорогой друг, причём тут всемогущество Божественного? В этом мире должны быть выполнены определенные условия для чего бы то ни было – если человек отказывается выполнить условия, необходимые для Йоги, зачем говорить о всемогуществе Божественного?» (Там же, р.601-602)

Всё вышесказанное говорит о том, что чисто ментальное повторение таких формул как «Sri Aurobindom saranam gacchami» или «Om, Sri Aurobindo-Mira saranam mama» не является садханой saranagati («самоотдачей себя Божественному, находя прибежище только в Нём одном»), и поэтому, тщетно ожидать, что такое мнимое отречение заставит Божественное непосредственно вмешаться и взять на себя руководство жизнью и садханой садхака. Прежде всего, необходимые психологические предпосылки для эффективной saranagati должны быть выполнены; только тогда всеобъемлющую Божественную помощь можно обрести на самом деле.

Каковы эти необходимые предпосылки, которые сделают нашу самоотдачу реальной и плодотворной? Давайте обратимся к словам Шри Ауробиндо, которые проясняют этот вопрос:

«Для того, чтобы идти по жизни и быть вооруженным против любых опасностей, бедствий и страхов, нужны только два условия, которые всегда идут вместе – Милость Божественной Матери и с вашей стороны – внутреннее состояние веры, искренности и самоотдачи.» (The Mother, SABCL, Vol.25, p.9)

Шри Ауробиндо упоминает здесь три основных фактора: искренность, самоотдачу и веру. Искренность является непременным условием любой истинной садханы; без неё садхак не может сделать даже одного шага на Пути. Он будет оставаться на одном месте всю свою жизнь. Самоотдача является предметом настоящей главы, и мы говорили о ней достаточно. Третьим основным элементом является вера, и без неё процесс садханы самоотдачи невозможен. Вера является краеугольным камнем садханы, от которого зависит, совершит садхак продвижение на духовном пути или нет.

В кого же верит садхак, и каковы составляющие веры? Разумеется, мы говорим о вере в Божественное, в действенную Силу его Шакти. Для того, чтобы эта вера была полной и поистине эффективной, она должна быть верой, которая состоит из пяти элементов:

1) вера в существование и вездесущее присутствие Божественного;

2) вера в любовь, которую Божественное испытывает к садхаку;

3) вера в мудрую Волю Божественного;

4) вера во всемогущество Божественного;

и наконец, 5) вера в полное и безраздельное господство Божественного над нами.

            Эта пятикратная вера подразумевает, что садхак, который совершает искреннюю самоотдачу, должен всегда верить разумом, сердцем, и активным сознанием, что есть Нечто, которое мы называем Божественным, и оно всегда присутствует в нём, и рядом с ним, оно любит его и, при любых обстоятельствах, хочет ему добра, а также, обладает способностью реализовать всё, что оно хочет. И наконец, садхак должен чувствовать, что он принадлежит Божественному и одному только Божественному: он не должен допускать никого и ничего в своё сердце, что могло бы помешать его стремлению к Божественному.

Когда садхак обладает такой верой в своём сознании, он может быть уверен, что его saranagati sadhana (садхана самоотдачи) идёт в нужном направлении, и он будет продвигаться на пути. Но эта вера должна быть полной и безусловной, и должна содержать в себе все пять элементов. Если вере не будет доставать хотя бы одного элемента, садхана самоотдачи не будет совершенной, и садхак встретит многочисленные трудности на пути, и страдания неизбежно будут сопутствовать ему. В этом случае, садхак должен остановиться и отступить назад, быть бдительным и внимательным, исследовать своё сознание, найти недостатки и слабости и восстановить полноту своей веры.

Но садхак может спросить себя: «Что такое вера? и как можно узнать, что моя вера является истинной, а не просто маской определённого психологического проявления?»

Истинная вера – это не просто убеждение, созданное интеллектуальным рассуждением и логическим мышлением, основанным на определенных фактах и информации; и это не то, что приходит к нам в результате волевого усилия; кроме того, это не «доверие» нашего нечистого сознания сердца, когда оно создано благоприятным стечением обстоятельств и основано на интересах и желаниях сердца. Существует много различных форм мнимой веры, каждая из которых сделает неэффективной садхану самоотдачи.

В таком случае, какова природа истинной веры, которую садхак должен развивать в себе? Истинная вера – это глубокое и спокойное светлое чувство убежденности, которая поднимается из глубины сознания, в то время, как разум и сердце безмолвны и очищены от примеси эгоистических желаний и ожиданий. Истинная вера никогда не свернёт с пути из-за ложных видимостей неблагоприятного момента. Ибо она может пронзить тьму настоящего и сконцентрировать своё видение на истине будущего.

Большинство из нас считает свои суеверные убеждения истинной верой. Но такое убеждение легко разрушается, когда неожиданные несчастья и трудности, и всевозможные бедствия встречаются нам на Пути. Истинная вера сияет ровно, как негасимое пламя: ибо она самосуществующая, и не зависит от превратностей времени и пространства, ситуаций и обстоятельств. Такую веру нельзя обрести личным усилием и тяжелым трудом. Ибо она является драгоценным даром Милости, данным самим Божественным любому искреннему и отдающему себя садхаку, чья любовь к Божественному постоянна и неизменна, и совершенно бескорыстна. Шри Ауробиндо говорил садхакам:

«Пусть ваша вера будет чистой, искренней и совершенной. Эгоистическая вера в ментальном и витальном сознании, оскверненная амбицией, гордостью, тщеславием, высокомерием, собственной витальной волей, личным требованием, желанием убогого удовлетворения низшей природы, является низменным и тусклым дымным пламенем, которое не может пылать ввысь к небесам.» (The Mother, SABCL, Vol.25, p.9)

Садхак может спросить себя, если исполненное сострадания Божественное может делать всё для садхака, который полностью отдал себя Ему одному, означает ли это, что трудности и бедствия навсегда оставят такого садхака? Будет ли его духовный путь всегда усеян лепестками роз? Встретится ли он с трудностями на пути к своей Цели?

В противоположность всем нашим ожиданиям истина заключается в ином ходе событий. Здесь мы сталкиваемся с великим таинством божественного Провидения, глубокого как море.

В период сильного отчаяния и глубокого психологического кризиса Дилип Кумар Рой написал длинное письмо Шри Ауробиндо, в котором он задавал тот же вопрос, который мы рассматривали ранее. В таком же длинном письме Мастер объяснил своему ученику истинное положение вещей, утешая его. Вот вкратце объяснение Шри Ауробиндо.

Все мы пришли на землю для того, чтобы вести человеческую жизнь и быть активными на земном плане. Но в настоящей стадии эволюции, наше существование, в основном, проходит в неведении и бессознании. И хотя наш путь направлен к Свету, но он проходит через туннель Тьмы. В результате этого, мир предстаёт перед нами в своём двойном аспекте. Поэтому, на протяжении всей человеческой жизни, мы сталкиваемся с постоянной сменой состояний радости и печали, удачи и неудачи, здоровья и болезни. По словам Шри Ауробиндо:

«Смысл этого мира лежит в его противоположностях; это борьба эволюции за обретение более высоких состояний сознания, которая  движется из первоначальной тьмы. В таких условиях противостояния и борьбы вы должны сознавать, что эволюция ведёт индивидуальность к высшему состоянию, но ведёт она его через двойные условия знания и неведения, света и тьмы, смерти и жизни, боли и наслаждения, счастья и страдания; ни одно из этих условий не может быть исключено до тех пор, пока вы не достигнете высшего статуса и не установите его в себе. Руководство Божественного не может быть руководством, которое сразу лишает вашу жизнь её темных характеристик, и ещё в меньшей степени представляет собой руководство, которое не приносит вам ничего, кроме счастья, успеха и удачи.» (Letters on Yoga, SABCL, p.1627)

Поэтому, садхак, который совершил самоотдачу Божественному и подчинил себя Его руководству, не может быть полностью лишён темных сторон настоящего человеческого существования;  и он должен испытывать, время от времени, кризисы, бедствия и неудачи.

Тогда, мы можем спросить себя, разве не существует различие между жизнью обыкновенного смертного и того, который отдал себя Божественному? Разумеется, существует огромное различие между обычной жизнью и жизнью садхака, посвятившего себя всецело Божественному, и это различие состоит во внутреннем психологическом состоянии. Нельзя сказать, что такой садхак всегда счастлив, но он всегда чувствует себя осененным божественной Милостью. По словам западного мистика: «Музыка звучит не вокруг садхака, не во внешних объектах, но музыка жизни играет в душе садхака.»

Таким образом, садхак, который искренне и без остатка отдал себя Божественному, и нашёл в нём единственное прибежище, тем не менее, не может рассчитывать, что все трудности оставят его. В его ситуации верно следующее:

1) Эффективная самоотдача не означает, что садхак будет лишён всех трудностей и бедствий на своём пути; но она обеспечивает совершенное равновесие духовного благоденствия садхака даже посреди всех этих трудностей и бедствий.

2) Божественное не даёт гарантии, что оно сделает его путь залитым солнцем и усыпанным лепестками роз; но оно твёрдо обещает, что будет вести садхака к его духовной цели сквозь все беды и препятствия жизни.

3) Садхак, который совершил самоотдачу, верит всем своим сердцем, что ни одно страдание или неудача, которые встречают его на пути, не даётся ему напрасно; он знает, что каждая трудность приходит к нему с разрешения мудрого и любящего Божественного для того, чтобы воплотить определенную духовную цель, значение которой откроется ему со временем.

4) Такой садхак, даже в том случае, если он совершенно не понимает необходимости своего настоящего затруднения, тем не менее, знает и чувствует, что Божественное стоит за всеми его сложностями и неизбежно ведёт его к единству с Божественным.

5) Садхак знает, что каждая трудность на пути, в том случае, если он встречает её мужественно, терпеливо, с верным отношением, в духе самоотдачи, приносит ему определенную духовную пользу.

6) Садхак, который вверяется Божественной Воле, не только верит в то, что за всем, что происходит в его жизни, стоит воля Божественного, но он также убеждён, что эта воля исходит от любящего провидения того, кто хочет принести в его жизнь верховное благо, и что определенные события являются необходимыми звеньями в проявлении божественной цели. Разве не всё равно, понятна ли природа этой цели, её тайное значение для нашего эгоистического невежественного сознания? Просто знать, что существует тайная цель, которая ведёт к будущему духовному совершенству, является достаточным для садхака. Он спокойно воспримет всё, что даёт ему божественное Провидение, повторяя свою единственную мантру: «Да свершится воля Твоя всегда и повсюду.»

Но если садхак хочет узнать и понять природу божественного руководства, которое проявляет себя в его жизни, даже в том случае, когда непредвиденные обстоятельства встречаются ему на пути, он должен развить в себе отношение, которое можно выразить в нескольких словах так: «Оставайся недвижным и знай.» По словам Шри Ауробиндо:

«Вмешательство Божественного станет очевидным только в том случае, если мы пойдём за внешнюю видимость и начнём понимать действующие силы, их природу и тайное значение. Ибо истинное знание приходит, когда мы идём за внешнее явление к его тайному процессу и истоку.» (Letters on Yoga, SABCL, p.1626-27)

Таким образом, садхак, совершивший самоотдачу, должен успокоить свой разум и сердце и очистить их от всех эгоистических предпочтений и антипатий, избавиться от всех волнений и смятений, после чего, установить в себе внутреннее отношение «доверия и недвижного ожидания.» Тогда указание обязательно придет, рано или поздно, в зависимости от верного отношения садхака, и он получит точные указания божественной воли, которая действует в его жизни в настоящий момент. В связи с этим, мы процитируем отрывок из известного западного мистика:

«Когда мы пребываем в сомнении или трудности, когда много голосов в нас требуют что-то предпринять, идти тем, или иным путём, когда благоразумие даёт нам один совет, а вера другой, нам следует оставаться в неподвижности, успокаивая себя в сокровенной тишине божественного присутствия; с таким отношением преданного внимания, пусть нас ведёт только желание знать решение Божественного. Если мы останемся наедине с самими собой, там, где земные свет и тень не могу нам помешать, если мы будем находиться там в безмолвии и ожидании, пройдёт немного времени и мы получим необыкновенно ясное указание, в котором Воля Божественного выразит себя.» (Цитата из C.E. Cowman’s “Streams in the Desert”)

Не следует забывать ещё одно важное обстоятельство. Садхак, который твёрдо решил всецело отдать себя Божественному и найти прибежище в его мудром и любящем провидении, должен изгнать из своего сердца все волнения и беспокойства по поводу возможного курса его будущей жизни. Ибо, любая нерешительность в этом направлении будет означать, что его вера в Божественное ещё не несёт в себе всей твёрдости и истинности, которые необходимы для полной самоотдачи. Полная самоотдача Божественному не совместима с беспокойством о собственном будущем.

Таким образом, любой страх или волнение должны насторожить садхака и заставить его работать над недостатками в своём сознании для того, чтобы сделать свою самоотдачу полной и совершенной, и установить в сознании состояние безмятежного доверия к Божественному.

И наконец, последнее, о чём мы будем говорить в этой главе – это место и роль молитвы в жизни садхака, который отдал себя на волю Божественному.

Мы не должны забывать, что с первых попыток самоотдачи проходит очень долгое время, иногда вся жизнь, прежде чем она становится близкой к совершенству. Поэтому, садхак, который сталкивается со всевозможными трудностями на пути, не сможет поддерживать в себе отношение молчаливой пассивности, но будет обращаться к Божественному за помощью и вмешательством. Следует быть внимательным, с тем, чтобы молитвы не превратились в нечистые и назойливые просьбы, которыми донимают Бога обычные люди, заинтересованные только в исполнении своих эгоистических желаний, а не в развитии духовной жизни. Как же молитвы садхака, совершающего самоотдачу, отличаются от обычных человеческих молитв? Они отличаются следующими характеристиками:

1) Когда бы не возникла какая-либо проблема или трудность на пути садхака, прежде всего, он должен обратиться к Божественному и поведать Ему все детали данной ситуации, прося о помощи и вмешательстве. Садхак никогда не должен искать решения своих проблем с помощью внешних человеческих средств и организаций, и обращаться к Божественному только в качестве последней надежды.

2) Садхак не должен диктовать Божественному, каким должно быть решение проблемы, и как быстро проблема должна разрешиться. Он должен в доверии оставить всё на усмотрение божественной Мудрости.

3) Садхак не должен прекращать свои молитвы даже в том случае, если решение проблемы занимает довольно длительное время. Он будет ждать спокойно и терпеливо, и продолжать молиться до тех пор, пока ясный знак не придет от Божественного о том, что то, о чём он просит не находится в согласии с божественной Волей, но исходит из его эгоистического неведения.

4) Садхак может воспользоваться внешней помощью, но внутри своего сознания он должен полагаться только на божественную Милость и видеть её вмешательство во всех внешних проявлениях и событиях, которые происходят с ним.

5) В том случае, если садхак не получит божественный ответ, несмотря на свои ожидания, и его молитвы останутся без ответа, он не потеряет свою любовь к Божественному и доверие в божественное всемогущество, но просто отдаст себя радостно на волю божественного Провидения, принимая с полной верой то, что происходит с ним в данный момент, и веря, что это является самым лучшим для его духовного роста.

6) Иногда, Божественное не открывает полностью своих планов садхаку; Он может показать садхаку только один шаг, который необходимо сделать в настоящий момент. Садхак должен немедленно сделать этот шаг даже в том случае, если будущий ход событий остаётся для него неизвестным. Ибо, в том случае, если он уверенно следует шаг за шагом указаниям Божественного, он с удивлением откроет для себя в близком будущем, насколько мудрыми были решения Божественного, которое вело его по духовному пути через все лабиринты и превратности судьбы.

7) И, наконец, последнее: садхак должен внимательно следить, чтобы его молитвы к Божественному не были омрачены отсутствием веры или жалобами с его стороны. В его разуме и сердце не должно быть сомнений: «Кто знает, услышало ли Божественное мою молитву; или, учитывая трудность ситуации, может быть, Божественное не может спасти меня от этого бедствия; или,  существует ли Божественное на свете?» Подобные сомнения, также, как эгоистические жалобы, обращенные к Божественному, затруднят и сделают невозможным эффективную деятельность божественной Милости.

Садхак должен всегда повторять следующую мантру: «Я должен видеть божественное Провидение за всеми событиями моей жизни и знать только руку Бога во всём.»

Глава 8

Как Обращаться к Божественной Матери

Полное очищение, полное освобождение и совершенство являются тройной целью Интегральной Йоги, что означает интегральную трансформацию всего сознания и природы.

На первый взгляд, эта цель может показаться необыкновенно трудной, почти невозможной для достижения, ибо сознанию для этого необходимо подняться слишком высоко, и нисхождение сознания свыше слишком опасно, к тому же, путь Интегральной Йоги необыкновенно трудный и непроходимый. И в самом деле, если садхак использует только свою собственную тапасью, волю и стремление, каким бы он ни был сильным с духовной точки зрения, он никогда не сможет изменить своё сознание полностью.

Поэтому, садхак Интегральной Йоги никогда не должен забывать, что Шакти Божественной Матери всегда может сделать больше, чем личное усилие садхака и ему остаётся только обрести тишину и равновесие в своём adhara и призывать Шакти вниз или во внешнюю природу – ибо она всегда находится над ним и за ним, знает он об этом или нет. Его единственным усилием должно быть держать себя открытым для Силы Матери, и всегда добиваться согласия своей низшей природы на трансформацию сознания.

Настоящая глава рассматривает предварительную стадию садханы, когда садхак, хотя и принял решение быть ребёнком Божественной Матери, но всё ещё не установил сознательный и непосредственный контакт с Матерью, и не достиг объединения всех элементов своего сознания в едином усилии самоотдачи. В результате этого, на каждом шагу своего внутреннего странствия на пути духовного восхождения, он встречает в своём сознании и действиях постоянное сопротивление низшей природы, которая тянет его прочь от его цели. И, так как он в этой предварительной стадии самоподготовки не может предоставить всё Божественной Шакти, ему необходимо совершать личное усилие.

Личное усилие, которое требуется от садхака на этой стадии, имеет три составляющие: постоянно возрастающее пламя стремления, процесс отречения от всего, что противостоит садхане и, разумеется, постоянно растущая самоотдача Силе Матери. Если эти три процесса прогрессивно развиваются, остальное придёт с помощью Милости Матери и деятельности её Силы в Садхаке.

Таким образом, в этот период самоподготовки садхак должен поддерживать в себе бдительность и делать на каждом шагу выбор между высшим и низшим, между тем, что приближает его к его цели и всем, что уводит его или стоит на пути его дальнейшего продвижения. Садхак должен помнить, что существуют два пути совершения садханы –

«Один заключается в том, чтобы одолеть трудность в её собственной среде низшей природы, а другой – развить внутреннюю реализацию до тех пор, пока она не станет такой сильной, что корни проблемы... более не будут иметь почвы, которая держит их, и легко уйдут с помощью спонтанного психического изменения.» (Шри Ауробиндо, On Yoga, Vol.2, p.755)

В нашей садхане стремление должно придти перед отречением: взгляд садхака должен быть устремлен к будущему приходу света, а не к той тьме, которая окружает его в настоящий момент.

Но, несмотря на это устремление, садхак не может избавиться от необходимости борьбы с неверными движениями и тьмой своей собственной низшей природы. Ибо, до тех пор, пока сознание не обратится к Божественной Истине и к Божественной Матери интегрально, до тех пор, пока его природа будет разделенной, садхак не может надеяться на то, что он постоянно будет находиться в состоянии сильного стремления, совершенной веры и любви, и постоянной открытости Божественной Силе.

Таким образом, становится ясно, что, до тех пор, пока садхак не посвятит себя Божественной Матери интегрально, он должен бороться с сопротивлением своего ментального сознания, основными характеристиками которого являются отрицание и сомнение, со своим витальным сознанием, с его желаниями и привязанностями, в такой же степени, как и с физическим сознанием, основными чертами которого являются инерция и тьма.

Если это так, то в момент трудностей на пути садханы, каким должно быть отношение садхака? Как мы уже говорили раньше, ему не следует бороться с ними, полагаясь только на свои собственные усилия. Но он должен довериться Силе и Свету Божественной Матери, призвать её помощь, открыть себя её деятельности и позволить её Шакти работать над его природой. На каждом шагу садханы садхак должен установить контакт с Матерью и предложить себя и свою природу её божественной деятельности. И, по крайней мере, в предварительных стадиях садханы, простая и искренняя молитва, обращённая к Божественной Матери, является одним из основных методов установления такого контакта. В поиске духовных приобретений, это сознательное родство является необыкновенно действенной силой; гораздо более действенной, чем наша собственная борьба и усилие: оно несёт с собой более полный духовный рост и опыт. Но в молитве важна искренность и верное отношение, дух, в котором она произносится. Ибо молитвы могут быть наивными и грубыми, низменными и эгоистическими, обращенными к высшей Силе в тщетной и порочной попытке заискивать перед высшей Волей для того, чтобы обратить её на службу себе. Такие молитвы бесполезны на духовном пути. Мать говорила нам, что «Все искренние призывы обязательно доходят до Божественного и получают ответ.» Поэтому, давайте разберёмся, что же такое искренний и истинный призыв.

Если мы проанализируем любое искреннее обращение к Божественной Матери, которое идёт из глубины нашего сознания, то мы увидим, что оно имеет семь составляющих: Цель, Озарение, Приверженность, Присутствие, Вера, Просьба, Покорность. Давайте рассмотрим, как каждая из этих составляющих оказывает влияние на искренность нашего призыва.

1) Цель. Основным элементом искренней молитвы в садхане является осознание её духовной цели. Как только садхак вступает на путь Йоги, он должен постепенно развивать в себе состояние полного посвящения и твёрдой решимости идти до конца, что бы ни случилось, и какие бы трудности не встретились на его пути. Ekanistha должно быть его девизом, ибо он должен знать, что слово nistha означает «целеустремленную концентрацию, преданность и веру, единственную цель – Божественное и Божественную Реализацию.» (Шри Ауробиндо)

Как только садхак ступает на путь йоги, все его молитвы должны исходить из одного источника: «из цели интегрального посвящения и открытости Божественной Матери.» Садхак должен развивать в себе глубокое убеждение в том, что кроме Божественного, Божественной Истины и Божественной Жизни нет ничего в мире, к чему следует стремиться. Он должен понимать в своём сознании, что его целью является постепенное отречение от эгоизма и постоянное отречение от всего, что исходит из его низшей природы, кроме того, он должен стремиться уничтожить все свои желания и привязанности. Садхак должен следить, чтобы все его призывы и молитвы находились в согласии с его высшим стремлением, а не были следствием движений его низшей природы.

Таким образом, основным элементом искренней молитвы является сознание своей цели: Божественное и Божественная Реализация и следующая из этого чистота мотива  обращения.

2) Озарение. Когда бы садхак не столкнулся лицом к лицу с препятствиями на пути садханы, он должен сразу же очистить поле своего сознания от влияния низшей природы. Nirmohata, или не проявление ни малейшего интереса, должно быть стратегией садхака, ои ему следует принять твёрдое решение не поддаваться соблазну, который исходит от его слабостей и сознательно видеть, что данная слабость является препятствием на пути к его Цели. Садхак должен мужественно встретиться с трудностью лицом к лицу, чтобы видеть ясно природу своих слабостей, и осознавать, что он должен расстаться с ними.

Даже в том случае, если садхак чувствует себя в витальном сознании слишком слабым, чтобы отречься от этого недостатка, так как он пустил глубокие корни в сознании садхака, он не должен оправдывать эту трудность, даже в том случае, если он, сам не желая того, должен идти на поводу у этого недостатка. Ему следует искренне пытаться не давать согласия этому недостатку для проявления, видеть истинную природу недостатка, вместо того, чтобы искать оправдание его существованию или пытаться замаскировать его, таким образом, создавая сопротивление для деятельности Божественной Шакти. Садхак должен всегда жить в своей сознательной части и твёрдо придерживаться ясного сознания неверности данного недостатка, и наличия совершенной необходимости для его устранения.

Видеть данную трудность в её истинном свете и истинной природе, а не оправдывать её, и твёрдо решить внутри избавиться от неё: вот что представляет собой второй элемент молитвы.

3) Приверженность. Третий элемент – это основной элемент, ибо он является критерием истинности молитвы. Именно приверженность составляет различие между садханой или тапасьей собственных усилий и садханой самоотдачи («найти прибежище в Божественном»).

Центральная приверженность исполнительной воли и радостного согласия витального на своё изменение составляют третий элемент молитвы. Ибо для садхака недостаточно понимать разумом, что что-то не так с его природой; он должен, в то же самое время, хотеть всем своим сердцем избавиться от этого. Самонаблюдение убедит любого садхака, что внутри мы исполнены витальных неискренностей. Мы молимся и ожидаем на поверхности, что что-то хорошее обязательно случится с помощью милости Матери, в то время, как, на самом деле, внутри в нас живёт желание, чтобы этого не случилось. Это происходит потому, что, если изменение произойдёт, наше витальное сознание получит настоящий шок, и результатом этого будет его возмущение и протест.

Поэтому, Мать говорит нам, что любой, кто хочет избавиться от неверных движений, должен очень хотеть этого: «Прежде всего, нужно этого хотеть»; иначе, ничего не выйдет.

4) Присутствие. Как только садхак осознал неверное движение в своей природе и искренне решил избавиться от этого, он должен призвать божественную помощь Махашакти, и в тишине открыть себя деятельности её силы и света.

Садхак не должен относиться к Божественной Матери, как к чему-то, что находится слишком далеко и царит на вершине сознания.

Разумеется, в своём трансцендентном аспекте Мать является Верховной Чит-Шакти, Сознанием и Силой, которая находится вне досягаемости даже для высоких Богов. Но это не мешает ей быть необыкновенно близко к самой незначительной части своего творения. Ибо эффективность молитвы садхака будет ничтожно малой, если он будет задавать себе вопросы философского характера, которые ведут к всевозможным сомнениям; садхак должен обратиться к своей непоколебимой вере, и сделать своё сердце алтарём своей молитвы. Он должен сознательно расти в живом Присутствии Матери и ощущать её близость в своём сознании.

Даже в том случае, если он не ощущает непосредственно её Присутствие, садхак должен знать, что Мать или Махашакти всегда с ним: вокруг него и внутри него, окутывая его своей бесконечной Милостью, и держа его в своих объятьях в радости и печали, в жизни и смерти, во всех обстоятельствах и во все времена. Если садхак встречается с доказательствами противоположного, он должен стараться с искренним доверием ребёнка верить в то, что он живёт в постоянном присутствии Божественной Матери, которая смотрит на него в своей бесконечной любви и сострадании, готовая принести его душе утешение и исцеляющее прикосновение, когда бы истинный призыв не поднялся из глубины его сердца.

Эта непоколебимая вера в Присутствие и близость Матери, даже в том случае, если садхак не сознаёт их, является четвёртым основным элементом эффективной молитвы.

5) Вера в Могущество Махашакти. Вера в Присутствие и близость Божественной Матери должна быть соединена с такой же верой в эффективность её Силы. Ибо садхак не должен забывать, что она – это не только Любовь и Милость, но также и Махашакти Божественного.

Однако, каждый раз, когда садхака одолевают трудности, или на пути его встречаются препятствия, он всегда преувеличивает свою трудность и воображает со всей серьезностью, что, на этот раз, эта трудность не может быть преодолена. Таким образом, всё его сознание находится в смятении, и он теряет веру в деятельность Матери. Он может верить в её Присутствие и заботу, но, в то же время, его охватывают сомнения, и он думает о том, что Мать должна работать в определенных условиях этого мира, и, так как его ситуация необыкновенно сложная, и он, по природе своей, полон несовершенств, и не может открыться Матери, как же он может ожидать, что Махашакти услышит его призыв и спасёт его от неминуемого бедствия?

Такого рода искаженное приуменьшение своих собственных возможностей и внутреннее сомнение в силе Божественной Шакти, является опасным состоянием, и он должен приложить все свои усилия для того, чтобы избавиться от него как можно скорее. Ибо, если он призывает Мать и обращает к ней свою молитву, он должен обладать полной верой в могущество Махашакти, которое бесконечно более велико, чем все его кажущиеся несовершенства, и обладает несравнимо большей силой, чем все его воображаемые трудности, так как она является именно той силой, которая может изменить его судьбу и сделать совершенной его природу, в том случае, если он откроет себя ей и полностью вверит себя её заботе.

Поэтому, как только сознание садхака находится в смятении, и сомнение и подавленность охватывают его, он должен обратиться к словам Матери:

«Вы обязательно должны стремиться, без этого обойтись нельзя; но есть люди, которые стремятся, и, тем не менее, внутри них живёт конфликт между верой и недостатком веры, доверием и недоверием, между оптимизмом, который уверен в победе, и пессимизмом, который только и ждёт, что случится какое-нибудь бедствие, и т.д. и т.п. Если таково состояние вашего существа, вы можете стремиться, но в результате такого стремления ничего не произойдёт. Вы говорите: «Я стремлюсь, но со мной ничего не происходит.» Это случается потому, что вы всё время разрушаете своё стремление недостатком веры. Но, в том случае, если бы вы имели истинную веру, всё было бы иначе... Когда вы стремитесь и зовёте Силу, или просите о Божественной помощи, если вы делаете это с совершенной уверенностью, что Сила придёт к вам, в этом случае, она не может не придти. Фактически, такое убеждение, само по себе, является внутренним открытием... Тот, в ком присутствует радостная уверенность, не сомневается и не спрашивает себя, получит ли он Силу или нет, ответит ли ему Божественное или нет. Ибо для него - это не вопрос; он безусловно знает: «То, что мне необходимо, будет мне дано», - он говорит, - «если я обращаюсь к Божественному, моя молитва обязательно будет выполнена. Если я нахожусь в трудной ситуации и прошу о помощи, помощь обязательно придёт ко мне, она не только придёт, но приведёт всё в порядок» - человек, который так спонтанно, искренне и безусловно полагается на Божественное, обеспечивает самые лучшие условия, при которых эффективное нисхождение Милости может произойти; тогда её проявление чудесно.» (from Nolini Kanta Gupta: The Yoga of Sri Aurobindo, Part 8, pp.104-105)

Твёрдая вера в эффективность деятельности Матери, которая работает позади всех внешних видимостей и ведёт к победе,  всегда заботясь о духовном благосостоянии садхака, составляет пятый элемент искреннего призыва.

6) Просьба. Все предыдущие элементы должны подготовить сознание садхака и сформировать его таким образом, чтобы его просьба не была поверхностной и слабой по природе своей.

Теперь садхак должен внутренне поместить себя в Присутствие Матери и открыть себя и свою слабость полностью перед ней. С доверием ребёнка и искренностью души, он должен обратить своё сердце к Матери, положить всё к её стопам, призывать её помощь и смиренно молиться о том, что если на то будет Воля Матери, пусть эта трудность оставит его и будет искоренена из его природы.

Шри Ауробиндо говорит о необходимости призыва и просьбы со стороны садхака:

«Если вы не можете призывать Мать так, как вам кажется, это нужно делать, призывайте её любым путём, как вы только можете – если вы не можете позвать её, думайте о ней с желанием избавиться от всех своих трудностей. Не беспокойте себя мыслью, является ли ваше стремление истинным или нет – психическое сознание хочет этого, и этого достаточно. Остальное оставьте Божественной Милости, на которую вы должны всецело полагаться – ваши собственные достоинства, заслуги и добродетели, навыки и умения – это не то, что приносит реализацию.» (Sri Aurobindo on himself and on the Mother, p.742)

7) Покорность. Шри Ауробиндо говорил садхакам, что существует огромное различие между «призывать» и «притягивать» - садхак должен всегда призывать помощь Матери, и её ответ будет соответствовать способности садхака воспринимать и удерживать. Но притягивать Силу является эгоистическим движением, которое может привести к тому, что силы, которые придут, будут слишком велики, по сравнению со способностью садхака воспринять, и поэтому, их воздействие окажется вредным.

Таким образом, садхак Интегральной Йоги всегда должен быть бдительным и следить, чтобы эгоистический пыл его сердца и неистовство его воли не стали частью его обращения, так как человеческое витальное сознание, по природе своей, нетерпеливо и всегда жаждет быстрого результата своих усилий, поэтому, если этот результат не приходит или не даётся, оно впадает в уныние и быстро теряет веру в Божественное Руководство.

Поэтому, садхак должен позаботиться о том, чтобы его молитвы не были эгоистически страстными, и предметом их не являлось удовлетворение амбиций и тщеславия. Садхак должен развить в себе настойчивость и спокойное терпение; и, что бы ни случилось, он всегда должен оставаться в радостном и смиренном подчинении Воле Божественной Матери, и, даже в том случае, если она отвергает его молитвы, он должен продолжать призывать её и верить в её помощь, и эта вера должна оставаться непоколебимой во всех трудностях, задержках и очевидных неудачах.

Таким образом, садхак не должен считать свою молитву чем-то вроде лотереи, и также он не должен осквернять чистоту своего призыва духом коммерческого взаимообмена. Он должен знать во все времена, что духовный прогресс, к которому он стремится, совершается не ради него самого, а ради Божественного; когда он молится, именно это должно быть его единственным намерением: «Хотеть всегда того, чего хочет Мать», просите ли вы о чем-то или получаете что-то. Искренний садхак никогда не должен забывать, что единственным побуждением за всеми его молитвами, должно быть объединение его личной воли с Волей Божественного, а не наоборот, привести Волю Божественного в согласие со своей волей.

Полная и радостная покорность тому, что хочет Божественная Мать, является седьмым элементом искреннего призыва.

Садхак, который на каждом шагу своего пути полагается на Божественную Мать и её Силу, работающую в нём, и совершенствует свою молитву для того, чтобы совершать постоянный прогресс, а не идти исполненным страданий и сомнений путём, для него путь становится открытым и ровным. Этот путь становится прогрессивным развитием, а не борьбой; а его садхана - «становлением, естественным избавлением от всех недостатков и трудностей, и проявления всё большего и большего света, силы и трансформации.»

Глава 9

Как Призывать Божественную Милость

Милость и помощь всегда присутствуют здесь для тех, кто обращается к ним и их сила безгранична, когда они воспринимаются с верой и убежденностью. (Words of the Mother, CWM, Vol.14, p.91)

Жизнь человека на земле полна неожиданностей. Несчастные случаи, болезни, разочарования и трудности, и, наконец, безвременная смерть всегда преследуют его на пути и могут в любой момент стать реальным событием, нарушая равновесие его существования. И, тем не менее, хотя человек и сознаёт свои ограниченные силы и средства, он прекрасно знает, что невозможно избежать всех трудностей и бедствий, которые встречаются в его жизни. В результате этого, у него появляется ощущение, что он осаждён со всех сторон и находится во враждебной атмосфере вражеской земли; поэтому, постоянное волнение и чувство беспомощности то и дело нарушают покой его сознания.

Иногда, особенно, если этот человек религиозный, он пытается найти утешение в смутной идее, что есть Нечто, обладающее бесконечной силой, что может вмешаться и заступиться за него, спасти его в трудную минуту, если он обратится к этому Нечто. Но в час острой нужды, сомнения рационального разума, со всеми своими ограниченными представлениями, поднимаются в человеке и доказывают свою правоту, оставляя сердце человека в совершенном смятении. Обычно в час бедствия тревожные мысли проносятся в разуме человека: «Разве существует то, что люди называют божественной Милостью? Может быть, это пустая выдумка. Ибо наука говорит, что мир и его события повинуются законам механического детерминизма, который не преследует никакой сознательной цели. Как же так называемая божественная Милость может придти и изменить ход событий? Разумеется, это полный абсурд ожидать чуда, это что-то вроде утопающего, который хватается за соломинку!»

Но нужно ясно понять, что такого рода рассуждения не основаны на реальных фактах существования этого мира; все эти рассуждения основаны на ограниченных представлениях разума, которые не соответствуют действительности. Поэтому, садхак Интегральной Йоги должен отвергнуть ложные суждения своего разума, ибо он, как Фома неверующий, не может выйти за пределы своего ограниченного сознания и, поэтому, не знает истины. Садхак должен верить всем своим сердцем и разумом, что божественная Милость действительно существует, и на каждом шагу садхак должен призывать эту Милость и полностью полагаться на её безотказную помощь.

Ниже мы приводим слова Матери и Шри Ауробиндо, которые объясняют роль божественной Милости и природу её деятельности.

«Божественное послало свою Милость в этот мир для того, чтобы спасти его.» (CWM, Vol.14, p.86)

«Божественная Милость готова действовать в любую минуту, но она проявляет себя по мере того, как человек переходит из Закона Неведения в Закон Света, и это означает, что её деятельность не совершается произвольно, согласно необъяснимому капризу, каким бы чудесным не было её вмешательство, но в качестве помощи в этом переходе, проливая Свет, который ведёт и, в конце концов, спасает... Божественное может вести нас сквозь тьму, ибо тьма присутствует внутри нас и вокруг нас, но оно ведёт нас к Свету и ни к чему другому.» (Sri Aurobindo, Letters on Yoga, p.174)

Самое чудесное качество божественной Милости заключается в том, что её действие не похоже на вспышку молнии, которая исчезает сразу после своего появления. Нет, её деятельность постоянная и непрерывная, и является действенной везде и в жизни каждого, независимо от ограничений или неблагоприятных условий. Более того, она воздействовала на землю ещё до прихода человека, с самого начала проявления этого мира. Сфера деятельности верховной Милости слишком непостижима и возвышенна для того, чтобы попытаться понять и охватить её человеческой мыслью.

Когда мы говорим о божественной Милости, под словом «Божественное» мы подразумеваем в Интегральной Йоге совершенно конкретный смысл. Шри Ауробиндо говорил садхакам Интегральной Йоги, чтобы они не думали о Божественном, как о могущественной личности, которая находится вне космоса, ибо он создала вне себя этот мир и всё сущее в нём, и с тех пор, правит ими и определяет их судьбу согласно своей воле, капризам и законам.

Нет, этот мир не творение Божества, которое находится вне космоса, но самопроявление Сатчитанады, верховного и абсолютного Существования-Сознания-Блаженства, и эта Сатчитананда или Божественное, делает свою волю действенной и эффективной в самопроявлении, имя которому мир-существование, непрерывно, каждое мгновение, преследуя великую божественную цель.

В земной манифестации та же божественная Воля нисходит вниз, в жизнь человека и руководит им тайно, направляя его к божественной судьбе, оказывая постоянное давление на его сознание и природу Неведения, для того, чтобы они могли следовать духовному пути, чтобы обрести божественный свет, покой, любовь, блаженство, свободу и гармонию. Единственной целью этой постоянно действующей божественной Воли является принести всё лучшее в нашу жизнь, разумеется, только то, что позволяет ограниченное сознание индивидуального человека, которое полностью подчинено непрерывному воздействию космического неведения и является отделенным сознанием эго. Именно поэтому, страдание является частью человеческой жизни. Но победа принадлежит божественной Воле, и, несмотря на все сложности человеческого существования, божественная жизнь проявит себя, в конце концов, на земле в физическом теле.

И, тем не менее, в моменты трудностей и испытаний садхак Интегральной Йоги спрашивает себя снова и снова: «Если божественная Милость постоянно действует, почему она не может избавить мою жизнь от бедствий?»

Садхак должен изгнать из своего сердца такое сомнение и верить во внутреннем сознании своём, что, какова бы ни была внешняя видимость событий, божественная Милость всегда является действенной, даже в испытаниях и трудностях, ибо она обращает их в возможности духовного восхождения, и истинное значение этих событий станет очевидным со временем. Садхак не может понять внутреннее значение своего несчастья только потому, что его сознание эго, в неведении своём, обладает ложными и тщетными ожиданиями, которые не дают ему видеть истину.

Для садхака приходит время испытаний, и он должен встретить их лицом к лицу и собрать все свои силы, а, вместо того, чтобы слушать ложный голос своего эго, он должен крепко верить, что какой бы тьмой не было исполнено его настоящее, и каким бы серьезным не казалось его настоящее бедствие, божественная Милость находится рядом с ним и делает всё, чтобы вести его к свету и спасению, ведя его через все неожиданности и испытания в жизни. Вот, что пишет об этом Мать:

«...каким бы великим ни было ваше доверие и вера в божественную Милость, и какой бы ни была ваша способность видеть её деятельность во всех обстоятельствах, вы никогда не сможете понять чудесную непостижимость и точность её деятельности, огромный размах и тщательность, с которой эта деятельность происходит; вы никогда не сможете постигнуть, как Милость, присутствуя за всем, всё организует, всё ведёт, для того, чтобы продвижение божественной реализации могло быть стремительным, полным, всеобъемлющим и гармоничным в той степени, в которой это возможно, в том состоянии сознания и обстоятельств, которые существуют в мире в настоящее время.» (Questions and Answers 1956, CWM, p.251)

«...если внутри вас присутствует уверенность и искреннее доверие, которое не спорит и не судит, то чувство доверия, которое знает, что, несмотря на все внешние видимости, то, что делается для вас, всегда является лучшим путём, чтобы вести вас самым стремительным образом, справляясь со всеми трудностями, по направлению к цели... если вы можете поддерживать в себе такое доверие, ваш путь станет намного легче.» (Questions and Answers 1954, CWM, p.445)

Однажды Мать сказала замечательные слова студентам Школы Ашрама в ходе одной из её вечерних бесед в 1954 году. Вот суть того, что она сказала:

«Если вы можете войти в глубину сознания вещей, и уничтожить в себе всё сознание эго, а затем, отдать себя на волю божественной Милости, безусловно, полностью, без всяких сомнений, которые тянут вас назад, вы поймёте внутреннее значение всего того, что божественное Провидение делает для вас в ходе вашей жизни. Вы увидите, что все бедствия, которые постигают вас, не просто злая шутка, которую кто-то сыграл над вами. Вы увидите ясно, что всё, даже самые страшные события вашей жизни, несут в себе божественный смысл. И поэтому, вы не будете вспоминать с печалью всю ту борьбу, которую вы пережили в прошлом, и всю ту боль, которую вам пришлось вынести в своей жизни. Светлое пламя энтузиазма тогда вспыхнет в вашем сознании, и оно заставит вас двигаться к обретению союза с Божественным. И, с помощью его неутолимой жажды, вы без всяких размышлений предпримете даже самую трудную Тапасью, необходимую для достижения цели. Вас всегда будет вдохновлять эта убежденность в сердце, вера в то, что в конце Пути борьбы и испытаний вас ждёт окончательная победа.» (Основано на беседе Матери)

Садхак может спросить себя: «Если божественная Милость и в самом деле всемогущая, и может достичь всего, чего она хочет, если она действует всегда и везде, в любых ситуациях и при любых обстоятельствах, почему мы не видим проявления божественной Милости в равной степени в жизни каждого человека? Мы встречаемся с людьми, чья жизнь является замечательной иллюстрацией постоянного проявления помогающей и защищающей божественной Милости. Но есть и такие, чья жизнь постоянно находится в опасности, и трудности одолевают их на каждом шагу, как будто в их случае божественная Милость не проявляет себя совсем. Что является причиной такого очевидного неравенства? Можем ли мы сказать, что Божественное предпочитает одних и пренебрегает другими? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, мы должны, прежде всего, понять, что секрет действия божественной Милости – это великое таинство нашего мироздания.

Прежде всего, существуют три различные космические Силы, которые одновременно действуют в мире и в жизни человека. Мы можем назвать их «Закон», «Сострадание» и «Милость.» Первая сила – это то, что люди, в зависимости от их образования и национальности, называют «Законом Кармы» или «детерминизмом» или «Провидением» или просто «Судьбой.» За всеми этими концепциями стоит убеждение, что всё, что случается в жизни человека, происходит потому, что оно должно было случиться, и ничто не может предотвратить определённый ход событий.

Давайте рассмотрим концепцию Закона Кармы. Основным элементом этой теории является то, что каждый человек должен в своей жизни мириться с последствиями того, что он совершил прежде. Совершенная ошибка, даже в том случае, если она сделана по причине неведения, определит будущее этого человека в этой жизни или в следующей, и результатом этой ошибки будут печаль и страдание: это ловушка, из которой нет спасения.

Это первая космическая Сила, которая действует в жизни человека. Но, если бы только одна эта сила действовала в мире, человек и этот мир были бы давно разрушены, ибо столько ошибок совершается каждый день, что плата за них наполнила бы человеческую жизнь бесконечными страданиями и бедствиями. Но на самом деле, это совсем не так.

Ибо существует вторая космическая Сила, которая действует в человеческой жизни. Её можно назвать «божественным Состраданием.» Это безличная божественная Сила любви и доброй воли, которая всегда действует в каждой человеческой жизни и во всём мире при любых обстоятельствах и в любых условиях. Её единственной целью является смягчать эффект Кармы и облегчать её в той степени, в которой это возможно, не уничтожая её полностью. Именно благодаря деятельности этого Сострадания, большинство из нас спасается от всей тяжести наказания за свои проступки. В связи с этим, мы приводим две цитаты Матери, которые говорят о действии сострадания:

«Кто может стать перед Тобой, Боже, и сказать со всей искренностью «Я никогда не совершил ошибки»? Сколько раз в день мы совершаем ошибки, принося вред Твоей работе, и всегда Твоя Милость приходит, чтобы уничтожить их!» (CWM, Vol.14, p.87)

«Без вмешательства Твоей Милости разве нашелся бы среди нас кто-нибудь, кто не попал бы под беспощадный меч Закона Универсальной Справедливости?» (Там же)

Таково универсальное действие Божественного Сострадания, которое постоянно уменьшает силу универсальных законов Справедливости и Кармы. И эта сила действует повсюду, в каждой человеческой жизни, независимо от состояния сознания индивидуального человека.

Третья космическая Сила, которая действует в мире – это индивидуально направленная божественная Милость. Эта сила обладает самым чудесным воздействием на нашу жизнь и на весь мир, совершая чудеса, которые превосходят законы универсальной Кармы и Справедливости.

Какова природа этой третьей Силы? Божественная Милость – это божественное Сострадание, но в иной форме, которая проявляет себя в ином виде деятельности. Божественное сострадание покрывает весь мир своей сияющей белизной и вездесущим присутствием, всегда уменьшая негативное действие космической Справедливости и Кармы, но его деятельность универсальная и всеобщая, и она не заботится об индивидуальным человеческом сознании.

Но, как только божественное Сострадание становится динамичным, и, в ответ на искренний и пламенный призыв к божественной помощи и вмешательству, начинает двигаться к тому, кто обращается к Нему, для того, чтобы действовать непосредственно и изменить его жизнь в данных обстоятельствах, предотвращая бедствие или несчастье в его жизни, оно становится божественной Милостью, которая представляет собой специализированную деятельность божественного Сострадания. И эта сила действует различными путями в зависимости от характера трудностей, которые одолевают индивидуального человека. Поэтому, в зависимости от вида помощи, божественная Милость несёт в себе шесть разных функций:

- Милость, которая помогает;

- Милость, которая защищает и спасает;

- Милость, которая излечивает;

- Милость, которая даёт;

- Милость, которая предупреждает и ведёт;

- И наконец, Милость, которая освобождает и трансформирует.

В то время, как мы идём по неизведанному пути жизни, который таит на каждом шагу трудности и препятствия, при встрече с ними нельзя тратить времени, но сразу обращаться к помощи Божественного со всей искренностью и пылом. Если наша вера сильна и искренна, мы обязательно получим помощь Милости, которая спасёт нас от угрозы бедствия. Вот, что говорит Мать:

«Почему, когда вы попадаете в беду, вы не обращаетесь за помощью Божественной Милости? И, тем не менее, вы знаете на своём опыте, что её вмешательство чудесное и безотказное!» (CWM, Vol.16, pp.27-28)

Жизнь человека постоянно сталкивает его с целым рядом опасностей и трудностей, которые приходят к нему, зачастую, совершенно неожиданно. И в этом случае, садхак должен обратиться к Божественному с мольбой о Его защите и сохраняющей Милости. Его мольба должна быть искренней, как у невинного ребёнка, который верит всем сердцем и молится до тех пор, пока вмешательство не приходит к нему. По словам Шри Ауробиндо:

«Для того, чтобы идти по жизни и быть вооруженным против страха, опасностей и катастроф, необходимы только две вещи, которые всегда идут вместе – Милость Божественной Матери и, с вашей стороны, восприимчивое внутреннее состояние, которое состоит из веры, искренности и самоотдачи.» (The Mother, SABCL, Vol.25, p.9)

Болезни, серьёзные недуги или мимолётные проблемы, являются неотъемлемой частью человеческого существования. Когда мы сталкиваемся с ними, мы пробуем лекарства одно за другим, обращаемся к докторам и различным лекарям, забывая об одном безотказном средстве, воздействии божественной Милости. Мать говорит об этом так:

«Верьте в Божественную Милость. Нет болезни, которую Она не может излечить.» (Words of the Mother, CWM, Vol.15, p.164)

Теперь мы поговорим о дающей Милости. В процессе нашего существования нам необходимо иметь множество различных вещей, прежде всего, для того, чтобы вести жизнь во внешнем мире и особенно для того, чтобы вести адекватную духовную жизнь. Но иногда, мы не знаем, как нам найти то, что необходимо, или же мы знаем, как приобрести необходимое, но у нас нет для этого средств. И в этом случае, садхак должен положиться на дающую Милость Божественного. По словам Матери:

«Если вы добавите к этому пыл своей веры в Божественную Милость и ту самоотдачу Милости, которая заставляет вас ожидать от Неё абсолютно всего, тогда её воздействие становится огромным; вы увидите, что на каждом шагу с вами происходят реализации и самые удивительные вещи могут быть реализованы одна за другой... Вы видите на каждом шагу, что всё происходит именно так, как оно должно быть и является тем лучшим, чем оно может быть.» (Questions and Answers 1955, p.243)

Милость, которая предупреждает и ведёт, действует тогда, когда садхак, сталкиваясь с определенной ситуацией, не знает, что делать, и чего ему необходимо избегать, или же, в том случае, если садхак, по неведению своему, теряет бдительность и начинает действовать недуховным путём, который неминуемо приводит его к катастрофе. Что же делать садхаку в таком случае? Кто будет направлять его и вести в таких обстоятельствах? Кто же ещё, кроме Божественной Милости, которая предупреждает и ведёт садхака? Вот, что говорит Мать:

«Согласно моему опыту, каждый раз, когда вы искренне хотите знать истину, вы знаете её. Всегда в вас присутствует нечто, которое указывает вам на ошибку и заставляет вас видеть истину. Если вы внимательно понаблюдаете за собой, то вы увидите, что только тогда, когда вы предпочитаете ошибаться, вы не находите истины.

Даже в самых незначительных деталях – не говоря о больших вещах, важных решениях, которые вам приходится делать – даже в вещах самых незначительных, когда бы стремление к истине не появлялось в вас, воля оставаться верным и искренним, к вам всегда приходит помощь...

Каждый раз, когда вы искренни, вы видите, что помощь, милость, которая направляет вас, всегда с вами, она даёт вам верный ответ и выводит вас из заблуждения.» (Questions and Answers, CWM, Vol.3, p.192)

В конце концов, приходит то, что мы называем Божественной Милостью, которая освобождает и трансформирует. Мы хорошо знаем на собственном опыте, что жизнь садхака не всегда является залитой солнцем и усеянной лепестками роз. Многочисленные недостатки кроются в уголках сознания садхака. Сотни слабостей пустили корни в его настоящей природе. Поэтому, для любого садхака, почти невозможно самому избавиться от всех своих дефектов и слабостей исключительно с помощью своих собственных жалких усилий. Только Шакти, Сила Божественной Матери может освободить нас от их рабства. Разумеется, она сделает это только в том случае, если мы найдём прибежище у её ног и отдадим себя полностью на её милость с совершенной простотой и доверием невинного ребёнка. Тогда, мы откроем для себя с радостным удивлением её всеобъемлющую способность бороться с нашими слабостями и побеждать наши многочисленные недостатки и неведение, и результатом такой деятельности будет духовная трансформация всего сознания садхака, которое состоит из его разума, сердца и тела, всех их частей и всей их деятельности. Для садхака будет постоянной радостью открывать для себя присутствие Божественной Матери в нём, которая совершает всю садхану в его adhara: с его стороны, он будет пребывать в качестве свидетеля, наблюдающего с радостным удивлением деятельность Божественной Матери, единственной целью которой является вести садхака к совершенной духовной трансформации. Замечательные слова Матери говорят об этом:

«Верь в Божественную Милость и этим ты приблизишь час своего освобождения и трансформации.»

Таково чудесное и эффективное воздействие Божественной Милости. Каждый садхак захочет знать, что ему нужно делать, для того, чтобы Божественная Милость стала его спутником и вмешивалась, и помогала ему всеми возможными путями на его жизненном пути. Зачастую, мы слышим, что воздействие Милости является безусловным и беспричинным. Разве Риши из Каты Упанишады не провозглашают, что «только тот, кто  избран Божественным, может обрести Его», «yamevaisa vrnute tena labhyah»?

В таком случае, может ли садхак повлиять на приход Божественной Милости? Может, так как деятельность Божественной Милости может быть беспричинной и причинной в одно и то же время. Деятельность Божественной Милости не зависит от заслуг и талантов садхака, поэтому она безусловная, в той же Кате Упанишаде говорится, что «Божественное нельзя обрести красноречивым учением или силой разума, или  с помощью обширной эрудиции.»  (Katha Upanishad, I.2.23)

Ни один садхак не может претендовать на то, чтобы быть достойным Божественной Милости. Шри Ауробиндо писал одному из своих учеников:

«Кто бы не претендовал на то, чтобы быть достойным Божественной Милости, быть достойным или недостойным в этом случае, это всего лишь пустые слова, ибо человек не достоин и не может быть достойным, с точки зрения духовной, в своей внешней природе.» (Nirodbaran’s Correspondence with Sri Aurobindo, Complete Set, p.461)

Но это совсем не означает, что деятельность Божественной Милости не зависит от отношения садхака. По словам Шри Ауробиндо:

«...она (Милость) обладает своей собственной дискриминацией и видением, которое видит людей и объекты по-иному, чем это делает Разум или любая другая обычная Сила.» (Letters on Yoga, p.609)

Также Шри Ауробиндо уточняет, как действует Божественная Милость в письме к одному из учеников:

«...вы, наверное, считаете, что Божественная Милость должна быть чем-то вроде Божественного Разума, который действует, повинуясь тем же законам, что и человеческий интеллект. Но это совсем не так.» (Там же)

Необыкновенно важным является то, что, в том случае, если Божественная Милость вмешивается и начинает действовать в жизни садхака, её деятельность проявляет себя в совершенно различной форме. Шри Ауробиндо говорит по этому поводу:

«Нет никакой необходимости в том, чтобы Божественная Милость действовала таким путём, который может понять человеческий разум, ибо, обычно, она действует совершенно иначе. Она работает, следуя своей собственной таинственной логике. Вначале, Божественная Милость действует скрыто, подготавливая сознание, но не проявляя себя. Затем, она может проявить себя, но садхак не понимает с достаточной ясностью, что с ним происходит; и, наконец, когда садхак обретает способность к этому, он чувствует и понимает, что происходит. Некоторые знают о её деятельности почти с самого начала, но это происходит в редких случаях. (Там же, рр.610-611)

Как бы она ни действовала, мы должны знать, как садхак должен вести себя, когда он встречается лицом к лицу с трудностями, для того, чтобы Божественная Милость могла вмешаться и помочь ему. Но перед этим, давайте вспомним о природе трёх космических сил, которые действуют в мире и в жизни каждого человека. Шри Ауробиндо объясняет нам это в следующих двух цитатах:

«Существуют три силы: 1) Космический Закон или Карма; 2) Божественное Сострадание, которое действует на судьбы людей, каждый раз, когда оно может проникнуть через сети Закона; Божественная Милость, которая действует более непредсказуемо, но также и более неотразимо, чем другие.» (Там же)

«Божественная Милость – это сила, которая превосходит любой закон и стоит даже над Космическим Законом – ибо все духовные пророки всегда делали различие между Законом и Милостью.» (Там же)

Таким образом, Божественная Милость совершенно безусловная, и на её деятельность не влияют недостатки или достоинства определенного садхака. И в то же время, она действует согласно своему Божественному знанию, которое смотрит в сердце садхака и знает его внутреннюю подготовленность и пылающую интенсивность внутреннего стремления. По словам Шри Ауробиндо:

«Состояние Милости подготавливается в индивидуальном садхаке глубоко внутри путём, который не доступен для понимания разумом, и тогда, когда состояние Милости приходит, тогда сама Милость начинает действовать.» (Там же)

Но внутренняя подготовленность не приходит сама собой. Садхаку не следует проводить своё время в бездеятельности, надеясь на то, что раз он выбрал духовный путь, Божественная Милость будет обязательно действовать и влиять на его жизнь. Это совершенно тщетное предположение, так как садхак должен выполнить определенные условия со всей искренностью своей природы. По словам Матери:

«Вы должны знать, как заплатить Верховной Милости ту цену, которую она заслуживает.» (CWM, Vol.16, p.172)

И Шри Ауробиндо также говорит о природе Милости:

«Йога – это не фантазия, лишенная всякой логики и смысла, и не просто чудо. В ней есть свои законы и условия, и я не понимаю, почему вы требуете от Божественного, чтобы оно совершало всё путём неистового чуда.» (Letters on Yoga, p.612)

Таким образом, Божественная Милость будет действовать для нас только в том случае, если мы, со своей стороны, откроем себя для неё и позволим ей действовать в нас со всей свободой. В этом случае, тапасья теряет свою необходимость и роль в нашей духовной жизни. По словам Шри Ауробиндо:

«Сила играет определенную роль в духовной реализации, но сказать, что с помощью одной только силы можно получить реализацию, является огромным преувеличением. Милость – это не изобретение, но факт духовного опыта... Сила, если она духовной природы, является средством для духовной реализации; большей силой является искренность; и самой великой силой является Милость.» (Там же)

Какой же садхане должен следовать садхак Интегральной Йоги для того, чтобы Божественная Милость всегда могла вмешиваться в его жизнь и помогать ему на каждом шагу, а также вести его к духовной цели? Прежде всего, мы должны заметить, что эта садхана основана на действии Божественной Милости, и садхак не должен, поэтому, прибегать к усилию своей собственной воли. Он должен создать в себе «состояние Милости» и поддерживать его в себе всё время. Тогда он увидит, что Божественная Милость автоматически действует в его жизни и развивает в нём всё необходимое для его внутреннего роста.

Единственное, что садхак не должен делать, он не должен преграждать путь деятельности Божественной Милости. Ему следует полностью открыться ей, сотрудничать с ней и согласиться на все её действия. Это необыкновенно важно. Шри Ауробиндо говорит об этом так:

«Божественная Милость и Сила могут сделать всё, но только при полном согласии садхака. Научиться давать это полное согласие является самым важным значением садханы.» (Там же, р.583)

Такое согласие и сотрудничество и являются состоянием Милости; что же необходимо делать для того, чтобы развить это состояние Милости? Как предложить своё согласие и сотрудничество в деятельности в нашей жизни? Для этого мы должны развить в себе верное отношение в садхане и установить в своём сознании постоянную открытость и восприимчивость. Садхак должен уделять постоянное внимание следующему:

1) Прежде всего, садхак должен считать Божественное своим самым близким и дорогим существом, которое находится высоко вверху и совершенно превосходит все притязания, исходящие от различных людей и объектов. В то же время садхак должен знать всем сердцем и разумом своим, что духовная цель – это единственное устремление его жизни, которое далеко превосходит все остальные желания и стремления.

2) Также садхак должен постоянно помнить о Божественном днём и ночью: это приведёт к постоянному сознательному контакту с божественной Реальностью.

3) Третьим важным элементом такой садханы является развить в себе веру в то, что Божественное действует повсюду и во все времена, в каждом объекте, в каждом человеке, и его деятельность в каждом случае всегда направлена к лучшему, какой бы противоречивой она не казалась в своём внешнем проявлении.

4) Затем идёт садхана самопосвящения в работе. Это значит, что вы должны научиться делать всё не ради эго и его желаний, но в качестве преданного служения Божественной Матери. Мантрой садхака должно быть «Что бы я ни делал, Мать, я делаю это в духе поклонения Тебе.»

5) Кроме того, важна садхана отречения от желаний. Вы должны избавиться в своём действующем сознании от тысячи различных желаний, вместо этого развивая в себе единственное стремление всепоглощающей любви и служения Божественному.

6) После этого идёт садхана самоотдачи, когда Божественное становится единственным прибежищем в вашей жизни при любых обстоятельствах, в то время, как внутреннее сознание должно быть всегда обращено к Божественному в спокойном, безмолвном и терпеливом ожидании так, чтобы вы смогли узнать деятельность Божественного в любой момент и радостно открыться ей.

7) Кроме того, садхак должен развить в себе понимание совершенной неспособности своих эгоистических возможностей вместе с верой во всемогущество Божественной Шакти: «О Божественное, без Тебя, я – ничто, я ничего не знаю, я ничего не могу сделать; но с Тобой, я могу быть всем, я могу сделать всё, и я могу всё узнать и понять.» Такое смирение очень помогает создать в себе состояние Милости.

8) Следующим важным элементом садханы является дух искренней и постоянной благодарности Божественному за всё, что Он сделал для нас, и за всё, что Он совершает даже в настоящий момент, независимо от того, знает об этом садхак или нет. Мать пишет об этом так:

«Любящее признание Милости, исходящей от Божественного. Смиренное признание всего, что Божественное сделало и делает для вас. Спонтанное чувство признательности Божественному, которое заставляет вас делать всё, что только в ваших силах, для того, чтобы вы могли стать менее недостойными того, что Божественное делает для вас.»

Это чувство благодарности вместе с чувством совершенного духовного смирения, в сердце садхака, способствуют приходу Божественной Милости в жизнь садхака.

9) Также садхак должен поддерживать в себе состояние совершенной веры и доверия в деятельное Присутствие Божественной Матери в его жизни перед лицом всех обстоятельств и трудностей. Садхак никогда не должен забывать, что эффективность Милости зависит от его веры и убежденности. Мать напоминает нам о связи между верой и Милостью:

«Каждое мгновение всё непредвиденное, всё неожиданное и неизвестное находится перед нами – и что произойдёт с нами зависит, в основном, от интенсивности и чистоты нашей веры.»

«...вера в Милость всегда ведёт к её вмешательству.»

«Для того, чтобы Милость могла проявить себя со всей своей силой и совершенством, вера должна быть полной и совершенной.»

«Если у вас есть вера и непоколебимое убеждение, Божественная Милость сделает остальное.»

10) Ещё одним важным аспектом садханы является необходимость искреннего отречения от всего того, что препятствует его стремлению ввысь. Ибо простое стремление не будет достаточным, если садхак не отвергнет в себе все темные тенденции своего характера, которые стоят на его пути. Это отречение должно быть искренним и происходить во всех частях его сознания, внутренних и внешних. Эффективность деятельности Милости зависит от искренности такого отречения. По словам Матери:

«Милость действует в равной степени для всех. Но каждый получает её в соответствии со своей искренностью.»

«Каждый раз, когда в вас присутствуют искренность и добрая воля, помощь Божественного также открыта для вас.»

«Каждому дана возможность и помощь Милости, ибо она всегда находится здесь для вас – но каждый получает её в соответствии со своей искренностью.»

11) И, наконец, садхак должен развить в себе способность полностью и безусловно отдавать себя Божественному. Шри Ауробиндо говорит нам, что если такая самоотдача является полной, то она достаточна для достижения духовной цели, и никакая другая сила или тапасья больше не нужны. Вот, что садхак должен говорить себе: «В моей жизни меня не интересует ничего, что связано с моим «Я» и «Моё.» Я полностью принадлежу Божественному. Я не позволю своим желаниям стоять на пути Божественной Воли. Во всех ситуациях я радостно отдам себя на волю Божественного, и я сделаю это не усилием воли, но со спонтанной радостью.» С таким отношением всё для садхака будет делаться самим Божественным. Таковы основные элементы садханы, которые необходимы для того, чтобы установить в своём сознании состояние Милости; в том случае, если садхак выполнит все эти условия, Божественная Милость будет действовать в его жизни постоянно. Мать говорит:

«Мы должны научиться полагаться только на Божественную Милость и призывать её на помощь при любых обстоятельствах; тогда она будет творить для нас постоянные чудеса.»

Глава 10

Собственное Усилие и Божественная Милость

В то время, как мы следуем нелегкому пути духовной садханы, садхак никогда не должен забывать, что он не один на этом пути. Но кто же является его спутником? Разумеется, мы не имеем в виду товарищей-садхаков, ибо садхак должен избавиться от внутренней зависимости и привязанности к другим людям и быть совершенно свободным на пути к божественной Цели. Мистики прошлого говорят о том, что духовный путь должен быть «полётом одиночества к Одиночеству.» Умирающий Будда наказывал своему любимому ученику Ананде, который сетовал на свою будущую беспомощность, так как его Мастер физически не будет с ним: «Ananda, atmadipo bhava» - «Будь светом в самом себе, Ананда.»

И, тем не менее, мы никогда не одиноки на Пути. И это глубокая духовная истина. Ибо Глаз Божественного всегда устремлён на садхака; Божественная Мать всегда сопровождает его. И не только это: Божественная Мать – это всё вокруг. Разумеется, она – это Цель, но в то же время она также и Путь к Цели; она Махасадхак, который совершает Садхану. Поэтому, садхак никогда не одинок на духовном пути.

Но эта глубокая истина в начале садханы не очевидна для сознания садхака. И в духовных делах ментальное знание не всегда помогает нам. Ибо, совершенно необходимо знать Истину непосредственно, субъективно, на собственном опыте. В противном случае, если садхак попытается жить, основываясь на интеллектуальных предположениях, он будет постоянно совершать серьезные ошибки, и многочисленные страдания, поневоле, станут частью его жизни.

Хорошо известно, что, до тех пор, пока садхак не получит совершенно конкретную реализацию о том, что в этой вселенной нет ничего, кроме Божественного, до тех пор, пока он трудится в своём активном сознании, пребывая в иллюзии отделенности, ему необходимо в течение длительного времени основываться на своей вере и стремлении к духовной цели. Поэтому, он должен знать три важных элемента:

Прежде всего, Цель: что является целью моей садханы? К кому направлены  мои духовные усилия? С кем я ищу единства?

Разумеется, ответ на все эти вопросы – Божественное.

Второе, Садхак: Кто совершает садхану? Кто находится в поиске единства с Божественным?

Ответ на этот вопрос, конечно же – я, садхак.

Третье, Мир или Природа: То есть всё остальное,  что я в неведении своём чувствую, как иное и отличное от самого себя, всё, что я называю «не-Я» в своём невежественном восприятии.

Бог, индивидуальный садхак и Природа, таким образом, три различных потока, истоком которых является верховное Божественное. Разумеется, так видит мир садхак в начале пути. Позже, когда садхана становится более зрелой, и ментальные представления садхака уступают место духовной реализации, садхак начинает чувствовать, что в мире действует единая Реальность, и что три различных элемента садханы вне этого мира совершенно не отделены: они являются единством Духа в садхаке, Природе и Боге. По словам Матери:

«Тогда вы чувствуете – везде и повсюду: внутри, снаружи, везде, везде – Его, только Его – Его, Его вибрацию.» (On Thoughts and Aphorisms, CWM, Vol.10, p.156)

И это то, что Шри Ауробиндо объясняет во второй главе книги Мать:

«Во всём, что совершается во вселенной, Божественное с помощью своей Шакти присутствует за всей деятельностью... И в Йоге также само Божественное является Садхаком и Садханой; это его Шакти с её светом, силой, знанием, сознанием, Анандой, действует на Adhara… что делает Садхану возможной.» (The Mother, SABCL, p.6)

Но, в настоящее время, эта истина скрыта от сознания эго садхака, и его низшая природа активно действует в иллюзии отделенной собственной воли. И, до тех пор, пока такое состояние доминирует в нём, садхак не может избежать ответственности и вверить всё, включая свою садхану, Божественной Шакти.

Если бы садхак оставил всё в своём настоящем состоянии сознания на волю Божественной Шакти, то это было бы печальным заблуждением, ибо те законы, которым подчиняется сознание Йогина, который обрёл божественную реализацию, совершенно отличаются от тех законов, которым подчиняется эгоистическое сознание обычного человека, живущего в неведении. И нам не следует забывать, что именно уровень сознания садхака определяет его место в духовном мире.

Поэтому, садхак Интегральной Йоги должен всегда помнить, что ему следует вести себя в соответствии с настоящим уровнем сознания: и он не должен подражать образу жизни siddha-yogi, реализовавшей себя души. На практике это означает, что он не должен отказываться от собственного усилия, но поставить его на службу Божественному. И, по мере того, как его сознание растёт и развивается в своём духовном знании, его деятельность также изменяется в соответствии с новым уровнем сознания. Таковы правила игры в мире духовности. Садхак должен пройти все ступени восхождения и не может перепрыгнуть через определеные стадии своего развития. Мать говорит:

«On ne peut pas bruler les etapes» - «Вы должны последовательно пройти через все этапы своего развития.»

Шри Ауробиндо также говорит об этом:

«...вся эволюция должна пройти в своём развитии через определенные стадии; даже необыкновенная быстрота и концентрация продвижения не может уничтожить все стадии развития или повернуть вспять естественный процесс и приблизить конец события к его началу. Нетерпеливый и невежественный разум, который всегда рвётся вперёд, легко забывает об этой необходимости;.. Это не только абсурдное предположение, но также и опасное.» (The Synthesis of Yoga, SABCL, p.268)

Применяя эту универсальную истину последовательного изменения к индивидуальному садхаку, мы можем сказать, что, до тех пор, пока отделенное сознание эго, которое действует в иллюзии собственной воли, присутствует в садхаке, он должен совершать индивидуальное усилие и не оставлять всё на волю божественной Шакти. Об этом же говорит и Шри Ауробиндо:

«Оставьте ложное представление, что божественная Сила будет делать и обязана делать для вас абсолютно всё по вашему первому требованию, даже в том случае, если вы не выполняете условий Божественного. Только тогда, когда вы полностью отдадите себя Верховному, всё будет сделано для вас.

Также оставьте ложное и праздное убеждение, что божественная Сила совершит для вас даже самоотдачу. Верховное Божественное требует, чтобы вы полностью отдали себя ему, но не настаивает на этом;.. Ваша самоотдача должна быть свободной и совершенной согласно вашей собственной воле; это должна быть самоотдача живого существа, а не инертного автомата или механического инструмента.» (The Mother, SABCL, p.4)

Садхак с помощью собственных усилий должен совершать самоотдачу Божественному со всей тщательностью и искренностью. И, в той степени, в которой он в состоянии сделать это, к своему радостному удивлению садхак почувствует, что Божественная Мать понемногу начинает действовать и явно присутствовать в его жизни, а не только скрыто, как это было раньше. И её целью, разумеется, является развитие духовной жизни в нём и приближение его природы к духовной цели.

Таким образом, собственные усилия садхака и деятельность Божественной Шакти живут в гармоничном согласии и взаимодействии. По словам Матери: «Всему есть своё место, и всё должно быть на своём месте.»

Шри Ауробиндо в «Синтезе Йоги» говорит об этом так:

«...существуют два движения с переходной стадией между ними, два периода в этой Йоге... В первом, индивидуальность подготавливает себя для того, чтобы принять Божественное в своё сознание. В течение всего первого периода он должен трудиться, используя инструменты низшей Природы, получая всё больше и больше помощи свыше. Но в более поздней переходной стадии этого движения наше собственное и, разумеется, невежественное усилие постепенно сводится на нет, и вмешательство высшей Природы начинает преобладать;... Во втором периоде высшая Природа полностью замещает собственное усилие, которое вначале было необходимым... Но совершенное замещение божественным собственной деятельности человека не может произойти сразу в полной мере... Продолжительный и постоянный отказ импульсам и побуждениям низшей природы – это то, что требуется от нас... И, наконец, в последнем периоде усилия нет совсем, отсутствует какой-либо метод, и Садхана не сводится к какой-либо практике; вместо усилия и Тапасьи приходит естественное простое могучее и счастливое раскрытие цветка Божественного... Такова естественная последовательность деятельности в Йоге.» (The Synthesis of Yoga, SABCL, pp.79-81)

Из книги «Мать»

...Мать как Махашакти тройного мира Неведения находится в промежуточном плане между супраментальным Светом, Истиной – жизнью, Истиной – творением, которые должны быть принесены сюда, вниз, в эту восходящую и нисходящую иерархию планов сознания, что, подобно двойной лестнице нисходит в неведение Материи и поднимается снова вверх через расцвет жизни и души и разума в беспредельность Духа. Решая, что должно быть сделано во вселенной и земной эволюции, на основе того, что она видит и чувствует и изливает из себя, она стоит над Богами, и все её Силы и Личности пребывают пред нею для действия, и она шлёт эманации их в нижние миры, для того, чтобы руководить, вести, сражаться и покорять, направлять и устанавливать их циклы, устремлять общие и индивидуальные ряды их сил. Эти Эманации являются различными божественными формами и силами, в которых люди поклонялись ей под различными именами в течении веков. Но она также подготавливает и формирует с помощью этих Сил и их воплощений разумы и тела своих Вибхути, также как она подготавливает и формирует разумы и тела для Вибхути Ишвары, чтобы проявить в физическом мире под покровом человеческого сознания луч своей силы и присутствия. Все сцены земной пьесы подобны некоей драме, подготовленной, разработанной и поставленной ею с помощью космических Богов, её ассистентов, где сама она пребывает тайным исполнителем.

Мать не только управляет всем сверху, но также нисходит вниз, в тройную вселенную. В имманентности своей, всё существующее здесь, даже движения Неведения, есть она сама в тайном проявлении силы своей и её творения в убавленной сущности сознания, её Природа – тело и Природа – сила, и они существуют, потому что, движимая таинственным замыслом Божественного воплотить нечто, что пребывало возможностью в Беспредельном, она согласилась на великую жертву и одела на себя маску души и очертаний Неведения. Но и сама она,индивидуально, снизошла сюда во тьму для того, чтобы вести её к Свету, спустилась в Ложь, чтобы претворить её в Истину, в Смерть, чтобы преобразить её в богоподобную Жизнь, в этот мир боли и бессрочных печалей и страданий, чтобы покончить с ними во всеобъемлющем экстазе её возвышенной Ананды. Из любви к своим детям, глубокой и беспредельной, она надела на себя облачение тьмы, согласилась вынести нападки и пытки сил Тьмы и Лжи, снизойти чрез врата рождения в этот мир, которое означает смерть, беря на себя печали и страдания мира, видя, что только таким путём его можно поднять к Свету и Радости, и Истине, и вечной Жизни. Это великая жертва Пуруши, но гораздо глубже принесение себя в жертву Пракрити, жертвоприношение Божественной Матери.

Четыре великих Аспекта Матери, четыре её ведущих Силы и Личности стояли в авангарде её ведущего руководства этой Вселенной и её деятельности в земной сфере.

Царственная Махешвари пребывает среди беспредельности над мыслящим разумом и волей и возвышает и возвеличивает их, поднимая в мудрость и обширность своего сознания или же затопляет великолепием всё вокруг. Ибо Она та, что мощью и мудростью своей открывает нас супраментальным высотам и космическим просторам, величию божественного света, сокровищнице чудесного знания, неизмеримому движению вечных сил. Равнозначная, терпеливая, неизменная в воле своей, она обходится с людьми согласно их природе, и с предметами и событиями соответственно их Силе и истине, что пребывает в них. В ней нет ничего незавершённого, она следует наветам Божественного, некоторые из них подъемля вверх, другие низвергая вниз или же пряча их во тьму. Мудрым даёт она более великую и озарённую светом мудрость; тех, кто видит, она допускает в свои владения; на враждебных насылает она последствия их враждебности; неведающих и глупых она ведёт по пути их незрячей судьбы. В каждом человеке она работает с различными элементами его природы согласно их нуждам и стремлениям, оказывает на них необходимое давление или же оставляет их на волю их излюбленных свобод процветать в Неведении и гибнуть. Ибо она пребывает над всем миром, ничем не связанная, ни к чему не привязанная во всей огромной вселенной. И, тем не менее, она, более чем другие, обладает всеми свойствами сердца универсальной Матери. Ибо сострадание её бесконечно и неистощимо; все в её глазах её дети и часть Единого, даже Асура и Ракшаса, и те, кто враждебны к ней и восстают против неё. Даже её отказ есть только задержка, даже её кара является милосердием. Ибо сострадание её не ослепляет её мудрости и не изменяет её воздействия от первоначально задуманного; Истина вещей всегда остаётся её единственной заботой, знание является средоточьем её силы, и претворить нашу душу и нашу природу в божественную Истину является её миссией и задачей.

Махакали обладает иной природой. Не простором покоряет она, но высотой, не мудрость, но мощь и сила характеризуют её непостижимую природу. В ней живёт огромная интенсивность, могучий натиск силы, божественное неистовство, в стремительном порыве разрушающее все препятствия и пределы. Вся её божественная природа могучим прыжком устремляется во всём великолепии урагана действия; её вмешательство молниеносно, с немедленной эффективностью наносит она прямой сокрушающий удар, атакуя в лоб и неся всё перед собой с неудержимостью штормовой волны. Ужасен лик её для Асуры, беспощаден её натиск для тех, кто ненавидит Божественное; ибо она Воительница Миров, которая никогда не избегает сражения. Нетерпимая к несовершенству, она не знает милосердия ко всему в человеческой природе, что упорствует в неведении и тьме; грозен и ужасен молниеносный гнев её ко всему, что ложно и немощно, пагубно и тёмно; злая воля немедленно карается ею. Равнодушие, пренебрежение и лень в божественной работе она не терпит и поражает немедленно острой болью, если возникает нужда, лодыря или бездельника. Те импульсы, что стремительны, прямы и искренни, движения, которые беззаговорочны и абсолютны и пламенные порывы являются проявлением Махакали. Дух её неукротим, её воля и видение высокие и всеохватывающие, как полёт орла, она быстронога на пути ввысь, и рука её поднята для удара и помощи. Ибо и она Мать и любовь её столь же интенсивна, как и её гнев, и в ней живёт глубокое и страстное сострадание. Когда ей позволяют нанести удар, в один миг все препятствия разрушены как карточный домик, и то, что парализовало продвижение вперёд или же враждебные силы, что атакуют йога, исчезают без следа. Если гнев её ужасен всему враждебному ей и интенсивность её давления болезненна для робких и немощных, великие, благородные и сильные духом любят её и поклоняются ей; ибо знают они, что удары её превращают всё, что сопротивляется в них, в силу и совершенную истину, выпрямляет всё превратное и извращённое, и изгоняет всё, что нечисто или обладает изъяном. На что у неё уходит день, могли бы уйти столетия, без неё Ананда могла бы быть беспредельной и вечной, и нежной, и прекрасной, но потеряла бы пламенное блаженство своей абсолютной интенсивности. Знанию она придаёт завоёвывающую мощь, красоте и гармонии сообщает нарастающее движение, медленному и нелёгкому труду достижения совершенства даёт импульс, умножающий силу и укорачивающий путь. Ничто не удовлетворяет её, если оно не несёт в себе пыл божественного экстаза, высочайших высот, самых благородных целей и самых обширных планов. Поэтому, с ней всегда всепобеждающая сила Божественного и, благодаря её милости, её стремительному пылу и страсти, великие достижения совершаются сейчас, а не в неопределённом будущем.

Махасарасвати – это Сила Работы Матери и её дух совершенства и порядка. Самая юная из всех четырёх, она обладает исполнительной силой и находится ближе всего к физической Природе. Махешвари выстраивает ряды мировых сил, Махакали даёт им силу натиска и энергии, Махалакшми открывает их тайные ритмы и меру, в то время как Махасарасвати занята их детальной организацией и исполнением, взаимосвязью отдельных частей и взаимодействием между ними, эффективной стратегией действий и безукоризненной точностью результата их действий. Науки и ремесла, и техника исполнения составляют её поле деятельности. Она неизменно несёт в своей природе и даёт тем, кого она выбирает, детальное и точное знание, тонкое понимание и терпение, аккуратность интуитивного разума и сознательную руку и распознающий глаз безукоризненного работника. Эта Сила обладает необыкновенной выдержкой и терпением, неустанна, внимательна и эффективна в возведении нового, организатор, администратор, техник, ремесленник и классификатор миров. Когда она берётся за преобразование и возведение нового в природе, труд её детален и всеобъемлющ и часто предстаёт медленным и нескончаемым нашему нетерпению, но всегда настойчив, интегрален и без изъяна. Ибо воля в её работе неустанна, точна и внимательна; склоняясь над нами, она замечает и касается каждой малой детали, находит малейший дефект, пробел, искажение или незавершённость, учитывает и взвешивает всё, что было сделано и всё, что осталось сделать, и всё, что будет необходимо сделать после этого. Ничто не является слишком незначительным или тривиальным для её сознания, ничто не ускользает от её внимания, под каким бы покровом оно не таилось. Придавая форму каждой детали, она трудится над каждой мелочью, пока не обретет она свою истинную форму и не найдет свое место в целом, чтобы исполнить своё назначение. В её неустанной и старательной систематизации, она охватывает взглядом весь мир и его нужды, и решает, каким путем разрешить их, её интуиция знает, на что падёт её выбор, и что будет отвергнуто, и успешно избирает нужный инструмент, точное время, необходимые условия и весь процесс в целом. Беспечность и пренебрежение, и лень она не терпит; небрежная и поспешная работа, неуклюжесть и поверхностность, злоупотребление инструментом и одаренностью несвойственно и оскорбительно её темпераменту. Когда её работа завершена, ничто не забыто, ничто не упущено или оставлено незавершенным; всё точно, закончено, аккуратно и восхитительно. Ничто не удовлетворяет её, если оно не исполнено абсолютного совершенства, и она готова трудиться вечно, если в этом возникнет необходимость, для полноты и завершенности своего создания. Поэтому, из всех сил Матери она самая многострадальная в своей работе с человеческим сознанием и его многочисленными несовершенствами. Близкая, полная сострадания, всегда готовая помочь, встречая нас своей неизменной улыбкой, она никогда не оставляет нас, настаивая даже тогда, когда успех сомнителен после многочисленных неудачных попыток, и поддерживая нас рукой своей на каждом шагу, при условии, что мы целеустремленны в воле своей, искренни и прямы, ибо она не потерпит двойственности, и её разоблачающая ирония беспощадна к ментальной драме и самообману и претензии. Мать нашим нуждам, товарищ нашим трудностям, терпеливый и настойчивый поводырь и наставник, прогоняя прочь сияющей улыбкой облака уныния и смятения и подавленности, всегда присутствуя рядом, напоминая нам о помощи и необходимости присутствии духа, указывая в сторону вечного света, она неизменна и безмятежна, и настойчива в сосредоточенной и кропотливой работе, что ведет нас ввысь к вершинам сознания. Труд других Сил получает своё завершение в ней; ибо она даёт ему материальную основу, прорабатывает детали, чтобы воздвигнуть стройное здание совершенной гармонии. (The Mother, SABCL, vol.25, pp.19-41)

Глава 11

Садхана Трудов

(Karma-sādhanā)

Karma-sādhanā является необыкновенно важной частью Интегральной Йоги. И, если наша цель - это установление божественной жизни на земле, то для этого Божественному Сознанию необходимо вначале одержать победу в человеке и его теле. Поэтому, одного посвящения деятельности мыслящего разума и сердца с его эмоциями не достаточно. Совершенно необходимо добавить к этому полное посвящение практической воли, которая используется в нашей деятельности. Иначе, мы не сможем сделать саму жизнь Божественной. И мы не сможем одержать ту истинную победу, которая лишит нас полного страданий, невежественного земного существования.

Мать не раз подчеркивала необходимость Карма-йоги для Интегральной Йоги. Вот, что она говорила в одной из своих бесед 29 апреля 1929 года:

«В Интегральной Йоге интегральная жизнь должна быть трансформирована и обожествлена вплоть до самых незначительных деталей. Иначе, она всегда будет оставаться разделенной. Ибо, несмотря на то, что определенные опыты и реализации могут придти к садхаку в медитации или в его внутреннем сознании, его внешняя жизнь остается неизменной. Идеал такой разделенной жизни может удовлетворить только тех, кто стремится к ней, но это не наша Йога. Ибо, мы хотим, чтобы Божественное завоевало этот мир, овладело всеми его движениями, и чтобы реализация Божественного произошла здесь, в земной жизни. Поэтому, если мы будем считать что-либо неважным, и думать, что внешняя жизнь и её деятельность не являются частью Божественной Жизни, в этом случае, мы останемся там, где мы всегда были и никогда не завоюем внешний мир. Таким образом, мы не добьемся прочной и постоянной основы для Жизни Божественной.»

Поэтому, мы должны знать, как делать Карма-йогу в Интегральной Йоге? Как превратить выполнение любого действия в Карма-йогу, йогу деятельности? Разве не очевидно, что все люди, без какого-либо исключения, совершают постоянно разнообразную деятельность? Что же является определением истинной деятельности? Разумеется, это должна быть не просто внешняя деятельность, выполненная с помощью внешних органов действия. Любое усилие воли также является действием. Таким образом, все наши мысли, чувства, желания, решения и воображение являются разнообразными видами деятельности или кармы, которую мы совершаем. Если таково значение слова «карма», это значит, что каждый из нас является karmī или работником на протяжении всей своей жизни, но, с духовной точки зрения, это совсем не значит, что мы делаем Карма-йогу.

Ибо, не сама деятельность определяет, совершаем ли мы Карма-йогу или нет, но дух, в котором мы выполняем работу и отношение, с которым мы её совершаем. Поэтому, нам нужно выяснить, какое изменение в духе и отношении превращает обычную деятельность в элемент Карма-йоги. Основным элементом Карма-йоги является уничтожение эгоистических целей нашей деятельности и полное и безусловное посвящение этой деятельности Божественному, служение Ему. Такое отношение превращает обычную деятельность в Карма-йогу. Вот, что пишет об этом Шри Ауробиндо:

«Посвящение воли в деятельности осуществляется постепенным уничтожением эгоистической воли, мотивом которой является желание; эго начинает подчинять себя высшему закону, и, наконец, совершенно исчезает, кажется несуществующим, или существует только для того, чтобы служить высшей Силе или высшей Истине, и для того, чтобы предложить свою волю и деятельность Божественному Сознанию в качестве инструмента... В конце концов, такой путь приводит к сознанию, в котором мы чувствуем Силу или Присутствие, действующее внутри и движущее или ведущее всю деятельность, в то время, как личная воля полностью отождествляется с более совершенной Истиной-Волей, Истиной-Силой и Истиной-Присутствием.» (The Life Divine, p.903)

Шри Ауробиндо показывает нам различие между внутренней и внешней деятельностью обычного человека и деятельностью садхака, целью которого является духовная жизнь:

«Люди, обычно, занимаются своими делами и работают, следуя обычным мотивам витального сознания, нужде, желанию разбогатеть или достигнуть успеха, или  определенной позиции, власти, известности, или же они побуждаемы к действию тем, что доставляет им удовольствие, возможностью проявить свои способности,... Когда человек начинает заниматься йогой и хочет посвятить свою жизнь Божественному, все обычные побуждения витального сознания не могут более проявлять себя, но должны быть замещены психическими и духовными мотивами, которые позволяют садхаку работать с той же силой, как и раньше, но не для себя, а для Божественного.» (Letters on Yoga, p.669)

Разумеется, слова «но не для себя, а для Божественного» не так просто воплотить на практике. Только постоянным усилием воли и прогрессивной садханой садхак может уничтожить свою эгоистическую волю и желание во всей своей деятельности. В этом и состоит процесс Карма-йоги.

Вначале, садхак Карма-йоги не может достигнуть всего, что требуется от него, поэтому, ему необходимо установить верное отношение в разуме и сердце, и, по меньшей мере, ясно сознавать разумом стадии садханы, через которые ему необходимо пройти. Шри Ауробиндо говорит об этапах в садхане Карма-йоги в пятой главе книги «Мать»:

«Если вы хотите быть истинным исполнителем божественных работ, вашей первой целью должно быть полное освобождение от всех видов желания и поглощенного собой эго. Вся ваша жизнь должна быть подношением и служением Верховному; единственной целью всей деятельности должно быть служить, получать указания и исполнять их, чтобы стать проявлением или инструментом Божественной Шакти и её работы. Вы должны расти в божественном сознании до тех пор, пока между вашей волей и её не будет различия, и в вас не останется иного побуждения кроме её импульса, иной деятельности, кроме её сознательной деятельности в вас и через вас...

До тех пор, пока вы не сможете осуществить такое полное динамическое отождествление, вы должны считать себя душой и телом, которые были созданы для служения ей, тем, кто делает всё ради неё... Эгоистический выбор и стремление к личной выгоде, все искания поглощенного собой желания должны быть искоренены из вашей природы. Вы не должны работать ради результата или искать вознаграждения...

...будьте свободными от любого искажения эго. Не позволяйте требованиям или настоянию на своём запятнать чистоту вашей самоотдачи и служения. В вашей работе не должно быть привязанности к результату деятельности, вы не должны ставить условий, не должны пытаться овладеть Силой, которая должна овладеть вами, в вас не должно быть ни гордости, ни тщеславия, ни заносчивости...

Пусть ваша вера, искренность и чистота стремления станут совершенными и пронизывают всё ваше сознание, все его уровни и планы...

Последний этап такого совершенства наступит тогда, когда вы полностью отождествитесь с Божественной Матерью и более не будете чувствовать себя отдельным существом, инструментом, слугой или работником, но, воистину, ребёнком и вечной частью её сознания и силы...

Вы будете знать, ощущать и видеть, что вы индивидуальность и сила, которую она создала сама из себя самой, проявление её в действии во внешнем мире, и в то же время, вы будете чувствовать себя спокойно внутри её сознания, существо от её существа, плоть от плоти её, сознание от её сознания, сила от её силы, Ананда от её Ананды.

Когда это состояние станет полным... тогда вы станете совершенным в божественной работе...» (The Mother, SABCL, pp.15-18)

Такова программа, которую садхак должен пройти в Карма-йоге, его направление садханы, и природа его реализации, siddhi. Если мы разделим это духовное восхождение на этапы, то мы получим следующие:

1.       Совершенное уничтожение всех видов желания из сознания садхака;

2.       Отказаться от всех проявлений своего «я» и «моё»;

3.       Совершать все действия повседневной жизни как посвящение и служение Божественному;

4.