Павитра: То, что мне казалось простым, стало очень трудным. Последние несколько дней мне было очень трудно отделить себя от низшего разума. Нужно было прилагать большие усилия, чтобы оставаться сознательным, внимательным и не позволять унести себя потоку ментальных образов, не имеющим ни конца, ни начала, что-то, что похоже было на непрерывный поток сновидений. Может быть это временное явление?

Шри Ауробиндо: Что вы делаете, когда вы пытаетесь успокоить свой разум?

Павитра: Мне удалось сделать разум совершенно свободным от мыслей в течение нескольких минут. Все волны прекратились.

Шри Ауробиндо: Необходимо покинуть пределы физического тела, но вы не должны стремиться к этому сейчас: вначале нужно обрести контроль над телом (например, знать, как направить своё сознание за пределы тела)

Павитра: Иногда мне удаётся удерживать моё сознание «обращенным вверх» (в направлении Сахасрары) и мой разум остаётся спокойным и пустым от мыслей. Но наверху всё закрыто – словно я стучусь в закрытую дверь. Сегодня утром произошло интересное событие. Я проснулся от ощущения сильных вибраций на верхушке головы и в солнечном сплетении. Они ощущались физически, кожа на голове стала очень чувствительной. Эти вибрации вызвали во мне некоторое беспокойство – хотя я не испытывал страха и повторил в памяти эти вибрации, чтобы изучить их.

Шри Ауробиндо: Каким наблюдателем вы являетесь, активным или пассивным?

Павитра: Пассивным. Это не поток образов или деятельность, за которыми я слежу. Я вижу смутные и фрагментарные ментальные образы, похожие на волны моря, которое становится спокойным.

Павитра: Мне трудно сохранять такое состояние и стремление, когда у меня нет мыслей, потому что именно мысль помогает мне стремиться.

Шри Ауробиндо: Почему? Потому, что вы думаете, что это трудно и потому, что вы не привыкли это делать. Но это очень важно. Вы должны попытаться реализовать это состояние. Если ваше сознание покидает физический мир, то все все ощущения исчезают. Но, в любом случае, вы должны развивать это в себе. Делайте это во время медитации.

Павитра: Наверное, это обычные трудности. Такие как то,  что разум пытается любыми средствами завладеть моим вниманием. И он кидает меня с силой из стороны в сторону.

Шри Ауробиндо: Да, довольно обычные.

Шри Ауробиндо: На первый взгляд, кажется, что разум разделился на две части: деятельность одной части вызвана Природой; в то время, как другая, сознание Пуруши, остаётся недвижной. Теперь нужно сделать так, чтобы недвижная часть разума оставалась свидетелем  изменений, которые происходят с другой частью сознания. Вы увидите, как мысли появляются перед вами, и вы поймёте, что мысль является деятельностью универсальной Природы. Вы должны стремиться к этой универсализации. Мысли будут приходить извне, вы будете видеть, как они принимают в вас определенную форму. Вы также откроете, что имеете власть над ними: вы сможете выбирать мысли, отказывать  определенным движениям, и т.д. Это будет начало обретения полного контроля над ними.

Шри Ауробиндо: Вначале Пракрити действительно борется сама с собой – одни её части противостоят другим. Кроме того, Пуруша не является совершенно бездейственным. Идея бездеятельности,  в которой роль пассивного свидетеля является единственной активностью Пуруши, принадлежит духовной практике Санкьи. В ней Пуруша – это Сакши или Свидетель. Но, даже в этом случае, он может дать или не дать своё согласие на деятельность Пракрити, он тот, кто принимает решение и даёт санкцию: ануманта. И Пракрити работает не только для себя, она также исполняет работу для Пуруши: она - его исполнительная сила. Но, на самом деле, Пуруша гораздо больше, чем тот, кто даёт санкции. Он не является исполнителем и его активность не эффективна, но он Знающий, и он Господь (Ишвара). То, что он решает, Пракрити исполняет.

Павитра: На прошлой неделе медитация была более глубокой и регулярной. Я чувствую, как сила нисходит в центры: Анахату и Муладхару, и даже в ноги. В определенный момент мои ноги начинают неметь. Также нисходит великий покой, который, если бы я смог применить его в разуме, одним своим присутствием сразу успокоил бы его. Однажды я видел вспышки света.

Павитра: Часто мои усилия по отделению разума вызывают напряжение нервной системы, и поэтому, я иногда страдаю невралгией.

Шри Ауробиндо: Эти усилия не эффективны. Отделение приходит с помощью спокойной воли. Когда вы совершаете усилие, в результате этого появляются головные боли и другие расстройства. Разум не всегда спокоен, но в нём всегда есть неизменная спокойная зона, не затронутая деятельностью внешнего сознания.

Павитра: Я помню, как во время этой поездки меня тащили прочь враждебные силы. Я сразу призвал божественную силу, и она сошла в меня через Сахасрару, вплоть до двух нижних чакр. С помощью этой силы я оттолкнул враждебное влияние и вынырнул снова на поверхность. Чуть позже я проснулся. Но, в течение некоторого времени, я чувствовал, как эти силы пытаются вернуться, и оттолкнул их снова. Две нижние чакры сильно вибрировали.

Павитра: Мои трудности всегда заключаются в механической части разума. Он хватается за всё, что может: разные мелочи повседневной жизни, книги, покупки, и т.д., и строит свою деятельность на основе этой информации. Однако, есть прогресс в том, как я смотрю на эту деятельность; она кажется мне более поверхностной.

Шри Ауробиндо: Вы не можете освободиться полностью от этой механической активности до тех пор, пока не произойдёт трансформация физического сознания. До этого, вы сможете остановить её силой воли, так, как вы делаете во время медитации. Вы будете видеть её снаружи себя, и обладать определенным влиянием на её деятельность; но вы не сможете  полностью освободиться от неё.

Шри Ауробиндо: Какая у вас боль?

Павитра: Это давление и тянущая боль в одно и то же время. Может быть, это витальное сознание поднимается, чтобы отделить себя?

Шри Ауробиндо: Возможно. Или же это результат воздействия божественной силы, когда она постепенно трансформирует даже физическую материю. Субстанция материи не может получить божественный импульс без предварительной трансформации.

Шри Ауробиндо: Психическое сознание получает свет и передаёт его низшему сознанию. Это то, что остаётся позади и управляет личностью. Психическое сознание находится в непосредственном контакте с истиной, которую оно организует и передаёт внешнему сознанию. Центральное сознание не может организовывать истину: оно находится над всей эволюцией. Именно психическое сознание развивается духовно от жизни к жизни с помощью различных личностей.

Павитра: Я пытаюсь понять причину сопротивления в себе. Я попытался увидеть, какая часть разума связана с этим сопротивлением. Мне кажется, что это наиболее материальная и физическая часть разума, которая занимается формами, приобретениями, работой с объектами и т.д.

Павитра: Почему даже краткие духовные опыты, которые у меня были – свет, глубокий покой разума – ушли и не возвращаются?

Шри Ауробиндо: Так бывает. Нет непрерывного и постоянного раскрытия, но есть чередование света и тьмы – времена отлива и прилива. Но опыты должны стать более частыми и продолжительными, пока они не будут приходить по желанию, и вы установите полный контроль над ними.

Павитра: Я также чувствую расширение сознания, и вокруг головы я соприкасаюсь с живой средой. Этот опыт пока очень смутный, в самом начале. Всё, что я делаю, это стараюсь оставаться пассивным, позволяя силе опуститься вниз и делать работу.

Шри Ауробиндо: Вы говорите о расширении сознания. Это важная часть процесса. Если это состояние станет вашей постоянной реализацией, всё будет хорошо. Самое важное – это наблюдать за работой силы. Сила может сойти вниз для того, чтобы организовать инструмент, также она может работать сверху или принести опыт. За всем этим нужно наблюдать.

Павитра: Два или три раза я видел перед собой длинную, бесконечную дорогу. Но этот образ не совсем отчётливый, что свидетельствует о его ином происхождении, чем обычные ментальные образы.

Шри Ауробиндо: Этот образ мог придти с высшего ментального плана сознания. Как только вы открываетесь этим планам, вы начинаете получать знание, которого нет у обычного разума. Образ дороги является характерным образом высшего ментального сознания; он означает путь, по которому вам нужно идти.

Шри Ауробиндо: В йоге нужно нечто большее, чем пассивная самоотдача. В этой йоге, просто ждать, пока сила придёт по собственному желанию, недостаточно. Вы сделали практически всё, что можно сделать высшим разумом, и открытие с помощью одного ментального процесса, безусловно, требует длительного времени. Поэтому, вы должны довериться высшей силе. Но просто ждать недостаточно. Вы должны призывать силу вниз, и смотреть, как она работает, и требовать, чтобы она освободила вас от всего, что вам мешает. И это должно быть сделано в витальном сознании, так же как в разуме.

Павитра: Вы говорили об открытии разума и витального сознания. Что это означает?

Шри Ауробиндо: Прежде всего, это открытие высшему свету и силе, а также открытие влиянию высшего плана сознания, в результате которого вы становитесь сознательным о силах, действующих на этом уровне.

Павитра: Вы говорили о двух путях. Один ведёт через разум прямо к супраментальному сознанию, другой путь проходит через открытие психического сознания. Это два разных пути? В чём заключаются особенности каждого из них?

Шри Ауробиндо: Да, это разные пути. Иногда, вначале свету открывается разум и супраментальное сознание работает через него и использует его возможности. Иногда, психическое сознание, которое всегда присутствует позади, выходит вперёд – без психического стремления невозможно ничего осуществить в этой Йоге. В этом случае нет ментального открытия свету, но есть пылающий огонь, которое обращает всё существо вверх. Тогда прогресс становится лёгким.

Шри Ауробиндо: Мы всегда используем ментальные слова, которые искажают истину. Да,  персональный аспект Божественного является источником всего индивидуального. Ведантическое видение универсального абсолюта является только одним аспектом истины. Оно свойственно в значительной степени разуму, особенно современному разуму, но когда сознание поднимается выше, видно, что это только частичный аспект истины. Это сила, которая использует индивидуальность в качестве гуны. Она использует универсальное, чтобы поднять нас над ограниченным эгоизмом наших личностей. Безличное видение божественного является чем-то большим, чем наше личное понимание, ограниченное разумом. Но именно разум ограничивает индивидуальность. На самом деле, она существует над разумом. Вы должны осознать, что эта сила является не только силой.

Павитра: Этой ночью я видел сон: Я пошел к вам. Я помню, что вы были в постели и завтракали. Я склонился перед вами с чувством глубокого поклонения и стремления, и простёрся перед вами с пустым разумом. Тогда вы коснулись меня рукой, и моё сознание изменилось, но я ничего не помню об этом. Спустя некоторое время, я снова пришел к вам. Вы два раза поцеловали меня, и я ушёл, охваченный возвышенными чувствами.

Павитра: Позади грудного центра, который очень активен, я чувствую какое-то присутствие, и оттуда моё стремление поднимается вверх и соединяется с силой, которая спускается вниз. Я чувствую некую связь между этим центром и верхушкой головы. Это прямая линия. Возможно ли что-то подобное?

Шри Ауробиндо: Это значит, что ваше психическое стремление поднимается и призывает силу вниз. Была сформирована связь. В конце все центры будут соединены такой связью.

Шри Ауробиндо: То, что пытается спуститься здесь, это сила для знания. В прошлом, знание тоже обреталось, но это был другой вид знания, более абстрактный. Сейчас это знание для воплощения, для практических целей человеческой жизни. Оно присутствует в духовной силе наверху. Так как вы находитесь в контакте с ней здесь, она пытается проявиться в вас.

Мать: Не пытайтесь найти истину своим разумом! Всё что вы делали до сих пор, всё, чему вы учились, должно быть оставлено. Вас задерживают ваше образование и ментальные привычки. Если бы у индуса был такой глубокий опыт, как у вас во время прошлой медитации, он смог бы извлечь из него знание. Этот опыт поистине мог принёсти знание, он был прекрасен, не так ли? и вы почувствовали всю его силу. Но ваша европейская ментальность встала у него на пути. Ваше внутреннее сознание открылось, став восприимчивым и позволило спуститься вниз силе. Вместо того, чтобы рассуждать, прогрузитесь в сам опыт.

Шри Ауробиндо: Есть два пути: один - делать всё самостоятельно – он медленный, другой – позволить всё делать Божественному – он быстрый.

Павитра: Я думаю, я понял, что ты имела в виду. Со вчерашнего дня я полностью изменил свою медитацию. Вместо того, чтобы делать всё самому, как будто я направляю силу, я просто остаюсь открытым и пассивным. Почти весь день я поддерживал контакт с силой и был открыт её действию.

Мать: Я чувствовала тебя рядом целый день.

Павитра: Но такое состояние погружает меня в сон.

Мать: В этом нет ничего плохого. Во время сна, в тебе, как и у многих других людей, не остаётся сопротивления. Всё открывается, и работа проходит в идеальном ритме. Если ты чувствуешь склонность ко сну, не сопротивляйся этому.

Шри Ауробиндо: Оставайтесь открытым и пассивным и следуйте её движениям. Это то, что вы должны делать. Сила сама будет трансформировать сознание своими собственными средствами и путями. Путь трансформации с помощью разума медленный и несовершенный, хотя разум иногда считает его самым лучшим, потому что, он чувствует себя действующим. Это неверно. Разум не понимает условий и не владеет умением изменять сознание. Одна Сила действует с прямотой, на которую разум не способен. И вы достаточно восприимчивы к ней и позволяете ей работать. Препятствия могут появляться в физическом, витальном или ментальном сознании, но это бывает всегда и не имеет особенного значения. Они будут преодолены и отброшены. Не пытайтесь сделать что-то самостоятельно.

Павитра: Во время медитации я не остаюсь совершенно пассивным, но наблюдаю за тем, что делает сила. Я обсуждал моё отношение с Матерью, и она сказала, что пассивность необходима в начале медитации, но, как только сила начинает работать, нужно сотрудничать с ней.

Шри Ауробиндо: Разумеется, вы должны наблюдать за работой силы, и смотреть, что она делает. Совершенная пассивность была бы бессознанием.

Павитра: Основная трудность всегда связана с деятельностью разума. Нельзя ни полностью успокоить его, ни отделить себя от его деятельности. Даже в том случае, если, на короткое время, он не мешает концентрации, он никогда не бывает истинно спокойным и возобновляет свою деятельность, используя любую возможность.

Шри Ауробиндо: ЭТА деятельность физического разума только тогда будет полностью трансформирована, когда само физическое сознание будет изменено, но, в дальнейшем, вы придёте к такому состоянию, когда, во время медитации, эта деятельность будет просто оставлена вами во внешнем.

Павитра: Я также стал сознательным о витальных движениях, которые можно назвать эгоистическими движениями. Они поднимаются из витального и становятся сознательными в эмоциональном центре. Сами мысли не являются тщеславными или эгоистичными, но стоит мне остановить своё внимание на определённой мысли, как такие витальные движения появляются спонтанно, и я не могу их остановить. Я думаю, они исчезнут?

Шри Ауробиндо: Да. Прежде всего, нужно стать сознательным о том, что они не приходят из разума. Тогда, когда разум свободен от них, и эмоциональное сознание станет свободным до определённой степени, они поднимаются, но не завладевают разумом. В этом случае, они находятся на своём месте,  и, если вы спокойно отвергаете их и не даёте им своего согласия, они исчезнут. Большинство людей не могут избавиться от них, потому что, они не могут отделить их от мыслей, и не сознают, что они поднимаются снизу.

Павитра: Трудность всегда заключается во внешнем сознании и механической части разума, которая увлекает меня за собой.

Шри Ауробиндо: Вы опять повторяете ту же ошибку. Вы обращаете слишком много внимания на эту деятельность.

Павитра: Я не пытаюсь подавить его силой. Правда ли, что он совершенно не важен?

Шри Ауробиндо: Только внешний механизм останется и будет отброшен прочь в процессе трансформации. Внешнее сознание существует только для целей вашей настоящей земной жизни, и внешняя личность не является вашей истинной индивидуальностью.