Из Жизни Шри Ауробиндо и Матери

Памятные встречи с Матерью

Ниродбаран

Из книги «Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери»

Великий Миг:
Первая Встреча

Это произошло в первую неделю января 1930 года.

В 3 часа дня я пришёл к Дилипу Кумару Рою. «А, вы уже здесь! Пойдёмте», – сказал он, и, срезая розу в саду на террасе, добавил: «Поднесите это Матери». Когда мы пришли в Ашрам, он оставил меня в комнате и сказал: «Подождите здесь». Моё сердце сильно билось от волнения, будто перед экзаменом. Царственное кресло с высокой спинкой стояло посреди комнаты. Оно сразу привлекло моё внимание. Вскоре пришла Мать, которую сопровождали Нолини, Амрита и Дилип. Она села в кресло, все остальные стояли рядом с ней. Я был поражён обликом Матери. Было ли это видением или реальностью? Ничего подобного я никогда не видел раньше. Её прекрасное лицо, которое чудесно сочеталось с тонким узором сари и повязкой на голове, казалось головой богини, такой, какой её изображают на картинах во время фестиваля Дурги. Её улыбка, казалось, излучала благоухание Божественной Милости. Наверное, это была та неотразимая улыбка Махалакшми, о которой писал Шри Ауробиндо в книге «Мать». Она озаряла меня светом своей улыбки, и моё сердце таяло от чарующей сладости её взгляда. Я стоял перед ней поражённый и не мог произнести ни слова, смущение овладело мной, и оно усиливалось от присутствия других. Они с удовольствием молча наблюдали за этой немой сценой. Минуты проходили в молчании. Наконец, я дал Матери розу и сделал пранам у её ног, на ногах у неё я увидел золотые браслеты. Она наклонилась и благословила меня. Когда я поднялся, она одарила меня своей чарующей улыбкой, которая казалась мне подобной сиянию лунного света с волшебных небес. После некоторого времени, Мать заметила, обращаясь к своим спутникам: «Он очень застенчивый». Дилип сказал ей, что я вскоре собираюсь защитить медицинский диплом. «Когда вы уезжаете, и где вы собираетесь начать свою практику?» – спросила она мягко.

Я справился с собой и ответил, что собираюсь вернуться в свой родной город и работать там. Это был неожиданный ответ для меня самого, так как, я ещё не решил, что буду делать дальше. Она  одобрила моё решение и сказала: «Это хорошо». После этого, я сделал пранам, и мы ушли. Всю дорогу в гостиницу я был словно в трансе, и передо мной стояло чудесное видение. Сияющий взгляд Матери и её улыбка несли такое очарование, что я не мог понять, как я, совершенно незнакомый для неё молодой человек, мог получить такой удивительно тёплый приём. Он был таким божественно человеческим!

Потом я расскажу вам, как, после многих блужданий, я должен был вернуться в свой родной город, таким образом, следуя одобренному Матерью плану. Как произошла эта необыкновенная встреча с ней? Многие удивительные события происходят с нами и кажутся нам странными, так как, они выходят за рамки обычного существования, но это – наши странствия по неизвестным морям. Когда я оглядываюсь назад, мне трудно объяснить неожиданные повороты судьбы, которые произошли со мной без моего сознательного участия. И, тем не менее, когда я связываю эти отдельные события между собой, они ведут меня к тому, что кажется мне теперь предрешенным и неизбежным стечением обстоятельств в моей судьбе.

После окончания колледжа, я неожиданно вернулся в Пондичерри и пришёл к Дилипу, как настоящий европеец, с тростью в руках, но без шляпы. Увидев меня, он открыл от изумления рот и вскричал: «Вы?! Я никогда бы не мог подумать... Заходите, садитесь». Он был необыкновенно приветлив, как всегда. Дилип договорился о моей встрече с Матерью, хотя Мать заметила, что я ничего не написал ей о своём предстоящем визите. Дилип одолжил мне своё дхоти и попросил меня прийти к нему на следующий день в назначенное время. Я был совершенно смущён и не знал, как мне предстать перед Матерью и пройти ещё один экзамен, несмотря на то, что я уже сдал так много медицинских экзаменов. Я чувствовал, что ничего не знаю о духовных вещах, и совсем не стремлюсь к духовной жизни. Что, если Мать вдруг спросит меня: «Вы хотите жить духовной жизнью?» Что я скажу ей? Незадолго до встречи я решил принять ванну. Я даже чувствовал желание молиться. Как только я сел в ванну, я закрыл глаза, и со мной сразу стали происходить невероятные, с точки зрения медицинской науки, вещи. Я видел верхнюю часть своего тела висящей в воздухе, в то время, как нижняя часть совершенно исчезла. Испуганный, я открыл глаза и видение исчезло! В таком потрясённом состоянии я оделся и направился к Ашраму. Дилип встретил меня тёплой улыбкой, которая помогла мне прийти в себя. «Пойдёмте», – сказал он. Вот как проходила встреча с Матерью, наполненная восхитительным видением:

Только сейчас я понимаю, почему, перед встречей с Матерью, у меня был очень странный духовный опыт. Наверное, Мать, направила ко мне силу для того, чтобы проверить мою восприимчивость, и, после того, как, во время встречи, она увидела, что мой адхар был хорошим, она была счастлива. Так я объясняю себе божественное действие. Наверное, в нём было больше, чем я могу себе представить. Скорее всего, это был вид посвящения. На следующий день, вечером, я должен был возвращаться назад в Калькутту. Дилип пришел проводить меня. Как только он посадил меня в коляску извозчика, со мной случилось ещё одно чудо, удивительное блаженство! Я стал видеть сияющее лицо Матери и её улыбающиеся глаза повсюду, куда бы я ни смотрел. Я был в восторге. Всё время, пока я добирался до станции и потом, пока поезд не тронулся, её лицо парило передо мной и не оставляло меня ни на секунду. Ноша моего блаженства была такой огромной, что, в удивлении, я произнёс: «Когда же это видение кончится?» После этого, экстатическое видение медленно растаяло в воздухе и ушло. «Касанье вечности немило бренной тьме». Шум поезда и болтовня пассажиров завладели моим вниманием, и вскоре наступил «...обычный свет земного дня». И, только после того, как я опять приехал в Ашрам и остался там, я понял, как легкомысленно я прогнал божественное Присутствие, которое пришло ко мне, как дар Милости.

 
Основные Тексты Шри Ауробиндо

Дорогие друзья, с этого номера журнала мы начинаем публиковать перевод работы Шри Ауробиндо “Мать”. Впервые опубликованная в 1928 году книга “Мать” стала одной из самых читаемых работ Шри Ауробиндо во всём мире. В этой книге Шри Ауробиндо в сжатой и энергичной форме обозначил основные вехи садханы Интегральной Йоги, и что необходимо, чтобы начать практику его Йоги. Для того, чтобы понять эту книгу не нужно быть философом, слова Шри Ауробиндо предназначены для простых и искренних сердец, открытых сознанию Матери. В конце Главы мы помещаем аудиофайл чтения Матерью текста Шри Ауробиндо, которое позволит вам ощутить близость её присутствия и силу её слов.

Также, в разделе “Практическая Йога” мы начинаем публиковать беседы Матери, основанные на работе Шри Ауробиндо “Мать”. В ходе бесед Мать ответила на множество вопросов как по тексту книги, так и относящихся к повседневной практике Йоги. Слова Матери освещают текст Шри Ауробиндо в новом свете, не оставляя двусмысленностей или сомнений в словах Мастера.

По нашему мнению, работы Шри Ауробиндо следует читать вместе с комментариями Матери к этому тексту. Мы постараемся впредь следовать этому направлению в подготовке выпусков нашего журнала, неотрывно следуя за словами Шри Ауробиндо и комментариями Матери.

“Мать”

Шри Ауробиндо 

The Mother, SABCL, Vol.25, pp.1-5

I

Есть только две силы, которые могут осуществить в своём взаимодействии великий и тяжелый труд, являющийся целью нашего усилия – это постоянное и неослабевающее стремление призывающее снизу, и высшая Милость свыше, которая отвечает ему.

Но, высшая Милость будет действовать только в условиях Света и Истины; она не станет работать в условиях, навязанных ей Ложью и Неведением. Ибо, если она подчинится требованиям Лжи, она упустит свою собственную цель.

Это условия Света и Истины, единственные условия при которых высшая Сила спустится вниз; и только самая высокая супраментальная Сила, спускающаяся сверху и открывающаяся внизу, может победоносно справиться с физической Природой и преодолеть её трудности...

Вы должны совершить полную и искреннюю самоотдачу; в вас должно присутствовать исключительное открытие одной только божественной Силе; вы должны делать постоянный и интегральный выбор Истины, которая нисходит свыше, постоянный и интегральный отказ лжи ментальных, витальных и физических Сил и Видимостей, которые всё ещё правят земной Природой.

Самоотдача должна быть полной и охватить все части сознания. Недостаточно того, чтобы психическое отвечало и высшее ментальное принимало или даже внутреннее витальное подчинялось и внутреннее физическое сознание чувствовало влияние. Не должно быть ни в одной части сознания, даже самой внешней, ничего, что оказывало сопротивление, скрывалось за сомнениями, замешательством и уловками, что восставало и отказывалось.

Если одна часть вашего сознания совершает самоотдачу, а другая часть отказывается, следует своему собственному пути или ставит свои условия, тогда, каждый раз, когда это происходит, вы сами будете отталкивать от себя божественную Милость.

Если за преданностью и самоотдачей вы скрываете свои желания, эгоистические требования и витальные запросы, если вы подменяете ими истинное стремление или смешиваете его с ними и пытаетесь навязать их Божественной Шакти, тогда, вы будете напрасно призывать божественную Милость, чтобы она трансформировала вас.

Если вы открываетесь с одной стороны или в одной части сознания Истине, а с другой стороны, постоянно открываете двери враждебным силам, тогда бесполезно надеяться, что божественная Милость пребудет с вами. Вы должны содержать свой храм в чистоте, если хотите установить в нём живое Присутствие. 

Если, каждый раз, когда Сила приходит к вам и приносит с собой Истину, вы отворачиваетесь от неё и вновь призываете ложь, которая была изгнана, тогда не божественную Милость вы должны винить за то, что она покинула вас, но ложь своей собственной воли и несовершенство своей собственной самоотдачи.

Если вы призываете Истину, и, тем не менее, что-то в вас выбирает ложь, неведение и небожественное, или просто не хочет отбросить их полностью, тогда, вы будете постоянно открыты атакам враждебных сил, и Милость покинет вас. Найдите вначале в себе всё, что является ложью и тьмой и постоянно отвергайте их, только тогда вы сможете по праву призывать божественную Силу трансформировать вас.

Не думайте, что истина и ложь, свет и тьма, самоотдача и эгоизм смогут одновременно находиться в доме, посвящённом Божественному. Трансформация должна быть интегральной, и поэтому интегральным должен быть отказ всему, что противостоит ей.

Отбросьте ложную идею, что божественная Сила обязана сделать всё для вас по вашему требованию, не смотря на то, что вы не выполняете условия установленные Божественным. Сделайте свою самоотдачу истинной и полной, только тогда всё остальное будет сделано для вас.

Отбросьте также ложное и праздное ожидание, что божественная Сила будет делать даже самоотдачу за вас. Божественное требует вашей самоотдачи, но не навязывает её: вы свободны в любой момент, до тех пор, пока не наступит необратимая трансформация, отрицать и отвергать Божественное или полностью отозвать свою самоотдачу, если вы готовы встретить духовные последствия. Ваша самоотдача должна быть самостоятельной и свободной; это должна быть самоотдача живого существа, а не инертного автомата или механического инструмента.

Инертная пассивность постоянно ошибочно принимается за истинную самоотдачу, но из инертной пассивности ничего истинного и могущественного не может прийти. Это инертная пассивность физической Природы оставляет вас на милость любого темного и небожественного влияния. От вас требуется радостное, сильное и полезное подчинение работе Божественной Силы, послушание просветлённого ученика Истины, внутреннего Воина, который сражается с ложью и тьмой, преданного слуги Божественного.

Это – истинное отношение и только те, кто смогут обрести и удержать его, сохранят веру, не поколебленную разочарованиями и трудностями, и пройдут через все испытания к верховной победе и великому преображению.

Чтение Главы I Матерью

(Продолжение в следующем номере)

 
Из Дневников Шри Ауробиндо

Sapta-Chatushtaya

Record of Yoga, CWSA, Vol.10, pp.14-16

(Продолжение. Начало в августовском номере № 25)

3. Vijnanachatushtaya

Сиддхи

Сиддхи, их необходимость, опасности и использование.

Первые две чатуштайи adhara имеют отношение, в основном, к основному принципу человеческого сознания antahkarana; но есть также одна высшая способность и один низший инструмент, которые имеют свои собственные сиддхи - это vijnana (сверхинтеллектуальная способность) и тело. Сиддхи vijnana и сиддхи тела принадлежат к той разновидности опыта и божественного воплощения, которые являются сверхъестественными для нынешнего состояния сознания человечества. Они называются сиддхи именно по этой причине, из-за своей сверхъестественной природы, редкости и трудности; они отрицаются скептиками и не одобряются святыми. Скептик не верит в них и считает их выдумкой и галлюцинацией, так же, как умное животное может не верить в способность человека к рассуждению. Святой не одобряет их, потому что ему кажется, что они уводят его прочь от Бога; он отвергает их так же, как он отвергает богатство, власть и обретения мира и по той же самой причине. Мы не должны отвергать их, и мы не можем делать это, потому что мы стремимся найти Бога в Его проявлении в мире так же, как и в Его проявлении вне мира, и в мире это проявляется в богатстве Его силы и знания, которых мы не можем избежать,  пребывая в Нём, воспринимая и отождествляясь с Его природой. И действительно, наступает стадия Йоги, когда, если Йогин не избегает деятельности в мире, то он не может избежать использования сиддхи власти и знания, так же, как обычный человек не может прекратить есть и дышать, если он хочет продолжать находиться в своём теле; ибо все это является естественной деятельностью vijnana, уровня идеального сознания, в который поднимается йогин, так же как ментальная деятельность и физическое движение являются естественной деятельностью обычной человеческой жизни. Все древние Риши пользовались этими силами, все великие Аватары и Йогины и вибхути, от Христа до Рамакришны использовали их, и нет ни одного великого человека, в котором бы проявлялась божественная сила, и который не использовал бы их постоянно в несовершенной форме, не понимая ясно, какова природа высших способностей, которые он использует. В конце концов, он использует силы интуиции и вдохновения, силы ishita, которая дает ему необходимые возможности и средства, чтобы сделать эти возможности плодотворными и силу vyapti (передача мыслей и состояний сознания другим, примером которых является телепатия), с помощью которой его мысли устремляются подобно стрелам, вспыхивая повсюду и создавая непредвиденные волны тенденций вокруг него и во всем мире. Мы не должны избегать использования этих способностей, так же, как поэт не может избежать использования своего поэтического дара, который тоже является сиддхи и недостижим для обычных людей, и так же, как художник не может отказаться от использования своего карандаша. В то же самое время, существует определенная правомерность в отрицании скептика и отказе святого, и мы должны рассмотреть её более подробно. Святой отказывается от них, потому что, когда эти сиддхи проявляют себя частично в слабом адхаре, в котором доминирует эгоизм, тогда эгоизм становится необычайно сильным, потому что невежественный садхак думает, что именно он является создателем и владельцем этих сверхъестественных сил, и что он стал, поистине, великим человеком, (точно так же огромный эгоизм часто встречается в плохом поэте и художнике недоучке, ибо те, кто действительно обладают великой силой, точно знают, что эта сила не принадлежит им, но является даром Бога и чувствуют, что это сила Бога использует их, а не они её); поэтому, садхак, обманутый ahankara, пытается овладеть этими силами ради них самих и перестаёт следовать Богу. Отрицание скептика правомочно из-за легковерия обычных людей, относящихся к этим способностям, как к чудесам и которые воображают их там, где их нет, и из-за слабости и эгоизма самих садхаков и многих, кто не является садхаками; ибо они видят что-то мельком в себе или в других, и затем, преувеличивают, раздувают, искажают и создают вокруг этих малых и несовершенных опытов всевозможный жаргон, мистицизм, шарлатанство и различные выдумки, являющиеся оскорблением и помехой миру. Поэтому, мы должны строго соблюдать следующие принципы:

1. Что эти силы сиддхи не являются чудесами, а силами Природы, которые проявляются в нас, как только vijnanapadma (лотос знания, sahasradala, чакра над головой)  начинает открываться, и тогда эти способности становятся такими же обычными, как способность есть и дышать, как и всё остальное, исходящее от Природы, и у нас больше нет причин хвастаться и  раздувать своё тщеславие.

2. Что они могут проявить себя полностью только тогда, когда мы оставим эго и принесём наше малое отдельное сознание в бесконечность сознания Божественного.

3. То, что эти способности, когда они проявляются в неочищенном сознании, становятся опасным бедствием, налагаемым на нас Богом, и мы можем пройти через него безопасно только с помощью ясного разума, освобожденного от тщеславия, гордости, и эгоизма, понимающего, что они являются дарами Божественного, а не нашими обретениями.

4. Что эти силы не должны искаться ради них самих, но должны развиваться спонтанно, как неотъемлемая часть цветка божественного совершенства, расцветающего в нас с помощью Божественной милости.

Принимая во внимание все эти предосторожности, мы не должны отказывать этим силам, когда они приходят к нам, но принимать их для того, чтобы Бог мог использовать их в нас для Его собственных целей, а не для наших собственных, эти способности должны изливаться с помощью vyapti на всё человечество, а не удерживаться для собственного использования и амбиций.

(Продолжение в следующем номере)

Практическая Йога

Из «Вопросов и Ответов» Матери

Questions and Answers, CWM, Vol.4, 26 April 1951

Комментарии Матери к работе Шри Ауробиндо “Мать”

«... Отбросьте также ложное и праздное ожидание, что божественная Сила будет делать даже самоотдачу за вас. Божественное требует вашей самоотдачи, но не навязывает её: вы свободны в любой момент, до тех пор, пока не наступит необратимая трансформация, отрицать и отвергать Божественное или полностью отозвать свою самоотдачу, если вы готовы встретить духовные последствия.»

В. Что означает «необратимая трансформация»?

Мать: Трансформация является необратимой, когда ваше сознание трансформировано настолько, что вы больше не можете вернуться к вашему прежнему состоянию. Наступает момент, когда изменение настолько полное, что невозможно снова стать тем, кем вы были прежде.

Но, разве трансформация, сама по себе, не подразумевает, что она необратима?

Трансформация может быть частичной. Трансформация, о которой говорит здесь Шри Ауробиндо – это переворот сознания: вместо того, чтобы оставаться эгоистичным сознанием и заниматься удовлетворением своих собственных желаний, сознание обращается к Божественному в движении самоотдачи. И он хорошо объяснил, что самоотдача может быть частичной вначале – есть одни части, которые совершают самоотдачу, и другие, которые её не делают. Поэтому, только тогда, когда всё сознание, интегрально, во всех своих движениях, совершило самоотдачу, трансформация становится необратимой. Это – необратимая трансформация вашего отношения.

Чем отличается божественная Шакти от божественной Силы?

Божественная Сила – это только одна часть божественной Шакти; божественная Сила – это атрибут божественной Шакти. Шри Ауробиндо использует здесь слово «божественная Шакти» в значении чит-тапаса, созидающей силы, созидающего сознания; следовательно, божественная Сила – это только часть Шакти.

Что значит «Радостное, сильное и полезное подчинение»?

Ты знаешь, что значит быть радостным? Ты знаешь, что значит быть сильным? Ты знаешь, что значит быть полезным? Самоотдача, посвящение себя Божественному должна быть счастливой, радостной, делаться с удовольствием; она должна быть сильной, ваше посвящение не должно быть слабым и бессильным, оно должно совершаться с помощью действенной и сильной воли. И, затем, самоотдача не должна оставаться полностью пассивной: «Я совершил свою самоотдачу, мне больше нечего делать в этой жизни, всё, что мне нужно делать – это оставаться неподвижным, моя самоотдача совершена.» Она должна приносить пользу, быть активной – она должна участвовать в трансформации сознания или выполнять какую-то полезную работу.

«Ваша самоотдача должна быть самоотдачей живого существа, а не инертного автомата или механического инструмента.»

Вы можете говорить, например, о самоотдаче ваших часов: вы их заводите и они идут, но это не ответ сознательного сотрудничества.

«Трансформация должна быть интегральной, и поэтому интегральным должен быть отказ всему, что противостоит ей.»

Здесь всё понятно. Недостаточно иметь одно позитивное движение, необходимо также негативное движение отказа. Ибо, вы не можете достигнуть стабильной трансформации до тех пор, пока вы сохраняете в своём сознании элементы, которые противостоят ей. Если вы сохраняете внутри своего сознания темные части, они могут в течение некоторого времени оставаться тихими и неподвижными, так, что вы не будете придавать им никакого значения, и затем, в один из дней, они оживут, и ваша трансформация не устоит против них. Необходимо не только позитивное движение самоотдачи, но также и негативное движение отказа всему что противостоит в вас этой самоотдаче. Вы не должны оставлять эти части такими какие они есть, спрятанными где-то, так, что, при первой же благоприятной возможности они проявятся и испортят всю вашу работу.

В вас есть части сознания, которые очень хорошо умеют делать это, есть элементы витального сознания, которые обладают чрезвычайными способностями с этой точки зрения; они ведут себя тихо, прячутся в тёмном углу, остаются совершенно тихими и неподвижными, до такой степени, что вы думаете, что их не существует; и поэтому, вы перестаете быть бдительными, вы довольны своей трансформацией и своей самоотдачей, вы думаете, что всё в порядке, и затем, совершенно внезапно, в один прекрасный день, без всякого предупреждения, этот мерзавец выскакивает, как джин из бутылки, и заставляет вас совершать все глупости на свете. И она становится только сильнее от того, что была подавлена вами – она была задвинута в угол и оставалась там незаметно, чтобы не привлекать вашего внимания, она вела себя очень, очень тихо, и в тот момент, когда вы её не ждете, она поднимается, и вы говорите себе: «Ох, какой толк от моей трансформации?» Она оставалась там, и вот она. Именно так, эти части остаются внутри и прячутся так хорошо, что если вы не будете их искать с лампой, сильным светом, вы не узнаете, что они находятся там, пока в один из дней, они не выйдут и не разрушат всю вашу работу за одну минуту.

Это происходит даже с теми, кто поддерживает сильное стремление?

Нужно, чтобы стремление было очень бдительным.

Я знала людей (многих, я имею в виду тех, кто практикуют йогу), я знала многих, у кого, каждый раз, когда у них было хорошее стремление, когда их стремление становилось очень сильным, и они получали ответ на это стремление, то, каждый раз, в тот же день или позднее на следующий день, в них происходил полный поворот сознания, и они сталкивались с полной противоположностью своего стремления. Это происходило почти постоянно. Таким образом, это были люди, у которых была развита только позитивная сторона. Они выработали определенную дисциплину стремления, они просили помощи, стремились войти в контакт с высшими силами, они достигали этого, у них были духовные опыты; но они полностью пренебрегли очищением своего сознания; оно осталось таким же нечистым, как и прежде, и поэтому, естественно, когда опыт проходит, эта грязь становится ещё более отталкивающей, чем была прежде.

Нельзя никогда пренебрегать очищением своего сознания, это очень важно; внутренняя чистота важна не меньше, чем внешняя чистота.

Вивекананда писал (я не знаю как звучал оригинал, я читала только французский перевод): «Нужно каждое утро очищать свою душу и своё тело, но, если у вас нет времени сделать и то и другое, лучше очистить свою душу, чем свое тело.»

Как узнать, прячутся ли эти “нечистые части” или они полностью ушли?

Всегда можно провести небольшой эксперимент. Я уже говорила, что нужно использовать факел, яркий свет; затем, нужно пройтись по своему сознанию. Если вы очень внимательны, вы можете легко обнаружить грязные углы. Представьте, что с вами произошел чудесный опыт, что? совершенно внезапно, в ответ на ваше стремление пришел великий свет; вы чувствуете, как вас переполняет радость, сила, свет, великолепие, и вы чувствуете, что вы достигли момента трансформации... и затем, он уходит – он всегда уходит, не так ли, особенно вначале – совершенно внезапно, он прекращается. И тогда, вы говорите себе, если вы не бдительны: «Ну, вот, он пришел, и затем он ушел, какой я невезучий! Он пришел и ушел, и только дал мне почувствовать его вкус, и затем позволил мне пасть обратно.» И это совершенная глупость. Вот, что нужно сказать себе: «Смотри, я не смог сохранить его, и почему я не смог сделать это?» И затем, вы берете ваш факел и проводите внутренний осмотр, пытаясь обнаружить близкую связь между изменением сознания и движениями, которые сопутствовали прекращению опыта. И, если вы очень внимательны и проводите  очень подробный осмотр, вы обнаружите, что, совершенно внезапно, какая-то часть в витальном или какая-то часть в разуме или в физическом, что-то не следовало за опытом, в том смысле, что, ментально, вместо того, чтобы быть неподвижным и внимательным, что-то начало вопрошать: «Постой-ка, что это за опыт? Что он значит?», начало пытаться объяснить (то, что оно называет «пониманием»).

Или, может быть, в витальном какая-то часть начала наслаждаться опытом, говоря: “Какой он приятный, как бы я хотел, чтобы он стал сильнее, как было бы хорошо, если бы он стал постоянным, как было бы...” Или что-то в физическом сказало: “Ох! Как трудно это вынести, как долго ещё я смогу это выдержать?” Возможно, это будет не так очевидно, как я говорю, но где-то в вас скрывается эта крошечная часть. Вы всегда найдете одну из этих трех вещей или что-то подобное. Поэтому, вам нужна лампа: где находится слабое место? Где скрывается эгоизм? Где присутствует желание? Где эта старая грязь, от которой мы хотим избавиться? Где эта часть, которая сосредоточена на себе, вместо того, чтобы совершать самоотдачу, открываться, позабыть о себе? Которая занята только собой, пытается получить выгоду из происходящего, хочет присвоить плод духовного опыта? Или, которая слишком слаба, слишком жесткая и неподатливая, чтобы следовать за движением?... Она там, вы идете по её следу, вы начинаете освещать её тем светом, который вы обрели; вот, что нужно делать, направить на неё свет, осветить её так, чтобы эта часть не могла ему противостоять.

Вы не сделаете это за один день, но вы должны продолжать упорствовать в этом, и мало-по-малу, или может быть, совсем неожиданно, в один из дней она исчезнет. И, через  некоторое время, вы обнаружите, что стали другим человеком.

Но, если вы ведёте себя так, как я описала раньше, виня во всем Милость и Свет, если вы говорите себе: “Вот, оно ушло, оставив меня ни с чем”, то вы можете быть уверены, что даже через тридцать, сорок, пятьдесят лет вы будете находиться том же месте, вы совсем не изменитесь. Всегда будет что-то неожиданно появляться и проглатывать ваш опыт. И тогда, вместо того, чтобы прогрессировать, вы будете топтаться на одном месте, потому что не будете двигаться вперёд. Но, если вы без промедления воспользуетесь предоставленной возможностью... Имейте в виду, что иногда это может причинить небольшую боль; если вы резко освещаете светом ту часть, которая хочет наслаждаться опытом, или хочет получить знание или управлять опытом с помощью ментального понимания, или которая слишком ленива, чтобы совершить необходимое усилие, чтобы получить опыт и выдержать его, или чтобы измениться достаточно быстро, если вы направите волю вместе со светом сознания на неё, со всей твердостью, это может вызвать небольшую боль. И тогда вы говорите: “Ох! Не так быстро! Мне нужно отдохнуть, я утруждаю себя понапрасну.” И тогда все нужно начинать сначала. Иногда, проходят дни или месяцы, и иногда даже годы, пока опыт не вернется вновь. Иногда, если вы более активны и интенсивны в вашем стремлении, опыт возвращается раньше. Но, если вы повторите снова ту же самую глупость, произойдёт то же самое - но, если в этот момент вы остаетесь очень бдительными, и, когда разум начинает задирать свой нос, чтобы понять происходящее, вы говорите ему: “Замолчи, веди себя тихо”, тогда опыт может продолжиться. Когда витальное начинает говорить: “Я хочу больше, еще больше, гораздо больше”, вы говорите: “Спокойствие, спокойствие, не дергайся, успокойся и не приходи в возбуждение.” Или, физическое говорит: “Ох, меня сейчас раздавит...” - вы отвечаете: “Пожалуйста, немного терпения; вы - трус, вы не знаете, как выдержать испытание.” Если вы сделаете это вовремя, с необходимым спокойствием, с решимостью и необходимой волей, вы достигнете результата. Но, если вы остаетесь пассивными, ленивыми, безвольными и говорите себе: “Я совершил свою самоотдачу, будь что будет, мы будем ждать, что произойдет дальше, вот так”, тогда даже через пятьдесят лет вы не продвинетесь ни на шаг. 

На прошлом уроке я сказала вам, что это нелегко сделать... Если вы хотите это сделать, это нужно делать правильно, иначе оно не будет стоить потраченных усилий; бесполезно делать что-то наполовину, нужно делать всё как полагается. 

Естественно, есть и другие пути. Можно просто не пытаться совершенствовать себя. Можно попытаться забыть о себе, погружаясь все больше и больше в работу, то есть, сделать всю свою работу посвящением Божественному, делать это совершенно незаинтересованно, но с полнотой, самоотдачей, полностью забыв о себе: не думая больше о себе, но только о том, что вы делаете. Вы знаете об этом, я вам уже это говорила: если вы хотите сделать что-то хорошо, неважно что, какую-то работу, что-то повседневное, играть в игру, написать книгу, заниматься живописью или музыкой, или бежать наперегонки, неважно что, если вы хотите сделать это хорошо, вы должны стать тем, что вы делаете, а не оставаться маленькой личностью, которая наблюдает за работой; ибо, если вы смотрите на свою работу, вы... по-прежнему связаны с эго. Если, вам удастся стать тем, что вы делаете, это будет большим прогрессом. Даже в самых незначительных деталях нужно научиться делать это. Возьмите какое-то забавное занятие: переливание воды из одной бутылки в другую; вы концентрируетесь (вы можете делать это как упражнение, в качестве тренировки); пока вы остаетесь бутылкой, которая наполняется, бутылкой из которой льется вода, движением, которое заставляет воду течь, пока вы остаетесь только этим, все идет хорошо. Но, если вам не посчастливилось подумать в этот момент: “Ах! Всё идёт хорошо, у меня всё получается”, то в следующее мгновение вы прольете воду! Так происходит во всём, во всём. Поэтому работа является хорошим средством дисциплины, потому что, если вы ходите сделать работу как полагается, нужно, чтобы вы стали работой, вместо того, чтобы быть тем, кто работает, иначе, вы никогда не сделаете её хорошо. Если вы остаетесь “тем, кто работает” и, к тому же, ваши мысли блуждают где-то в другом месте, тогда можете быть уверены, что если вы работаете с хрупкими предметами, они разобьются, если вы готовите еду, она пригорит, или, если вы играете в игру, вы пропустите все мячи! Вот, почему работа является великой дисциплиной. Потому что, если вы на самом деле хотите сделать ее хорошо, это единственный путь выполнить её. 

Возьмите, например, кого-то, кто пишет книгу. Если он смотрит на себя в это время, вы не можете себе представить насколько скучной получится книга; она будет непременно нести вибрацию ограниченной человеческой личности и потеряет всю свою ценность. Когда художник рисует картину, если он наблюдает за тем, как он рисует её, картина никогда не получится хорошей, она всегда будет иметь проекцию личности художника; в ней не будет чувствоваться жизни, силы, красоты. Но, если он внезапно станет тем, что он хочет выразить, если он станет кистями, картиной, холстом, предметом, образом, красками, значением, всем этим одновременно, если он находится внутри картины и живет ею, тогда он создаст что-то восхитительное.

Это верно для любой деятельности. Нет ничего, что не могло бы стать йогической дисциплиной, если вы делаете работу с верным отношением. И, если она не выполняется правильно, тогда даже тапасья не будет иметь никакой ценности и ничего не изменит. Ибо, если вы совершаете свою тапасью и все время следите за тем, как вы делаете её, постоянно задаваясь вопросом: “Совершу ли я прогресс, произойдут ли изменения, достигну ли я уcпеха?”, тогда ваше эго становится всё больше и занимает собой все пространство, не оставляя места ни для чего другого. Мы уже говорили о том, что духовное эго - самое худшее, ибо оно совершенно не осознает своей неполноценности, оно убеждено, что является чем-то очень высоким, почти божественным!

Вот так. Когда вы находитесь в школе, вы должны стать концентрацией, пытаясь понять то, что говорит вам учитель, или мыслью, которая приходит к вам, или знанием, которое вам даётся. Вот, чем вы должны быть. Вы не должны думать о себе, но только о том, чему вы хотите научиться. И, тогда вы увидите, что ваши способности сразу же удвоятся.

То, что вызывает у вас чувство неполноценности, ограниченности, узости, бессилия, это сосредоточенность на самих себе, заключение себя в узких рамках микроскопического эго. Вы должны расширить себя, раскрыть двери. И лучше всего это сделать концентрируясь на том, что вы делаете, вместо того, чтобы быть сосредоточенными на самих себе.

Говорят Йоги

Из Переписки Шри Ауробиндо с Ниродбараном

Nirodbaran’s «Correspondence with Sri Aurobindo», Vol.1, pp.196-200

Март 1935

Ниродбаран: Истерика Т. привела мою логику в истерический припадок... Прежде у неё никогда не было таких припадков. Судя по всему, она на несколько минут опоздала на работу и А. сделал ей строгий выговор перед другими работниками. Может быть, это стало причиной?

Шри Ауробиндо: У неё бывали подобные припадки, но не такие сильные, в Гуджарате, до того, как она приехала сюда. Здесь они не повторялись - это первый раз, и, к тому же, тяжёлый припадок. У неё очень часто бывали “страхи” и другие настроения и фантазии, которые могли быть истерического происхождения, - но, об этом трудно судить.

Я надеюсь, вы простите мне мой страх. Но, несомненно, если кто-то может послужить причиной такого расстройства и огорчить кого-то так, и, к тому же - леди, и это в Ашраме, в дополнение к тому факту, что внутри человека и так существует огромное количество трудностей, с которыми ему приходится жить, то я, на самом деле, не знаю, что можно предпринять в этом случае. Вы знаете, поэтому я оставляю решение этой проблемы за вами.

Страх чего?

(подчеркнув “кто-то”) Кто этот “кто-то”? Кто бы это ни был - А., вы или Х. в целом или конкретном случае? Вы изъясняетесь очень таинственным языком - не могли бы вы выражаться более определенно?

29 марта 1935 года

Моя логика снова, Сэр: Шри Ауробиндо готовится стать полностью супраментальным и является супраментальным в некоторых частях своего сознания. Если это правда - и это так - тогда, он не может умереть, пока он не станет супраментальным - и, как только он станет таким, он будет бессмертным.

Это совершенно не логичное заключение. С первой и последней частью все в порядке - но, связывающее звено очень ненадежно. Откуда вы знаете, что я не вздумаю, в качестве шутки, умереть между этими двумя состояниями?

Теперь, если этот довод принят, из него следует логический вывод, что те, кого вы приняли, точно зная, что они могут стать супраментальными и считая их таковыми, являются бессмертными.

Здесь снова вкрадывается ошибка в “могут стать”. “Супермен” может быть бессмертным, но почему те, кто “могут стать супраментальными” должны быть бессмертными?

Это может быть “удобной доктриной”, но это моя философия садханы. Что толку от Аватара если мы должны всё делать сами? Мы должны придти к вам и найти убежище у ваших стоп, чтобы вы могли, как говорит Гита, освободить нас от всех грехов...

Но, что, если Аватар испугается перспективы всей этой тяжёлой работы и убежит без оглядки обратно за покров?

В конце концов, какой прок от такой суровой садханы? Супраментальное обязательно спустится вниз, и мы будем лежать у его дверей, и тогда оно не минует нас.

(Подчеркнув “оно не минует нас”) А почему бы и нет? Почему оно не может с легкостью проплыть над вашими головами, оставив вас лежать на дороге, или не пошлет супраментальную полицию прогнать вас и заставить сдать тяжелый экзамен эпикурейского аскетизма прежде, чем пустить внутрь?

Это вовсе не шутка. Вы можете побить меня за мое полу-эпикурейское отношение, но я верю, что те, кто смогут продержаться до последнего, от Анилбарана до Н., пройдут супраментализацию.

Н. тоже!!! Великие нелогичные небеса! Разумеется, если Н. станет суперменом, то каждый сможет стать им! В этой логике нет никаких сомнений.

Вы можете сказать, что наше пассивное отношение задержит его приход, так же, как по словам некоторых, вы и Мать прошли бы супраментализацию давным давно, если бы мы не удерживали вас внизу. Правда ли это?

Не могу сказать, что в этих словах нет истины, но это не пассивное отношение преграждало путь. Тем не менее, слово “если” не имеет никакого значения в отношении прошлого, ибо то, что произошло, должно было произойти - “если” имеет ценность только в отношении будущего.

Манубхаи (в кузнице) заболел конъюнктивитом.

Манибхаи является управляющим кузницы - Манубхаи является Господом Верховным Садовником. Не смешивайте людей и гласные таким супраментальным образом.

30 марта 1935 года

На мои расспросы Т ответила, что сейчас её беспокоит боль внизу живота. Когда эта боль усиливается, она теряет сознание.

Не является ли это просто истерическим само-внушением? У неё бывали такие боли и раньше, и они не приводили к “потере сознания”. Или же это застой крови в мозге из-за прекращения месячных?

Из её расспроса я понял, что в течение последних трех дней у нее шли месячные, и обычно в это время она испытывает боль. Но за последние три месяца у неё совсем не было никаких месячных.

У многих женщин здесь месячные идут нерегулярно - но, я полагаю, что это достаточно частое явление повсюду. У Павитры есть лекарство улучшающее циркуляцию крови и регулирующее месячные. Вы можете расспросить Павитру о нем. Эти лекарства (у него их несколько) являются новейшими открытиями в Европе, образцы которых были посланы сюда.

С Д. всё в порядке. Но, не могли бы вы сказать почему произошло столько вспышек одновременно с моим приходом на должность? Может быть, это враждебные силы пытаются проверить способности незрелого доктора?

Я заметил это - но, я всё ещё не определился с причиной - или же это происходит в вашу честь, или же это простое совпадение - то есть, вы вкатились в тот момент, когда пришел черед этих событий.

Я лечу остальных, но нет никого, кто полечил бы меня. Когда я обращаюсь со своим случаем к Верховному Доктору, он или улыбается, или безмолвствует, или же смотрит и наблюдает; ох, мои жалобы все те же. Сила не “наваливается”; одна часть хочет пребывать в потоке энергии и непрестанно работать, другая - инертная, препятствующая, летаргическая... Можете ли вы поставить диагноз и провести эффективное лечение в кратчайшие сроки? Исходя из ваших ответов, я понял, что в этом нет никакой спешки - передо мной целая вечность!

Две различных личности стоят друг у друга на пути. Нет никакого другого лекарства, кроме “гармонизации”, и это обычно осуществляется работой высшей Силы, которая заставляет двух нищих не мешать друг другу. Занятие пациента - это принимать много доз Силы. Обычная формула (рецепт, или как вы там его называете) заключается в следующем: “Продолжать с таким сильным рвением, словно всё должно быть сделано за короткую часть жизни, и с таким большим терпением, словно в вашем распоряжении находится целая вечность.” Ваши две части должны организовать это между собой - одна, очевидно, выступает за первое направление, другая - за целую вечность. Прекрасная возможность гармонизации.

В отношении изучения французского, не будет ли мне лучше оставить классы А. и С. и попросить К. давать мне индивидуальные уроки, чтобы ускорить прогресс и улучшить произношение, потому что, как мне кажется, произношение у К. лучше.

Не лучше, чем у С., но хорошее. Но, одних классов недостаточно для быстрого прогресса. Вы можете попросить К. о занятиях.

Я попросил J. рассказать мне что-нибудь об оккультной науке, зная, что вы очень хорошо отзывались о нем. Мне кажется, что он имеет определенные познания. Он говорит, что мой разум не очень ясный, но он обладает силой и моё эмоциональное сознание очень хорошее!! Это правда? Если он знает все это, он совершенно удивительный человек для его возраста.

Скажу напротив, что ваш разум очень ясный (несмотря на плохую логику); он обладает силой, но это медленная и размеренная сила. Третье утверждение - верное.

Он учился и экспериментировал, но он очень поспешен в своих заключениях.

Кстати, пожалуйста не нужно никаких таких извращённых “шуток” (письмо от 30.03.35). Если вы когда-нибудь решите уйти, дайте нам об этом знать заранее, чтобы мы могли исчезнуть прежде вас!

Что же это будет за шутка, если я скажу вам об этом заранее? Однако, у меня нет дурных намерений в настоящий момент.

31 марта 1935 года

(Продолжение в следующем номере)

Поэтическая Страница

Дорогие друзья, переводя “Савитри” мы стараемся неотступно следовать языку оригинала, но в нашей попытке, мы понимаем, что невозможно достичь при переводе глубин и высот йогического сознания Шри Ауробиндо, того ритма оверментальной поэзии и мантрического звучания, которые имеют английские строки. Поэтому, начиная с этого выпуска журнала мы начинаем публиковать перевод “Савитри” одновременно вместе с английским оригиналом, а также вместе с чтением этого отрывка Шраддхаван, чтобы наши читатели имели возможность слышать звучание оригинальных строк и соприкоснуться с оригинальным текстом. Пусть наш перевод послужит небольшим трамплином для вас в великий океан “Савитри”.

Поэма Шри Ауробиндо «Савитри»

«Савитри» Книга I, Песнь III

Йога Царя: Йога Освобождения Души

(Продолжение. Начало Песни см. в январском номере № 22)

Чтение отрывка "Савитри" Шраддхаван

(Продолжение в следующем номере)

«Молитвы и Медитации» Матери

Перевод с английского Э. Дунаец.

(Продолжение. Начало в августовском номере № 25)

10 декабря 1912 года
           
О Верховный Владыка, Вечный Учитель, мне было дано ещё раз убедиться в несравненной эффективности полного доверия Твоему руководству. Вчера Твой Свет проявил себя в моей речи и не встретил сопротивления во мне; инструмент был послушным, пластичным и чутким.

Ты один совершаешь работу в каждом объекте и каждом живом существе, и тот, кто находится близко к Тебе, видит Тебя во всех действиях без исключения, и знает, как преобразить каждое действие в Твоё благословение.

Всегда пребывать в Тебе – это единственное, что имеет значение, всегда и всё в большей и большей степени в Тебе, за пределами иллюзий и обмана чувств, не уходя от деятельности, отказываясь от неё и отвергая её – борьба беесполезная и вредная – но живя одним Тобой в действии, каким бы оно ни было, всегда одним Тобой; тогда иллюзия рассеивается, ложь чувств исчезает, цепь последствий разорвана и всё становится в проявление славы Твоего Вечного Присутствия.

Да будет так. Аминь.

11 декабря 1912 года
           
Я жду без нетерпения и беспокойства, когда откроется ещё одна завеса, и моё Единение с Тобой станет более полным. Я знаю, что завеса состоит из целого ряда малых несовершенств, бесчисленных привязанностей… Как же всё это исчезнет? Медленно, в результате многочисленных небольших усилий и постоянной бдительности, что не ослабевает ни на мгновение, или внезапно, великим озарением Твоей Всемогущей Любви? Я не знаю, я даже не задаю себе этот вопрос; я жду с уверенностью в том, что нет ничего, кроме Воли Твоей, и Ты один вершитель всех работ, а я Твой инструмент; и когда инструмент будет готов для более полного проявления, проявление естественно произойдёт.

Но уже сейчас, позади занавеса, слышна бессловесная симфония радости, которая говорит о Твоём возвышенном Присутствии.

5 февраля 1913 года

Я слышу твой голос, как мелодичное песнопение в тишине моего сердца, и он становится в   голове словами, пусть не соответствующими, но полными Тобой. И эти слова обращены к Земле, и они говорят ей: “Бедная страждущая Земля, помни, что Я пребываю в тебе   и не теряй надежды; каждое усилие, каждая печаль, каждая радость и каждая боль, каждый зов твоего сердца, каждое стремление твоей души, каждое новое время года, всё, всё без исключения, то, что кажется тебе печальным и то, что кажется тебе радостным, то, что ты считаешь уродливым и прекрасным, всё  безошибочно ведёт тебя ко мне, ибо Я – бескрайний Покой, лишённый тени Свет, совершенная Гармония, Уверенность, Безмятежность и Верховное Благословение.

Слушай, О Земля, верховный голос, что обращается к тебе,

Слушай и набирайся нового мужества!

(Продолжение в следующем номере)

Что, Где, Когда

Дни Даршанов в Ашраме Шри Ауробиндо

История Балконных Даршанов

K.R. Srinivasa Iyengar, «On the Mother», pp.361-363

Перевод с английского Н. Потёмкиной

(Продолжение. Начало в январском номере №27)

В конце тридцатых годов, словно для того, чтобы компенсировать утрату долгих медитаций, пранама, утренних интервью и игр, бесед и вечерней церемонии раздачи супа, существовавших в ранние годы Ашрама, садхакам был предоставлен новый духовный опыт в форме ежедневного балконного даршана. Эта уникальная форма духовного договора между Матерью и её детьми, начавшаяся, как индивидуальная милость, вскоре переросла в универсальную привилегию. Мриду была преданной садхикой из Бенгалии, которой не только позволялось готовить для Шри Ауробиндо, но даже каждый день мельком видеть его, когда она забирала в полдень свою посуду. В начале 1938 года ей была предоставлена комната в здании на улице Сент Жиль, расположенном напротив северного балкона, который примыкал к комнате Павитры в главном здании Ашрама. Говорят, что именно тогда она объявила, что не будет завтракать до тех пор, пока не получит даршан Матери. Мать согласилась выходить на этот балкон, чтобы Мриду могла видеть её из своего окна с противоположной стороны улицы. (Этот даршан прекратил своё существование, когда Мать серьёзно заболела 16 марта в 1962 году. Интересно, что Мриду покинула свое тело в сентябре 1962 года. Её дом стал известен как Дом Прасада из-за того, что она раздавала «прасад», еду, которая оставалась в блюдах, которые она относила Шри Ауробиндо.)

            Обычно Мать выходила на балкон с 6 до 6.15 утра, и вскоре некоторые садхаки и посетители Ашрама тоже начали собираться, чтобы получить эту утреннюю милость. Это стало опытом огромной значимости, приравнивавшимся, к священному ритуалу начала нового дня и его деятельности. “Каждый обычай, каждый ритуал”, - писал Нареш Бахадур в конце пятидесятых, - “при частом повторении становится банальностью. Но, Балконный Даршан всегда остаётся постоянно новым и непреходящим откровением. Несмотря ни на что, он сохраняет неувядаемую свежесть на Духовном уровне.” Безмолвная толпа замирала в ожидании – и внезапно на балконе появлялась Мать:

12 октября 1959 года Мать написала одному из молодых учеников:

“Каждое утро на балконе, после того, как я устанавливаю сознательный контакт с каждым из присутствующих, я отождествляюсь со Всевышним Господом и полностью растворяюсь в Нём. Тогда моё тело, полностью пассивное, становится ничем иным, как каналом, через который Господь свободно проводит Свои силы и изливает на всех Свой Свет, Своё Сознание и Свою Радость, в соответствии с восприимчивостью каждого.”

В результате, этот ежедневный даршан также оказывал различное воздействие на разных людей, и даже на того же самого человека в разные дни. Некоторые видели в Матери ту или другую почитаемую ими Силу и Ипостась Махашакти, и некоторые день за днём видели вокруг неё ауру. В отношении ауры Матери, Шри Ауробиндо в ноябре 1933 года написал следующее:

“То, что люди видят вокруг Матери, это, прежде всего, её аура… а, затем, силы Света, которые изливаются из неё, когда она концентрируется, как она делает всегда, например, на крыше… Обычно люди не видят этого потому, что это тонкое физическое, а не материальное явление.”

Садхаки и ученики, которые развили такое тонкое видение – и те, кто обладали высокой психической восприимчивостью – были способны видеть её ауру, и даже после того, как Мать уходила с балкона, некоторые из ее последователей оставались стоять немного дольше, с отстранённым и погруженным в себя видом, возможно, по прежнему видя Мать, и ауру вокруг неё. В то время, как у немногих были такие особенные опыты, можно сказать, что остальные, даже в их наиболее прозаические реакции ощущали прикосновение чего-то необычайного, и для подавляющего большинства Мать, когда она появлялась на балконе, была скорее как:

Однажды, когда кто-то захотел узнать, почему складывается впечатление, что Мать «каждый раз выглядит по-разному», Шри Ауробиндо написал: «Я думаю, это, скорее всего, зависит от той индивидуальности, которая проявляется на переднем плане – так как, она обладает множеством индивидуальностей, и ее тело достаточно пластично, чтобы выразить каждую из них, когда они выходят вперёд». Сама Мать однажды призналась, что «во время каждого Даршана я чувствую, что становлюсь другим человеком… кем-то, кого я очень хорошо знаю, с кем я, возможно, жила, но не это я… другими словами, тело говорит: ‘Это не я’».  И затем, подразумевая даршан на Террасе 24 ноября 1967 года (21 февраля 1963 года, в 6.15 вечера Мать дала нам даршан с «Террасы» (крытой восточной веранды, расположенной на втором этаже Дома Медитаций), «первый почти за девять месяцев, начиная с 18-го марта прошлого года». согласно другому источнику она выходила в последний раз 20-го марта. Нужно также отметить, что, начиная с этого момента, она стала выходить на Террасу только в дни четырёх Даршанов и всегда примерно в одно и то же время, вплоть до самого последнего раза 15 августа 1973 года), она добавила:

“Когда я вышла на балкон, это был кто-то… (и это случается со мной, время от времени, но всё чаще и чаще) кто-то, кто смотрит с определенного плана вечности чувством с огромной добротой (что-то подобное доброжелательности, не знаю, как выразить это), но абсолютным покоем, почти безразличием, и оба эти чувства присутствуют одновременно, взирая вот так (Мать изображает волны, расходящиеся далеко вниз), словно всё это виделось издалека, с очень больших высот, из самых… как бы это объяснить? виделось чем-то подобным видению вечности. Тело говорило: «Я должно стремиться, должно быть такое стремление, чтобы Сила смогла спуститься на всех этих людей», и Это, это было подобно (стремительный сметающий жест сверху-вниз)… И все это тело чувствовало, словно что-то использовало его.”

Новое на сайте Интегральной Йоги

Дорогие друзья,

К Даршану 21 февраля - Дню Рождения Матери мы поместили в разделе “Библиотека” на нашем сайте страницу с избранными беседами Шри Ауробиндо с Павитрой. Вы можете посетить эту страницу по адресу:

http://www.sriaurobindoyoga.com/library/books_on_iy/conversations_with_pavitra.html

Мы продолжаем серию фильмов по Интегральной Йоге «Вопросы и Ответы Матери». Для просмотра стали доступны новые серии:

Часть 29. Медитация и концентрация
Часть 30. Верное Суждение
Часть 31. Верховное Совершенство
Часть 32. Трансформация

Вы можете посмотреть их и загрузить версии в высоком разрешении по адресу:

http://www.sriaurobindoyoga.com/films/ru/qna.html

Администрация Центра Интегральной Йоги

На нашей обложке

На нашей обложке: В честь Даршана Дня Рождения Матери, мы поместили на нашей обложке фотографию Матери в Пондичерри, Индия.

Этот номер для вас подготовила творческая группа Центра Интегральной Йоги  E-mail: vladneshrus@gmail.com
	Версия для печати находится здесь