Из Жизни Шри Ауробиндо и Матери

Памятные встречи с Матерью

Ниродбаран

Из книги «Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери»

Перевод с английского Э. Дунаец и Н.Потемкиной

Посвящение

Всё это произошло в начале января 1930 года. В феврале я со своей племянницей посетил Ашрам по случаю Даршана, и мы остались там ещё на месяц. Моя племянница была полна вдохновения, и, наверное, она радовалась пребыванию в Ашраме больше, чем я. Я всё ещё не был уверен, что эта жизнь предназначена для меня. Это был совершенно новый образ жизни, эзотерический круг посвящённых, в который я попал без всякой подготовки. Мы принимали участие во всех собраниях и соблюдали дисциплину Ашрама: мы никогда не ходили на базар, для того, чтобы купить себе что-нибудь поесть, несмотря на то, что мы часто оставались голодными в течение дня и ночи. Тогда ещё я не привык пить чай днём. Простая красота, чистота и тишина спокойной атмосферы Ашрама, и искренняя преданность садхаков Шри Ауробиндо и Матери, несли в себе символ стремления души к Высшему, и производили на меня глубокое впечатление. Для них Мать и Шри Ауробиндо были инкарнацией Высшего на земле.

Два раза в день садхаки встречались с Матерью: утром они совершали пранам перед ней, и вечером они видели её во время раздачи супа. Значение церемонии раздачи супа Шри Ауробиндо объяснял так: «Эта церемония предназначена для того, чтобы садхаки могли получить силу Матери в материальном сознании.»

Обе эти церемонии были безмолвным священнодействием. Особенно удивительной была раздача супа. Обычно, это происходило в столовой в восемь часов вечера и продолжалось около двух часов. В то время в Ашраме было сто садхаков, все они сидели в столовой, а гости сидели на веранде и видели Мать только мельком, так как, её заслоняли головы тех, кто сидел впереди. Тем не менее, я предпочёл остаться снаружи, так как, мне трудно было в течение двух часов сидеть в полутемной комнате, наполненной запахом благовоний и мистической атмосферой, с непривычки, нагоняющей на меня сон. Позже, нам предоставили возможность сидеть в столовой, и мы хорошо видели Мать в разных состояниях, иногда в трансе, иногда нет, с улыбкой и серьёзную, часто она наливала суп, сосредоточенная внутри, и её руки слегка дрожали. Каждый из нас ожидал своей очереди, и для меня время ожидания казалось очень долгим. Так как, я не привык медитировать, мне приходилось бороться со сном, чтобы не упустить возможность видеть Мать и не быть отмеченным, как «отсутствующий». Если я всё-таки засыпал, моя племянница, которая была в ясном сознании, будила меня и возвращала к жизни.

Во время церемонии раздачи супа, нам казалось, что мы находимся в «пещере оракула» или древнегреческом храме, в котором происходило некое священнодействие, и Мать была в нём верховной Жрицей. После того, как Мать садилась на своё место, она закрывала глаза и простирала руки над супом для того, чтобы зарядить его энергией Шри Ауробиндо. После этого, она открывала глаза и начинала раздавать суп. Среди нас были садхаки, которые видели руки Шри Ауробиндо, простёртые над её руками в ответ на её призыв к нему. Обычно я ждал около часа, пока подходила моя очередь, и я проводил это время, наблюдая за постоянно меняющимся выражением лица Матери, остальное время медитируя в полусне. За всё время нашей поездки у меня не было духовных опытов. Я даже не знал, замечала ли Мать моё присутствие, но, когда я проходил перед ней, она неизменно сияла улыбкой. Только однажды она посмотрела на меня внимательно, когда я подошёл к ней за супом, и я не мог понять, что означал её взгляд. В то время я страдал фурункулёзом, и меня беспокоила боль. Может быть, невольная гримаса боли отразилась на моём лице? Тогда мне это казалось слишком незначительной причиной для того, чтобы привлечь её внимание. Теперь я знаю, что нет ничего, что касается физического или духовного благосостояния садхаков, что казалось бы незначительным для Матери.

После окончания церемонии мы были свидетелями удивительного видения. Мать возвращалась в свою комнату через внутренний двор Ашрама. Два садхака освещали ей путь и несли перед ней лампу и курильницу с благовониями, в то время, как остальные следовали за ней. Мы стояли в стороне и видели, как Мать медленно ступала, находясь в полу-трансе. Её сияющее лицо с чарующей полуулыбкой придавало всему неземную атмосферу, и, затаив дыхание, ашрамиты в поклонении смотрели на неё. «Вечная краса странствует по свету».

Следующей важной церемонией был утренний Пранам. Хотя, в духовном отношении, он был не менее важен, чем раздача супа, его атмосфера была совсем другой. Мать тогда казалась ближе к земному миру – «Близка обширности земной, родная Небесам.» Пранам начинался с 7:30 утра в комнате для пранама. Рядом с Матерью всегда находилось несколько садхаков, которые жили в Ашраме много лет, остальные приходили, совершали Пранам, и уходили. Были и такие, которые ждали, когда Мать выйдет после Пранама, чтобы получить прощальный Даршан. Во время Пранама Мать сидела на подушке на низком стуле, одетая в сари, с непокрытой головой, совершенно отличаясь от сияющего великолепия во время вечерней церемонии. Утром Мать не была в трансе, улыбаясь, она дарила нам цветы и благословения. Я помню, как она говорила со мной во время пранама, один раз за всё время нашего месячного пребывания в Ашраме. Однажды, мы должны были получить её разрешение, чтобы пойти купаться на море – таково было правило в Ашраме, садхаки должны были спрашивать её обо всём, что было связано с выходом за ворота Ашрама, для того, чтобы получить её защиту. Когда Мать вышла после пранама, она увидела, что мы ждём её и сказала с милой французской манерой: «Вы идёте купаться в море? Будьте осторожны; там много медуз.»

Эти две церемонии были двумя «духовными событиями» в нашем ежедневном существовании во время пребывания в Ашраме. В остальное время, мы почти ничего не делали. Иногда к нам приходили Дилип и Сахана; Сахана всегда говорила о Матери, Шри Ауробиндо и жизни в Ашраме. Я должен признаться, что, несмотря на то, что в Ашраме была вкусная еда, нам давали слишком небольшие порции, и мы всегда оставались голодными. Мы просили, чтобы нам давали больше, но наши просьбы, почему-то, остались без ответа. Так как мы были гостями, нам не разрешали приходить в столовую: нам приносили еду в нашу комнату.

Иногда мы ходили в Ашрам на Даршан Матери, когда она выходила во второй половине дня для того, чтобы ехать на прогулку. Однажды, мы видели Мать во время посещения выставки цветов в Ботаническом Саду. Ашрам принимал участие в выставке, и Мать вместе с ещё одной дамой занималась стендом, где были выставлены цветы из Ашрама. Таким было наше первое посещение, или, лучше сказать, «посвящение» в жизнь Ашрама.

Пришло время возвращаться домой. Наши друзья хотели, чтобы мы остались в Ашраме, так как Мать, казалось, была довольна нами и приняла бы нас, если бы мы захотели остаться. Но я не был готов к этому, и, по совету друзей, написал Шри Ауробиндо. Я рассказал ему о своих планах на будущее и откровенно признался, что я ещё не готов к духовной жизни, и предпочитаю Кармайогу в жизни внешней. Удивительно, что я использовал это слово, даже не зная толком, что оно значит. На следующий день я получил ответ, в котором Шри Ауробиндо подробно объяснял, что моё решение верное, и Кармайогу можно практиковать во внешней жизни, и что это будет хорошей подготовкой для моей будущей духовной жизни, в том случае, если я выберу для себя этот путь. Мои друзья прочитали письмо и очень удивились, что новичок, как я, получил такое большое и хорошее письмо от Шри Ауробиндо. И, действительно, тон письма был очень дружественный и тёплый, хотя, в то время, я ещё не совсем понимал это.

Интересно, что в течение этого месяца я не пережил ни одного духовного опыта, что составляло разительный контраст с моим предыдущим визитом. Тем не менее, спокойная жизнь в духовной атмосфере и ежедневный контакт с Матерью не прошли для меня бесследно. По крайней мере, это был очень благоприятный для меня период, после жизни на западе, проведенной, в основном, в поиске наслаждений. Теперь я мог погрузиться во тьму своей родной страны. После Ашрама мы поселились в доме моего дяди, и, когда он, в конце недели, посетил Ашрам, моя племянница попросила его принести цветок с благословениями Матери. Когда он вернулся, я спросил его: «Разве ты не принёс цветок и для меня?» Он ответил: «Но ты же не просил меня об этом». Я смутился: в первый раз, я узнал, как делается работа Матери.

 
Основные Тексты Шри Ауробиндо

«Мать»

Шри Ауробиндо 

The Mother, SABCL, Vol.25, pp.6-8

Перевод с английского В. Немчина

(Продолжение. Начало в февральском номере № 28)

II

За всем, что делается во вселенной, стоит Божественное, которое работает через свою Шакти, но он скрыт своей Йога Маей и работает через эго Дживы в низшей природе.

В Йоге так же - это Божественное является Садхаком и Садханой; это его Шакти со своим светом, силой, знанием, сознанием, Анандой, действует на Адхар и, когда он открыт ей, нисходит в него вместе с этими божественными силами, делая Садхану возможной. Но, до тех пор, пока низшая природа активна, личное усилие Садхака остается необходимым.

Необходимое индивидуальное усилие - это тройная работа стремления, отказа и самоотдачи, - стремление бдительное, постоянное, неослабевающее - воля разума, поиск сердца, согласие витального существа, воля открыть и сделать пластичными физическое сознание и природу; отказ движениям низшей природы - отказ от идей разума, его мнений, предпочтений, привычек, конструкций, чтобы истинное знание могло найти свободное место в безмолвном разуме, - отказ от желаний витальной природы, её требований, пристрастий, чувственных наслаждений, страстей, эгоизма, гордости, высокомерия, похоти, жадности, ревности, зависти, враждебности Истине, чтобы истинная сила и радость могли спуститься сверху в спокойное, широкое, сильное и обращенное к Божественному витальное существо, - отказ от глупости физической природы, её сомнений, неверия, темноты, упрямства, ограниченности, лени, нежелания измениться, тамаса, чтобы истинное постоянство Света, Силы, Ананды могло установиться в теле, постоянно становящимся всё более божественным; самоотдача всего, чем вы являетесь и владеете, и всех уровней своего сознания, и каждого своего движения Божественному и Шакти.

По мере того, как самоотдача и само-посвящение будут расти, Садхак начнет сознавать Божественную Шакти, которая совершает Садхану, вливает в него всё больше и больше своего сознания, основывая в нём свободу и совершенство Божественной Природы. Чем больше этот сознательный процесс замещает его личное усилие, тем более стремительным и верным становится его прогресс. Но, он не может полностью заменить личное усилие Садхака до тех пор, пока самоотдача и посвящение не станут чистыми и полными от начала и до конца.

Помните, что тамасичная самоотдача, отказывающаяся выполнить требуемые условия и призывающая Бога сделать всё за вас, и освободить от всех трудностей и борьбы является заблуждением и не ведёт к свободе и совершенству.

Чтение Главы II Матерью

(Продолжение в следующем номере)

 
Из Дневников Шри Ауробиндо

Sapta-Chatushtaya

Record of Yoga, CWSA, Vol.10, pp.14-16

Перевод с английского В. Немчина

(Продолжение. Начало в августовском номере № 25)

Vijnana –

Jnanam, trikaladrishtir, ashtasiddhih, samadhir, iti vijnachatushtayam

Jnana

Под Jnana подразумевается сила непосредственного и божественного знания, которая работает независимо от интеллекта и чувств, и использует их только в роли подчиненных инструментов. Она воспринимает то, что скрыто от обычных людей, помогает нам оставить видение мира, как опыта, источником которого являются наши чувства и позволяет нам стать восприимчивыми к великим невидимым силам, импульсам и тенденциям, стоящими за нашей материальной жизнью, определяющими и направляющими её. Перед Jnana весь механизм деятельности мира обнажает себя и свои тайные принципы, раскрывая природу Пуруши, движения Пракрити, принципы нашего существа, цель Бога в Его мирской деятельности, гармонию Его гун, - Брахман, Ишвара, Атман, люди и животные, и объекты, идеи, имена и формы, реальности и взаимоотношения, все они раскрывают себя перед взором, который озарил Бог солнцем Своего знания, jnanadipena bhaswata.

Jnana бывает трёх видов: Jnana мысли, Jnana опыта (реализации или pratibodha) и Jnana деятельности или satyadharma.

Jnana мысли состоит из трёх сил:

1. Drishti, откровение или swayamprakasha
2. Sruti, вдохновение
3. Smriti состоит из интуиции и Viveka

Drishti

Drishti – это способность, с помощью которой древние Риши прозревали истину Веды, непосредственное видение истины, которое не зависит от необходимости наблюдения за объектом, рассуждений, свидетельств, воображения, памяти и любой другой способности интеллекта. Это, когда человек видит объект и знает, что он представляет собой, иногда даже не зная его названия; это - pratyakshadarsana satyam.

Sruti

Sruti – это способность, с помощью которой мы воспринимаем, словно во вспышке, истину, скрытую за формой мысли или объекта, с которой соприкоснулось наше сознание, или за формой слова, через которую истина открывается нам. Это способность, с помощью которой значение мантры нисходит в разум и сознание садхака, несмотря на то, что он слышал её впервые и никто не объяснил ему её значение. Это, когда человек слышит название объекта и только зная одно его имя, и не видя сам объект или существо, к нему приходит знание природы этого объекта. Ещё одной способностью Sruti является откровение истины с помощью верного и совершенного vak* в мысли.

* vak - одно или несколько слов, обычно внутренних, но они могут быть также (в «указующем vak») написанными словами, выполняющие роль предсказания; речь; тонкая (suksma) речь, услышанная в sabdadrsti; внутренняя речь, выражающая jnana, речь, «в форме которой высшее знание, видение или мысль могут проявить себя в нас», особенно «слово откровения, вдохновение или интуиция», которое «проявляется внутри вместе со светом, силой, ритмом мысли и ритмом внутреннего звука», с помощью которых оно изливается в речи, которая, хотя и является ментальной речью, все же имеет иное значение, отличающееся от ограниченного интеллектуального, эмоционального или сенсорного значения».

Smriti

Smriti – это способность, с помощью которой истинное знание, скрытое в разуме, являет себя суждению и сразу же распознается им как истина. Это, когда человек забыл что-то, что он знал как реальный факт, и вспоминает о нем в тот момент, когда кто-то упомянул о нем в его присутствии.

Интуиция и viveka

Интуиция – это способность, которая распознаёт истину и сразу же видит признаки, подтверждающие, что это является истиной; viveka – это сила, которая делает необходимое различие и ограничение, и не допускает возникновения интеллектуальной ошибки или несовершенной истины, и её истолкования, как всей satyam.

Viveka необыкновенно важна для человеческого прогресса в настоящей стадии его развития. В настоящий момент, даже в самых развитых людях, силы vijnana не действуют в своей собственной силе, природе и среде, но они действуют в интеллекте в качестве его помощников и, иногда, направляют его. Мы получаем интуицию и откровение непосредственно, но интеллект, память, воображение и логика захватают их и смешивают со своим двойственным сознанием истины и ошибки, низводя истину до уровня человеческой природы, sanskaras и предпочтений человека, вместо того, чтобы очистить и возвысить его природу и суждения до уровня истины. Без viveka эти силы настолько же опасны для человека, насколько они полезны. Свет, который они несут, более яркий, чем свет интеллекта, но тень, которую интеллект создаёт вокруг них, ещё темнее, чем туман неведения, окружающий обычное интеллектуальное знание. Таким образом, люди, использующие эти силы невежественно, зачастую, ошибаются гораздо чаще, чем те, кто ведом ясным, хотя и ограниченным светом разума. Когда эти силы начинают действовать в нас, мы должны стать dhira (спокойный и мудрый разум, «мыслитель, который смотрит на жизнь спокойно и не позволяет эмоциям и чувствам побеспокоить и ослепить его») и sthira (постоянный, недвижный) и не позволять нашему энтузиазму увести нас в сторону; мы должны дать время для viveka, чтобы она завладела нашими мыслями и интуициями, организовала их, отделила их интеллектуальные элементы от элементов vijnanamaya, скорректировала их ложные ограничения, неверное использование и придала им верное применение и верные ограничения, - сделала их, подобно образу Упанишад, vyuha, стройными лучами солнца знания, suryasya rashmayah. Знание не предназначено для поспешного разума, но только для dhira, который может пребывать долгое время, собирая и организовывая свои обретения, и не бежит, хватая фрагменты знания, подобно вороне, улетающей прочь, держа в своем клюве первый попавшийся ей кусочек пищи.

Реализация

Реализация или jnana опыта - это восприятие всего с помощью bhava (духовного опыта), - bhava Sat или бытия - реализация истины бытия, bhava Chit или знания - реализация истины мысли, bhava Tapas или силы - реализация истины действия, bhava Ananda или любви - реализация истины эмоции, чувства и блаженства.

Satyadharma

Satyadharma – это воплощение jnana в bhava и деятельности.

Trikaladrishti

Trikaladrishti – это особенная способность jnana, с помощью которой эта глобальная сила применяется к реальности вещей, их нынешнему состоянию, прошлым тенденциям, настоящему и будущему мира, каким он был, есть и будет существовать во Времени. Она действует на уровне конкретных фактов, так же как jnana действует на уровне глобальной истины. Trikaldrishti – действует несколькими путями:

1. Непосредственно, без использования каких-либо инструментов или посредников, с помощью drishti, sruti и smriti.

2. Пребывая в концентрации на объекте - это процесс, который Патанджали называет sanyama на объекте - до тех пор, пока разум в наблюдающем и наблюдаемом не становится единым, и тогда мы знаем, что этот объект содержит в его прошлом, настоящем и будущем, так же, как мы знаем самих себя.

3. Используя в качестве своих средств некие внешние знаки или науки предсказания, такие как астрология, гадание, ворожба и т.д. Эти науки, сами по себе, не имеют особой ценности, кроме тех случаев, когда через них действуют высшие способности vijnanamaya; ибо знаки, которые они используют, в основном, являются указаниями определенных тенденций, и для того, чтобы отличить в совершенстве тенденции возможностей от настоящих вероятностей нельзя воспользоваться помощью написанной Шастры или правилом большого пальца.

4. С помощью двух сил vyapti и prakamya, которые составляют то, что европейцы называют телепатией.

(Продолжение в следующем номере)

Практическая Йога

Из «Вопросов и Ответов» Матери

Дорогие друзья, в этом выпуске мы публикуем полный текст беседы Матери в переводе с французского,
отрывок из которой был опубликован в январском выпуске журнала.

Беседа Матери, основанная на работе Шри Ауробиндо «Мать. Глава 1»

(Полный текст Главы 1 книги «Мать» был опубликован в февральском номере № 28)

Entretiens 1954, Oeuvres de la Mère, Vol.6, Le 7 juillet 1954

Перевод с французского В. Немчина

7 Июля 1954 года

По причине бушевавшего ливня, класс проходил в спортивном зале. Перед началом класса Мать объявила, что занятия по новой книге «Мать» она будет проводить по-другому. Что она сама будет читать текст книги, а не дети, как это было прежде. Но, они должны будут прочитать главу заранее и подготовить по одному вопросу, для того, чтобы задать его в классе. Эта беседа основана на Главе I книги Шри Ауробиндо «Мать».

Милая Мать, здесь написано: «подчинение... внутреннего Воина, который сражается с ложью и тьмой.» Кто этот «внутренний Воин»?

Это обращённое витальное сознание. Витальное, обращённое на сторону Божественного, подобно воину. Оно даже имеет облик воина. Витальное сознание - это место силы, и эта сила побуждает его сражаться, она может сражаться и побеждать, но витальное также представляет собой наибольшую трудность, ибо именно эти способности сражаться делают его беспокойным, независимым и своенравным. Но если витальное понимает и перешло на сторону Божественного, если оно искренне подчиняется божественной Воле, тогда эти способности сражаться обращаются против анти-божественных сил и всей тьмы, которая задерживает его трансформацию. И эти способности обладают удивительной силой в борьбе против врагов. Анти-божественные силы находятся в витальном мире; оттуда, естественно, они распространились в физический мир, но их истинное место в витальном мире, и только обращенная витальная сила обладает истинным могуществом победить их. Но обратить витальное сознание труднее всего.

Что такое «уловки»?

Уловки? Это трюки. Ты знаешь, что такое трюк? Да? Уловки - это различные способы обмана, средства, которые используются, чтобы обманывать. Человек прячет то, что он хочет сделать, под другими обличьями, чтобы привести в заблуждение; вот, что такое уловки.

«Необратимая трансформация»?

Необратимая, это значит трансформация, при которой вы больше не возвращаетесь назад, которая пришла навсегда.

Милая Мать, здесь написано: «Недостаточно того, чтобы психическое отвечало и высшее ментальное принимало или даже низшее* витальное подчинялось и внутреннее физическое сознание чувствовало влияние.» Значит ли это, что также есть и высшее витальное?

* - Во французском издании книги была допущена ошибка, слово «внутреннее», было переведено как «низшее» (interior и inferior). (прим. пер)

Да, высшему витальному, как правило, гораздо легче подчиниться, ибо оно находится под влиянием ментального и, иногда, даже психического; поэтому оно понимает легче. Его гораздо легче обратить, чем низшее витальное, которое, по своей природе, является витальным желаний и импульсов. Поэтому, понимаете, он хотел сказать, что низшее витальное может подчиниться, оно согласно повиноваться, делать то, что ему скажут, но оно не испытывает при этом никакой радости. Оно несчастно; иногда даже оно страдает, оно подавляет свое возмущение внутри и подчиняется, но оно не сотрудничает. И пока витальное не начнет сотрудничать с радостью и истинной любовью, ничего не нельзя сделать; трансформация не может произойти.

Милая Мать, здесь ошибка! На французском написано «низшее витальное», но в английском это «внутреннее витальное»!

Внутреннее? Внутреннее витальное? Да, но здесь она была тщательно воспроизведена! Это наша книга. (Мать показывает книгу, напечатанную в Ашраме). Да, разумеется, это «внутреннее»! (Павитра спрашивает во всех ли изданиях была воспроизведена эта ошибка) Во всех изданиях стоит слово низшее вместо внутреннего. Но, вот это - наше издание, и мы должны его исправить. А вот это - первое издание, напечатанное во Франции. Впрочем, буквы «t» и «f» очень похожи.

(Обращаясь к рёбенку, который собирался говорить) Итак, ты думаешь, что избежал своего вопроса? (смеется)

(Другому ребёнку) Тебе нечего спросить?

(Следующему рёбенку) И тебе?

Я не понимаю этого: «Ибо, если она (высшая Милость) подчинится требованиям Лжи, она упустит свою собственную цель...» Что значит упустит свою собственную цель?

Да. Это значит, что она будет действовать вопреки своей работе. Милость пришла, и она работает чтобы воплотить истину. Если она примет условия, которые навязывает ей Ложь, она не сможет больше ничего сделать. Вот, я могу привести вам бесчисленное количество примеров людей, которые настаивают на том, чтобы всё, что касается их, происходило определенным образом. Они умоляют, иногда даже требуют, чтобы все было так, а не иначе; и то, о чем они просят - это полная противоположность Истины; и, если Милость подчинится их требованиям, она поступит против своего собственного замысла и разрушит его, другими словами, она поступит вопреки своей собственной работе и своей собственной цели. Она приходит сюда, чтобы реализовать истину; если она подчинится лжи, то она отвернется от истины. И люди, это происходит очень часто, переворачивают всё с ног на голову, чаще всего, из-за своего невежества и глупости; но иногда, это они делают это намеренно, настаивая на том, чтобы их условия были выполнены, они пытаются осуществить сделку в отношении своей самоотдачи, и они торгуются.... Да, многие это делают несознательно - как я сказала, по глупости и неведению. Но есть и те, кто делает это сознательно; и поэтому они хотят, чтобы их условия были выполнены. Они говорят: “Если всё будет вот так...” И, в конце концов, они доходят до того, что говорят Божественному: “Если Ты вот такой, если Ты выполнишь мои условия, я Тебе подчинюсь!” Они не говорят именно этих слов, иначе, это звучало бы совершенно нелепо, но они делают это почти постоянно. Они говорят: “О, Божественное является вот таким. Божественное поступает вот так. Божественное должно отвечать вот так.” И они продолжают делать это и не осознают, что просто навязывают свои представления и желания о том, чем Божественное должно быть и что оно должно делать. И поэтому, когда Божественное не делает того, что они хотят и не выполняет условия, которые они ему навязывают, они говорят: “Вы не Божественное!” (смеётся) Это так просто. “Вы не выполняете установленные мною условия, и, следовательно, вы не являетесь Божественным!” Но, они делают так постоянно! Поэтому, естественно, если бы Божественная Милость, чтобы удовлетворить желания этих людей, подчинилась их требованиям, она бы действовала против своего собственного замысла и разрушила свою собственную работу! (Другому ребенку) Итак, давай твой вопрос!

Сейчас не моя очередь! (смеётся)

О, какая удобная отговорка! (улыбается) Итак, чья теперь очередь? Твоя? Твой вопрос?

Здесь написано: «... только самая высокая супраментальная Сила, спускающаяся сверху и открывающаяся внизу, может победоносно справиться с физической Природой и преодолеть её трудности...» Я не понимаю последней части. (Во французском варианте слова «открывающаяся внизу» было переведены как «открывает путь внизу»)

Какие конкретно слова ты не понимаешь?

«... и открывающаяся внизу, может победоносно справиться с физической Природой...»

Справиться? Ты не знаешь, что это значит? (Предложение было неверно произнесено, и Павитра снова перечитал его) Открывает путь внизу - это значит, что-то приходит сверху и спускается вниз, прокладывает свой путь, как дорогу, путь через сопротивление внизу, открывает проход, подобно тому, как входя в девственный лес рубят деревья, чтобы проложить дорогу. Так всё и происходит, существует сопротивление на нижних уровнях материи, и давлением сверху она прокладывает дорогу и создает путь через сопротивление. И затем, дальше, ты понимаешь?

Нет. «... может победоносно справиться...»

«Победоносно справиться» - это значит... «преодолеть что-то»; другими словами: которая может преодолеть все сопротивление физического мира. И только самая высокая Сила может преодолеть трудности Материи. Вот, что это значит.

Всё сопротивление и все трудности физического мира могут быть преодолены только самой высокой Силой - верховной супраментальной Силой. Теперь понимаешь?

Да.

(Другому рёбенку) Тебе не о чем спросить?

(Следующему) Ты?

Мать, здесь сказано: «Отбросьте ложную идею, что божественная Сила обязана сделать всё для вас по вашему требованию, не смотря на то, что вы не выполняете условия установленные Божественным.» Тогда...

Знаешь, есть люди, которые, когда им говорят: «Вы должны совершить самоотдачу», отвечают вам с улыбкой: «Хорошо, сделайте так, чтобы я совершил её!» Понимаешь, это так просто!

Когда человек хочет совершить прогресс...

Да.

Он пытается, но обнаруживает, что что-то в нём сопротивляется и не хочет совершать прогресс.

Да, не хочет.

Тогда, если он попросит Божественное...

Помочь?

Да.

Это совсем другое дело. Помочь, разумеется, Он находится здесь, чтобы помогать. Но то, о чем здесь говорится, это значит просто сидеть ничего не делая, не совершая ни тени усилия, даже не стремясь, не желая, совсем ничего, и говорить при этом: «Ну что ж, Бог сделает это для меня; Божественное сделает всё для меня. Божественная Милость сделает так, что у меня появится стремление. Если мне нужно будет стремление, Она мне его даст. Если я должен буду совершить самоотдачу, Она мне её даст», и так далее. «Мне ничего не нужно делать, а только сидеть неподвижно, никуда не стремясь и ничего не желая.» И такие люди есть, много! Им говорят: «Стремитесь.» - «Дайте мне стремление.» (Смеётся) Им говорят: «Будьте щедрыми.» - «О, сделайте меня щедрым, и я все тебе отдам!» (Смеётся)

Дальше? (Другому ребёнку) Теперь ты!

Я повторю вопрос. Милая Мать, на французском написано «открывает дорогу внизу», но в английском, слово «дорога» отсутствует.

Да? У кого есть английский текст?

У меня.

Читай его, читай свой английский!

«... и только самая высокая супраментальная Сила, спускающаяся сверху и открывающаяся внизу, может победоносно справиться с физической Природой и преодолеть её трудности...»

Открывающаяся внизу? (долгое молчание)

Это может означать следующее: позволить Силе, которая скрыта в самом центре Материи, проявить себя. Это дает идею о супраментальном Присутствии, которое находится в центре всех вещей, но, которое скрыто и неспособно проявить себя, и которое будет пробуждено Силой, спустившейся сверху и проявившей себя.

Это может иметь такой смысл, другими словами, это может значить, что два крайних предела соприкасаются, как в окружности, начало и конец соединяются. Это может означать это.

(Павитра) Мать, именно это подразумевается во французском переводе.

Очевидно! Только здесь это сказано другими словами. Какими бы словами это не было сказано, это значит, что два противоположных полюса соединяются, объединяются, Высшее, которое находится в Материи, и Высшее вне её, соединяются друг с другом и объединяются. Вот, что это значит. Но в обоих случаях подразумевается одно и то же.

Милая Мать, что значит «инертная пассивность»?

Инертная пассивность? Это значит... Пассивность, мы говорили несколько дней назад о этом, это то, что неподвижно, бездействует, не вибрирует и не отвечает. И инертная пассивность именно такая - совершенно бессознательная, инертная, ни на что не отвечающая. В то время, как в другой день мы описывали пассивность, которая отвечает, открывается и которая воспринимает, но которая остается неподвижной и бездейственной, которая является противоположностью... Возьмем пассивность как состояние противоположное активности, что-то неподвижное, но являющееся восприимчивым и способным получать.

Но, инертная пассивность - это пассивность, которая ничего не получает, которая, например, как камень; говорят, что камень обладает инертной пассивностью... как земля или песок. Это не совсем верно, ибо нет ничего, что не было бы, хоть немного восприимчивым воздействию сил. Но, чем ближе мы подходим к тому, что мы называем бессознательным, тем больше в нем инерции и пассивности. Вот так.

Поэтому, инертная пассивность в ком-то - это вид неспособности вибрировать, получать, открываться, отвечать, что-то полностью бессознательное и совершенно неподвижное.

Милая Мать, как сделать подчинение радостным?

Нужно, чтобы оно было искренним. Если оно по-настоящему искреннее, оно станет радостным. Пока оно - верно так же и обратное - пока оно не радостное, вы можете быть уверены, что оно не совершенно искреннее; так как, если оно совершенно искреннее, оно всегда радостное. Если оно не радостное, это значит, что что-то сдерживается, что-то, что хочет, чтобы все было по-другому, что-то, что имеет свою собственную волю, свои желания, свои цели, и что остается недовольным; и поэтому, оно не подчиняется полностью, не искреннее в своей самоотдаче. Но, если вы искренни в своей самоотдаче, то вы совершенно счастливы, автоматически. Напротив; вы автоматически ощущаете невыразимую радость. Следовательно, пока нет этой невыразимой радости, это является точным указанием на то, что вы неискренни, что что-то, какая-то большая или малая часть вашего существа неискренна.

Милая Мать, как обнаружить эту часть?

Стремиться, настаивать, направить туда свет, молиться при необходимости. Есть много способов. Иногда нужна хирургическая операция, прижечь раскаленным железом язву, как это делается с уродливым гнойником, который не хочет прорывать.

(Обращаясь к другому ребёнку) Ты что-то сказал?

Нет, это не моя очередь!

(Улыбаясь) О, это не твоя очередь! (Смеётся) Итак…

Здесь сказано: «Божественное требует вашей самоотдачи, но не навязывает её: вы свободны в любой момент, до тех пор, пока не наступит необратимая трансформация, отрицать и отвергать Божественное или полностью отозвать свою самоотдачу...»

Да, это то, что происходит все время!

(Ребенок повторяет фразу) «... в любой момент отрицать и отвергать Божественное...» Что значит отрицать?

Отрицать? Это то, о чем я только что говорила. Люди, которые обнаруживают, что Божественное не хочет того, чего они хотят, которое не подчиняется их собственной воле, отрицают Его. Они говорят: «Это не Божественное.» Или есть другие, которые заходят еще дальше. Они говорят: «Бога нет. Он не существует, потому что это не согласуется с...» Существование Божественного очень обременительно: поэтому, они говорят, что его нет!

Милая Мать, что значит «инертный автомат»?

Автомат, это чуть больше, чем инертная пассивность. Автомат - это механическое движение; и «инертный» это значит бессознательный. Таким образом, это бессознательное механическое движение, что-то, что не имеет души, духа, воли, стремления, что-то, что действует как машина, не имеющая сознания; он инертный, в нем полностью отсутствует всякое сознание и нет никакой восприимчивости. Опять таки - я не думаю, что, даже часы можно назвать инертным автоматом. Часы обладают неким подобием души: механизм, если он сделан очень хорошо, имеет что-то подобное душе, он отвечает, он имеет определенную восприимчивость. Но инертный автомат, это что-то, что не имеет никакой восприимчивости, никакого сознания, и который работает как механизм, который, когда его заводят, делает только вот так (Мать делает механические движения), понимаете, даже не зная почему и как он это делает!

Мать, что значит «полезное подчинение»? (ребенок плохо произнес слово, в результате чего Мать услышала «futile», «бесполезный»)

Подчинение... бесполезное? (Смеется) Этого не может быть. Это полезное подчинение. Полезное подчинение, мы все хорошо знаем, что это такое, не правда ли?

Где этот текст? Не может такого быть, чтобы подчинение было бесполезным. (смеется)

(Мать читает текст) «Полезное», а не «бесполезное»! (смеется). Радостное подчинение, как я только что говорила. Сильное, понимаешь, не что-то слабое и бессильное; сильное, могущественное; и полезное, это значит, которое действует, деятельное, которое приносит результат, подчинение, которое приносит пользу, подчинение которое хочет, например, сотрудничать в работе, сотрудничать в прогрессе. Это противоположность инертного автомата; полная его противоположность.

Милая Мать, что значит «исключительное открытие одной только божественной Силе»

Вместо «открытия» мы можем поставить «восприимчивость», что-то, что открывается для того, чтобы получать. Поэтому, вместо того, чтобы открываться и получать со всех сторон и от всех людей, как это обычно происходит, вы открываетесь только Божественному, чтобы получать только божественную Силу. Это полная противоположность того, что люди обычно делают. Они всегда открыты на поверхности, они получают всевозможные влияния со всех сторон. И поэтому, это создает внутри них то, что можно назвать попурри (Мать смеется) всевозможные виды противоположных движений, которые, естественно, создают бесконечные трудности. Поэтому здесь, он рекомендует открываться только Божественному и принимать только божественную Силу, исключив все остальное. Это почти полностью сводит на нет все трудности. Остается только одна трудность, это... Вы можете сделать это и, пока вы не находитесь в состоянии полной трансформации, вам будет трудно поддерживать связь с людьми, например, разговаривать с ними, иметь какой бы то ни было вид общения с ними, ничего не получая при этом. Это трудно. Если вы находитесь в определенном... если вы окружены определенной атмосферой, которая действует, как фильтр, тогда, все, что приходит снаружи, будет отфильтровываться, прежде, чем коснется вас. Но это очень трудно; это требует очень большого опыта. Именно поэтому люди, которые хотят идти самым легким путем, уходят в уединение, чтобы жить под деревом, и больше не разговаривать и никого не видеть; потому что, это уменьшает нежелательный обмен. Только, была замечена одна вещь, что эти люди начинали проявлять большой интерес к жизни маленьких животных, к жизни растений, потому что трудно не иметь совсем никакого обмена. Поэтому лучше встретить проблему лицом к лицу, и окружить себя атмосферой настолько сосредоточенной на Божественном, что все, что проходит через эту атмосферу, будет отфильтровываться при этом.

И затем, даже тогда, когда это сделано, остается проблема пищи; до тех пор, пока наше тело вынуждено поглощать инородную материю для того, чтобы поддерживать свою жизнь, оно будет, в то же самое время, поглощать значительное количество инертных и бессознательных сил, или сил с нежелательным сознанием, и это, это преобразование, должно осуществляться в теле. Мы говорили о различных видах сознания, которые поглощаются вместе с едой, но с едой поглощается также и большое количество бессознания. И, по этой причине, во многих йогах, советуют совершать посвящение пищи Божественному, перед ее приемом внутрь. (Мать делает жест подношения, соединив руки, повернув их ладонями вверх). Это заключается в призыве Божественного в пищу, прежде чем ее съесть. Вы предлагаете Ему еду, другими словами, вы приводите ее в контакт с Божественным, чтобы она находилась под божественным влиянием, когда вы ее будете есть. Это очень полезно, это очень хорошо. Если вы знаете, как это делать, это очень полезно, это значительно уменьшает работу внутренней трансформации, которую необходимо проделать. Но, понимаете, в мире, каков он есть, мы все взаимосвязаны. Вы не можете сделать вдоха, не поглотив при этом вибраций, бесчисленное количество вибраций от всевозможных движений и всевозможных людей, и нужно - если вы хотите оставаться не затронутыми - нужно постоянно находиться в этом состоянии фильтра, о котором я говорила. Это значит, нужно, чтобы все нежелательное не могло войти внутрь, подобно тому, как человек, идущий через зараженную местность, одевает на свое лицо маску, чтобы воздух очищался, прежде чем его вдохнуть. Нужно сделать что-то аналогичное. Нужно иметь вокруг себя атмосферу настолько сконцентрированную на полной самоотдаче Божественному, настолько плотную вокруг себя, что все проходящее через нее будет автоматически отфильтровываться. Это очень полезно, какую бы жизнь вы не вели, потому что существуют - мы уже говорили об этом - плохие мысли, дурные намерения, люди, которые желают вам зла, которые создают формации. Всевозможные виды совершенно нежелательных вибраций присутствуют в атмосфере. И поэтому, если вы будете все время начеку, будете смотреть по сторонам, то вы будете думать только об одном, как защитить себя. Прежде всего, это утомительно, и, к тому же, вы тратите на это много времени. Но, если вы полностью окружены этим светом полностью искренней, совершенно радостной самоотдачи, когда вы окружены им, это служит чудесным фильтром. Все нежелательное, все, что имеет дурные намерения, не может пройти. Поэтому, автоматически оно вернется туда, откуда оно пришло. Если на вас направлена чья-то злая воля, придя, она не может войти; дверь закрыта, потому что она открыта только для божественного и закрыта для всего остального. Поэтому она совершенно спокойно вернется к источнику, из которого пришла.

Но все это, это вещи... Можно учиться как это делать с помощью определенного обучения и науки. Но это можно делать без обучения и без науки, при условии, что стремление и самоотдача являются полными и абсолютными. Если стремление и самоотдача полные, то это будет происходить автоматически. Но необходимо, чтобы вы следили за тем, чтобы они были полными; и, к тому же, как я только что говорила, вы узнаете об этом очень быстро, потому что, в тот момент, когда они перестают быть полными, вы больше не чувствуете радость. Вы чувствуете себя вот так, очень несчастными, слабыми, немного недовольными: «Как все плохо сегодня.» Все точно так, как было вчера; но вчера все было замечательно, а сегодня нет. Почему? Потому, что вчера вы были в состоянии совершенной самоотдачи, или более или менее совершенной, а сегодня ее нет. Поэтому то, что было прекрасным вчера, сегодня таким уже не является. Эта радость, которую вы чувствовали внутри себя, это доверие, эта убежденность, что все будет хорошо, и что завершится великая Работа, эта уверенность, все это оказалось сокрыто, оно было замещено сомнением и недовольством: «Все очень плохо, мир жесток, люди ведут себя скверно». И иногда это доходит до такого: «Еда сегодня плохая, вчера она была замечательная». Она точно такая же. Но сегодня она плохая! Это - барометр! Вы можете немедленно сказать себе, что где-то вкралась неискренность. Это очень легко узнать, для этого не нужно иметь ученую степень, ибо, как сказал об этом Шри Ауробиндо в «Элементах Йоги»: Вы знаете счастливы вы или несчастны, вы знаете довольны или не довольны; вам не нужно спрашивать себя об этом, задавать сложные вопросы, вы это знаете! - Вот так, это очень просто.

В тот момент, когда вы почувствовали себя несчастным, вы можете добавить внизу: «Я не искренен!» Эти два предложения всегда идут вместе:

«Я несчастлив.»
«Я неискренен.»

В чем же дело? Тогда вы начинаете смотреть, и вы быстро находите причину...

Вот так, дети мои. Это все?

Мы исчерпали все вопросы или нет?

(Обращаясь к ребенку) Ты ведь не задал свой вопрос?

Мать, в Письмах* Шри Ауробиндо говорит где-то, что Милость не выбирает праведника и не отвергает грешника. Она имеет свое собственное распознание, отличающееся от распознания разума. Так, например, она пришла на помощь святому Августину. Тогда почему здесь он говорит: «Но, высшая Милость будет действовать только в условиях Света и Истины...»?

* - см. текст письма в конце беседы (Letters on Yoga, SABCL, Vol. 23, p. 609)

(до того как закончится все предложение) Да, я заметила это. Как раз, когда я это читала, я думала об этом.

Я думала об этом; я думаю, что он написал это предложение таким образом, чтобы его было легче понять. Но, на самом деле, то, что он хотел сказать, он сказал раньше: Вы сами отвергаете Милость... понимаете? Он говорит об этом... где? на какой странице? страница четыре? Да, «божественная Милость покинет вас.» Да, «... вы сами отталкиваете от себя божественную Милость.» Нет, это не здесь; это… (Ребенок начинает читать: «... Милость…») Нет, мой дорогой, после этого… «Она не станет действовать…» (Обращаясь к другому ребёнку) Это то, что мы уже разобрали. Это другое. Понимаешь, это то, что уже я объяснила: вы просите Милость сделать что-то для вас, но то, о чем вы просите является ложью. Она не будет делать этого, потому что Она всегда поступает согласно Истине.

Но, как тогда Она может придти на помощь грешнику?

Она не помогает грешнику быть грешником! Она помогает грешнику прекратить грешить; это значит, что она не отталкивает грешника, говоря ему: «Я ничего не сделаю для тебя.» Она с ним, всегда, даже когда он грешит, чтобы помочь ему освободиться от греха, но не для того, чтобы продолжать его грех.

Есть огромная разница по сравнению с той идеей, что вы плохие и следовательно: «Я не буду заботиться о вас, я оттолкну вас от себя прочь, и, что бы не случилось с вами, мне до этого нет никакого дела.» Это общая идея. Знаете, так говорят: «Бог покинул меня». Это не так. Вы можете не чувствовать Милость, но она всегда будет рядом, даже с самым большим грешником, так же как и с самым большим преступником, чтобы помочь ему изменить себя, излечиться от своего преступления и своего греха, если он захочет. Она не отвергает его, но Она не помогает ему творить зло. Иначе, Она больше не будет Милостью. Ты видишь разницу?

Но есть одно предложение, в котором... вот, это совершенно верно: «вы сами отталкиваете от себя прочь божественную Милость.» и затем... (Включили лампу и это вызвало помехи в микрофоне. Мать делает удивленный жест и затем продолжает перелистывать книгу) Я думаю, что это здесь.... (Мать нашла предложение) «....тогда...», - вот! - «... вы будете постоянно открыты атакам враждебных сил, и Милость покинет вас.» Понимаете, это... (молчание) Это не Милость уходит от вас, это вы уходите от Милости. Это впечатление и выражение факта. Потому что в предыдущем предложении было сказано: «вы сами отталкиваете от себя божественную Милость.» Вот, что происходит на самом деле. Вы сами отталкиваете прочь от себя божественную Милость. Но, после того, как вы Ее оттолкнули, вам кажется, что это Она ушла от вас; но, скорее, произошло следующее: «...тогда, вы будете постоянно открыты атакам враждебных сил, и Милость покинет вас.» Это не факт, что Она не покидает вас - у вас создается впечатление, что Она ушла от вас.

Во время чтения этого предложения я заметила это. Я не знаю, как это звучит на английском. Это на седьмой странице. Я не знаю, я думаю, что это должно быть немного раньше в том же месте: «Если вы призываете Истину....» Что-то подобное.

(все ищут в английской книге нужное предложение и кто-то читает: «Милость покинет вас.»)

Ах, да, «покинет вас», «Тогда, вы будете постоянно открыты атакам враждебных сил, и Милость покинет вас.»

Это выражение впечатления человека. Но, это не Милость уходит. Потому что, как было написано раньше: «вы должны винить не божественную Милость», это вы отталкиваете ее от себя.

В одном случае он принимает отношение Милости, и в другом, он принимает отношение человека, который говорит: «Милость ушла от меня». Но, это не Милость уходит, это он Ее отталкивает, другими словами, он создает дистанцию между собой и Милостью. На самом деле, даже «отталкивает» не является верным образом; понимаете, это было написано не для философов, и выражено не в философских терминах. В одном случае, он принимает одно отношение, в другом - другое, но суть остается неизменной; другими словами, создается определенная психологическая дистанция между Милостью и индивидуумом. И эта психологическая дистанция делает человека неспособным больше получать Милость и, поэтому у него появляется впечатление, что ее нет. Но, на самом деле, она по-прежнему там; только, так как он создал эту дистанцию между ними, он больше не чувствует ее. Вот, что происходит на самом деле. Это не Милость уходит, так же как человек не имеет достаточной силы, чтобы оттолкнуть Ее, потому что, если Она не хочет уходить от него, то, как бы он не старался, Она не уйдет от него. Но, он делает себя неспособным чувствовать Ее и получать ее влияние. Он создает психологический барьер между собой и Милостью.

Вот так, дети мои, я думаю, что на сегодня достаточно.

Спокойной ночи.

 
Шри Ауробиндо о Божественной Милости

From «Letters on Yoga», SABCL, Vol.23, pp.609-610

Перевод с английского В. Немчина

Я бы хотел сказать несколько слов о Божественной Милости - ибо, как мне кажется, вы думаете, что она подобна Божественному Разуму, деятельность которого не намного отличается от работы человеческого интеллекта. Но это не так. Она так же не является универсальным Божественным Состраданием, беспристрастно отвечающим каждому, кто обращается к нему, и отзывающимся на все молитвы. Она не выбирает праведника и не отвергает грешника. Божественная Милость пришла на помощь гонителю христиан (Саулу из Тарса)*, она пришла к святому Августину распутнику, Джагаю и Мадхаю**, имеющим скверную репутацию, Билвамангалу*** и многим другим, чье обращение в веру потрясло бы пуританскую нравственность человеческого интеллекта; но она может также придти и к праведнику - излечив его от самодовольства и лицемерия, и ведя его к более чистому сознанию, стоящему за их пределами. Это сила, которая превосходит все законы, даже Космический Закон - ибо все духовные провидцы делали различие между Законом и Милостью.

И все же, нельзя сказать, что она не делает выбора - просто она имеет свое собственное видение людей и вещей, подходящего времени и благоприятных возможностей, отличающееся от видения Разума или любой другой обычной Силы. Состояние Милости часто готовится в человеке, скрытое за плотным покровом, с помощью средств, которые разум не способен постигнуть и, когда состояние Милости приходит, тогда сама Милость начинает действовать. Существует три силы: 1) Космический Закон, зовущийся законом Кармы или как-то иначе; 2) Божественное Сострадание, воздействующее на всех, до кого оно может дотянуться через сети Закона, чтобы предоставить им благоприятную возможность; 3) Божественная Милость, которая действует более непостижимо, но так же и более неотвратимо, чем остальные. Но, вопрос заключается в том, существует ли что-то, пребывающее за всеми аномалиями человеческой жизни, что может ответить на духовный зов и открываться, как бы это трудно ему не давалось, до тех пор, пока оно не станет готово к озарению Божественной Милости - и это не должно быть ментальным или витальным движением, но чем-то внутренним, тем, что можно увидеть внутренним видением. Если оно присутствует в человеке и, выйдя на поверхность, становится активным, тогда Сострадание может осуществлять свою работу, но, полное действие Милости может по-прежнему ждать решающего момента или изменения; ибо, оно может быть отложено на будущее, потому что какая-то часть или элемент сознания препятствуют и не готовы принять Милость.

Но, почему вы должны позволять чему-то встать на пути между вами и Божественным, будь то какая-либо идея или событие? Когда вас наполняют радость и стремление, пусть ничто не будет иметь для вас значения, кроме Божественного и вашего стремления. Если вы хотите обрести Божественное быстро, абсолютно, полностью, именно таким должно быть ваше стремление, абсолютным, всепоглощающим, пусть это будет ваша единственная цель, от которой ничто не сможет вас отвлечь.

Какую ценность имеют ментальные идеи о Божественном, идеи о том, каким оно должно быть, как оно должно и не должно поступать - они служат только помехой. Одно только Божественное имеет значение. Только когда ваше сознание соединится с Божественным, только тогда вы узнаете, что это такое, но не раньше. Кришна - это Кришна, вас не должно волновать, что он сделал и чего не сделал: увидеть его, встретиться с ним, чувствовать Свет, Присутствие, Любовь и Ананду - только это имеет значение. Таким должно быть всегда духовное стремление - это закон духовной жизни.

* Саул из Тарса - после обращения в христианскую веру, он стал известен как Апостол Павел. (прим. пер)

** Джагай и Мадхай - два брата дебошира и пьяницы, которые были обращены в веру вайшнавов состраданием и милостью святого Нитьянанды, друга и ученика Шри Чайтаньи. (прим. пер)

*** Билвамангал - поэт, влюбившийся в куртизанку и оставивший свою жену, чтобы жить с ней. Но эта женщина, несмотря на свою низкую репутацию, была истинной поклонницей Шри Кришны. Вдохновленный силой ее поклонения поэт тоже стал поклонником Шри Кришны и создал великое произведение на санскрите, посвященное ему. (прим. пер)

Говорят Йоги

Из Переписки Шри Ауробиндо с Ниродбараном

Nirodbaran’s «Correspondence with Sri Aurobindo», Vol.1, pp.200-205

Перевод с английского В. Немчина

Апрель 1935

Ниродбаран: С Манибхаи все в порядке. Я несколько удивлен тем, что глаз ответил так хорошо и быстро!

Шри Ауробиндо: Так бывает со многими людьми и во многих случаях. Все зависит от определенных условий в сознании и в подсознании.
 
У меня было впечатление, что можно интуитивно знать, с помощью Йогического видения, точное состояние пациента безо всякого медицинского диагноза, но исходя из ваших недавних замечаний о некоторых пациентах, я пришел к выводу, что это не так. Напротив, вы говорите, что Сила сможет действовать быстрее и лучше, когда установлен точный диагноз. В таком случае, вы зависите от человеческих инструментов, которые, в основном, являясь ошибочными и невежественными, парализуют и задерживают работу Силы.

Это возможно, если вы научитесь использовать ее в этом поле деятельности, и если вы сможете превратить ее в настоящую Интуицию, которая видит вещи, не смешивая их с вероятностями.

Что касается меня, то во мне нет медика, даже скрытого. Если бы во мне был таковой, я бы не нуждался во внешнем медике и сам диагностировал, предписывал и лечил все болезни. Моя роль в медицинских случаях заключается в применении силы, в сочетании с лекарствами или без них. Есть три способа как сделать это: первый - применяя силу, не зная или не заботясь о том, что это за болезнь и какие симптомы у больного - это, однако, требует либо ментального сотрудничества, либо покоя жертвы. Второй - является симптоматическим, когда, согласно симптомам, оказывается воздействие, это делается в том случае, если нет уверенности в природе болезни. Тогда, точные отчеты очень полезны. Третий - требует точного диагноза - это обычно необходимо в тех случаях, когда анти-божественные силы очень сильны и сознательны, или там, где сам пациент очень восприимчив к внушениям болезни и неосознанно сопротивляется действию Силы. Последнее, обычно, проявляется тем фактом, что болезнь излечивается и затем, снова возвращается, или же, вначале состояние улучшается, и затем становится еще хуже. Особенно трудно лечить случаи безумия и подобные им болезни. Так же, те случаи, где затронуты нервы - но это бывает трудно и при обычных болезнях.
 
Нет, это не «снова ожидание чудес».

Боюсь, что это именно так.

Но, если Йогическое видение и знание может одновременно видеть человека во всех частях, его прошлое, настоящее и будущее, почему оно не может видеть и это?

Видеть то, что присутствует в человеке - это совсем другое дело - это относится к непосредственной сфере Йогического видения. Что касается всего прошлого, настоящего, будущего, вы не видите это за один раз, но узнаете о нем постепенно, в том случае, если вы наделены особым даром и используете его. Эти вещи не являются чудесами, это силы и способности подобные остальным.

И если даже вы не можете дать точного ответа, то как мы можем надеяться обрести какое-то непосредственное интуитивное знание в вопросе, который мы должны решить?

Супраментализироваться - супраментальное в вопросе физических вещей является единственной «абсолютной уверенностью».

Но, как можно гармонизироваться?

Я уже говорил вам - Сила свыше делает это.

... На самом деле я верю, что жесткая кора в один день будет чудесным образом разрушена, и все энергии устремятся, подобно кобрам из корзины заклинателя змей - поэзия, проза, философия - все. Но, я больше не испытываю такой уверенности в отношении поэзии, и сомневаюсь в истинности того, что говорят о внезапном открытии поэтического дара у Вальмики. Вы сами говорили, что должны были корпеть долгое время. Как же тогда Вальмики мог получить его, не пройдя никаких предродовых мучений?

Корпел над чем? В отношении некоторых вещей я должен был делать это - другие пришли мгновенно или за два или три дня, как в случае Нирваны, или способности постигать живопись. «Скрытому» философу не удалось выйти с первой попытки (когда я находился в Калькутте) - и после нескольких лет инкубационного периода произошло его извержение, подобно вулкану, в тот момент, когда я начал писать «Арию». Не существует ни одного маломальского правила в отношении этих вещей. Поэтический дар Вальмики мог открыться внезапно, как бутылка шампанского, но это не значит, что так происходит с каждым.

Какую бы небольшую пользу я не извлекал из посещения госпиталя, она нейтрализуется витальным зудом, появляющимся в этой атмосфере. Что поделать, старая природа!

Положите какую-нибудь психологическую мазь на зудящее место.

Гоните зуд прочь.

Что там случилось с С. и его пальцем? Он исписал множество страниц и посылал сообщения через Нолини. Создается впечатление, что он считает свой случай очень серьезным, и что вы лечите тяжелую травму с недостаточным вниманием. Факты? Если это так серьезно, как он утверждает, вы должны взять его в госпиталь. И что это за боли, на которые жалуется Н.?

1 апреля, 1935 года

В отношении пальца С. - не вдаваясь в подробности всех его обвинений, должен сказать, что его «факты» являются полным вздором. Я надеюсь, могу утверждать, что имею некоторое понятие о тяжести травм; поэтому и лечу его соответственно... Разве он видит красное, сравнивая свое состояние с состоянием Сучи?

Многие люди начинают испытывать излишнее беспокойство из-за совершенно обычной травмы или болезни.

Вчера я осмотрел глаза А. На нижних веках сформировалось несколько четко выраженных фолликулов. Это может быть либо фолликулярный конъюнктивит, либо грануляции.

Некоторое время назад все высыпания вокруг глаз или на веках классифицировались в Ашраме как трахома. Это была настоящая эпидемия трахомы!

Состояние Т. лучше.

Р. сказал, что Т. была «бессознательной» и беспокойной всю ночь, пытаясь выйти на улицу со словами: «Кто-то пытается меня забрать, но я не хочу идти». Также она говорила о чем-то черном в комнате, что пытается войти в ее желудок и вызывает у нее боли. К тому же, она ничего не помнит - приняла лекарство, и затем забыла, сказав, что не принимала его - разговаривает с людьми, и затем не помнит о том, о чем она с ними говорила. Это для вашего сведения, в том случае, если он не сообщил вам об этом.

Н. пришел ко мне из-за «пронзающих болей» в груди, которые возникают у него время от времени.

Это все!? Его описание болей было совершенно ужасным.

2 апреля, 1935 года

Создается впечатление, что вы думаете, что причиной эпилепсии и безумия является одержимость злыми духами. (Ссылка на пациента Т.)

Я не думаю - я знаю, что это так. Эпилепсия, однако, не является одержимостью, - это атака или очень кратковременная одержимость. Безумие всегда указывает на одержимость.

Я читал в газете, что в Англии одна женщина лечит людей одержимых духами. Она утверждает, что излечивает болезни, вызванные этими духами. Возможно ли это?

Это вполне возможно.

Как тогда вы объясните роль наследственности в эпилепсии и других подобных ей болезнях?

Наследственные условия создают предрасположенность. Витальная Сила или Существо могут вторгнуться и завладеть человеком только в том случае, если для них открыты двери. Дверью может быть витальное согласие или родство, или физический дефект в существе.

Является ли состояние Т. результатом деятельности одной из таких сил?

Возможно. Но это не одержимость, а давление.

Мы слышали, что завтра будет годовщина вашего прибытия сюда.
Дайте свое благословение, пожалуйста.

Сколько хотите.

Мы будем наслаждаться небольшим невинным пиршеством «Кичури» (блюдо из риса и бобов - прим. автора) в честь данного события. Надеюсь, вы не возражаете?

Я не возражаю, но где проходило приготовление еды, у Ж.? К. сильно жаловался на кухонную активность там, и сильно потревожен ею.

3 апреля, 1935 года

Как научиться пользоваться непосредственной Интуицией? Возможно ли это?

Это можно сделать - но, мне потребуется написать целое эссе об Интуиции, чтобы сделать любое свое объяснение вразумительным.

Я думал, что все необходимое разовьется само собой, либо с помощью роста сознания, либо каким-то другим путем. Или человек должен тренировать эти способности, раз за разом? Почему они не могут открыться, как ваше постижение живописи?

Они могут открыться, а могут и нет. Почему все не открылось во мне подобно постижению живописи и некоторым другим способностям? Не все так открылось. Как я уже говорил вам, мне нужно было корпеть над многими вещами. Иначе, на эту работу не ушло бы столько лет.

В этой Йоге не всегда удается во всем идти самым коротким путем. Я должен был работать над каждой проблемой и на каждом плане сознания, чтобы решить или трансформировать ее, и в каждом случае, я должен был принимать дарованные Богом условия такими, какими они были, и делать свою работу добросовестно, не прибегая к чудесам. Конечно, если сознание будет расти само собой, тогда все будет в порядке, и все способности проявятся по мере его роста, но даже тогда это не будет стремительным галопом.
 
Но почему в вас должен присутствовать скрытый медик, чтобы диагностировать болезни?

А почему нет? Я могу начать сочинять поэзию только в том случае, если во мне есть либо скрытый, либо внезапно пробудившийся поэт. Я могу сформулировать закон, подобно Эйнштейну, только в том случае, если во мне, подобным образом, присутствует ученый.

Я думал ваше Йогическое видение действует как рентген, при котором, узнается состояние пациента, как на блюде; или видение, напрямую пронизывающее объект, как иногда говорят - у него больные почки, у нее слабые легкие и т.д.

Несколько слишком упрощенное его описание. Снова требуется эссе.

Ко всему прочему, вы овладели непосредственной Интуицией.

Я этого не сделал - по крайней мере, не сейчас. Я слишком занят решением бесконечных трудностей Материи. Материал является подсознательным, и я должен сам стать подсознательным, чтобы получить истинную интуицию о нем. Я предпочитаю подождать супраментальное.

Но даже если в вас нет медика, пришло самое время, что бы что-то открылось. Разве вы не видите, как много возникает трудных случаев, по мере спуска Супраментального, если то, что оно спускается, правда.

Тогда давайте откроем это в вас. Разве вы не видите, как все эти случаи приходят только для того, что бы вы расцвели в Дханвантари (прим. пер. - Аватар бога Вишну, в Пуранах он предстает врачом, лечащим богов, и является богом Аюрведической медицины) за одну ночь?  

Для меня супраментализироваться и затем знать наверняка реальность физических вещей является «долгой дорогой в Альпы».

Почему не получить это, как мою способность постижения живописи?
 
Я бы хотел знать, имеют ли опыты, которые приходили ко мне, какую-то практическую ценность, или они приходят и уходят просто так?

Нет - они являются свидетельством открытия - но это открытие должно быть стабилизировано и расширено. И пока внешний разум продолжает управлять всем, они приходят только время от времени. Непрерывный опыт станет возможен только тогда, когда вы погрузитесь внутрь и будете оставаться там.

Или они приходят в соответствии с индивидуальной природой, или необходимостью, или открытием?

Все это - дополнительные факторы.

Мы провели празднество в доме Ж. Я думал провести его в Амбулатории, но затем посчитал, что запах еды может потревожить вас. Поэтому я решил, что лучше пожертвовать К. - побеспокоив его, чем жертвовать Супраментальным!

Несомненно, Амбулатория совершенно неподходящее место для этого. Но, когда Ведические или другие древние народы совершали жертвоприношение, они принимали меры предосторожности, чтобы жертва не брыкалась и не вопила. В случае К. вы этого не сделали.

4 апреля, 1935 года

(Продолжение в следующем номере)

 
Из Писем Шри Ауробиндо к Дилипу

Sri Aurobindo to Dilip, Vol.2, pp.54-56

Перевод с английского О. Бирюкова

4 мая 1934 года

(…) сильная головная боль – и не могу много работать, отчего еще безотраднее. Но не буду больше об этом. Если можно, помогите мне, я же изо всех сил постараюсь больше не жаловаться и буду молиться о том, чтобы обрести веру, что все это к лучшему и что Божественное не покинуло меня – хотя перспектива сулит как раз обратное.

Нишиканта сегодня написал prarthana [молитву] – она просто чудесная, и я пошлю ее вам завтра. Он просил меня напомнить вам о нем и сказать, что ему кое-как удается утешить себя поэзией и таким образом отвлечься от своего растущего уныния. Я ставлю вас в курс, поскольку он умолял меня об этом.

Вчера в своем утреннем письме я задал вам несколько вопросов о Вайрагье*, и ждал ответа на них. Если вы случайно потеряли письмо, то я повторю его:

Амаль** сказал мне, что Вайрагья – это что-то нездоровое, а один мой друг написал, что в «Йогической Садхане» вы решительно осуждаете Вайрагью. Но мне все же удивительно, как можно жить духовной жизнью и не испытывать глубокой Вайрагьи. Про себя могу сказать, что я имел честь быть награжденным лишь одной духовной реализацией – Вайрагьей. Однако я думаю, что именно в ней мое спасение, иначе со своей скудной верой я бы немедленно сбежал отсюда. И как раз эта глубокая неприязнь к жизни вовне и к миру не дает мне этого сделать. Поэтому как я могу сказать, что Вайрагья нежелательна, в том смысле, что это «что-то нездоровое», по выражению Амаля?

Что касается Амаля, то немного Вайрагьи ему было бы весьма полезно: он избавился бы от витальных уз К. Д. Сетны, который все еще крепко держится за него и мешает его психическому существу занять эти области природы. Что же до «Йогической Садханы», то это не мое творение и ее содержание не отражает сути моей Йоги, чтобы там не твердили вопреки моим протестам издатели, заливаясь лживым румянцем.

В прошлом я выступал против аскетического и тамасического типов Вайрагьи. Под тамасическим типом я подразумеваю тот дух, который терпит поражение от жизни, не потому, что он действительно питает отвращение к ней, а потому, что он не может ни справится с нею, ни завоевать ее наград; ибо он приходит в Йогу как в своего рода убежище для слабых или увечных, а к Божественному – как к утешительному призу для проигравших в соревновании с миром. Но если человек прежде испытывал наслаждение от даров и наград мира, но они перестали удовлетворять его или, в конце концов, стали ему безвкусны, и он повернулся к более высокому и прекрасному идеалу, или же если человек отдал себя сполна сражениям жизни, но затем увидел, что от души требуется нечто большее, то такие виды Вайрагьи, безусловно, полезны и являются хорошим началом для Йоги. То же можно сказать и про саттвическую Вайрагью, которая уже познала жизнь и повернулась к тому, что стоит выше жизни и за ней. Под аскетической Вайрагьей я подразумеваю вайрагью, которая, полностью отвергая жизнь и мир, хочет раствориться в Неопределимом – я возражаю против нее в отношении тех, кто приходит в эту Йогу, потому что такая вайрагья несовместима с моей целью – принести в жизнь Божественное. Но если человек доволен жизнью в том виде, в каком она есть, тогда нет причин стремиться принести в нее Божественное – таким образом, Вайрагья в смысле неудовлетворенности жизнью как она есть совершенно приемлема и даже в известной мере необходима для моей Йоги.

* Вайрагья – отвращение или неприязнь к мирской (земной) жизни. (прим. пер.)

** Амаль, в миру К. Д. Сетна (K. D. Sethna) – поэт и литературный критик. (прим. пер.)

Поэтическая Страница

Поэма Шри Ауробиндо «Савитри»

«Савитри» Книга I, Песнь III

Йога Царя: Йога Освобождения Души

(Продолжение. Начало Песни см. в январском номере № 22)

Чтение отрывка "Савитри" Шраддхаван

(Продолжение в следующем номере)

«Молитвы и Медитации» Матери

Перевод с английского Э. Дунаец

(Продолжение. Начало в августовском номере № 25)

8 февраля 1913 года

О, Господь, Ты мой приют и моё благословение, моя сила, моё благосостояние, моя надежда и моё мужество. Ты – верховный Покой, чистая Радость и совершенная безмятежность. Всё моё существо простирается пред Тобой с беспредельной благодарностью и неустанным поклонением, идущим из моего сердца и разума к Тебе, как чистый аромат благовоний Индии.

Пусть я стану Твоим посланником среди людей, для того, чтобы все, кто готов к этому, могли вкусить блаженство, которое Ты даруешь мне в Своей Бесконечной Милости, и пусть Твой Покой царит на всей земле.

10 февраля 1913 года

Моё сознание устремляется к Тебе с благодарностью, не потому, что Ты используешь это слабое и несовершенное тело для своего проявления, но потому, что Ты проявляешь Себя, и это Великолепие всех великолепий, Радость всех радостей и Чудо всех чудес. Все, кто пылко ищут Тебя, должны понять, что Ты приходишь тогда, когда есть необходимость в Тебе; и, если бы они смогли обладать верховной верой и перестать искать Тебя, но просто ждать Тебя, каждое мгновенье отдавая себя Тебе интегрально, Ты бы приходил к ним каждый раз, когда была бы необходимость в Тебе; и разве необходимость в Тебе не существует у нас всегда, какими бы различными и неожиданными не были бы формы Твоего проявления?

Пусть Твоя Слава воцарится
И освятит жизнь;
Пусть преобразит она сердца людей,
И пусть Твой Покой воцарится на земле.

12 февраля 1913 года

Когда всё усилие исчезает из проявления, оно становится очень простым, и происходит с простотой открывающегося цветка, проявляя свою красоту и распространяя аромат без шума и сильных чувств. И в этой простоте лежит её самая большая сила, сила, которая меньше всего искажает и не ведёт к пагубным последствиям. Витальной силе доверять нельзя, это постоянный соблазн на пути работы и риск попасть в её ловушку, ибо она даёт нам вкусить быстрого результата; и, в нашем первоначальном энтузиазме сделать работу хорошо, мы позволяем себе использовать эту силу. Но очень скоро она уводит всю нашу деятельность с верного пути и добавляет семя иллюзии и смерти во всё, что мы делаем.

Простота, простота! Как сладостна чистота Твоего Присутствия!

(Продолжение в следующем номере)

Что, Где, Когда

Дни Даршанов в Ашраме Шри Ауробиндо

Знаменательные Даты Ашрама

K.R. Srinivasa Iyengar, «On the Mother», pp.363-366

Перевод с английского Н. Потёмкиной

(Продолжение. Начало в январском номере №27)

Были и другие дни, которые были причиной праздничного настроения в Ашраме. Первый день каждого месяца назывался днём Благосостояния, день, когда садхаки получали от Матери вещи необходимые им на следующий месяц: одежду, канцелярские принадлежности и другие предметы первой необходимости. Поскольку Ашрам, находясь под руководством Матери, воздерживался как от угнетающего аскетизма, так и от разлагающей роскоши, основное ударение делалось на достаточно «процветающем» достатке. То, чего пытались достигнуть в Ашраме, было не математическим равенством, но, скорее, отвечало конкретным нуждам каждого садхака: и всё остальное делала Милость Матери. Таким образом, первый день каждого месяца приносил благословение садхакам, и они были счастливы получить всё необходимое из рук самой Матери.

25 декабря 1929 года, вспоминает Мритунджой: «Вечером после возвращения из Зала раздачи Супа, и прежде чем подняться в свою комнату, Мать раздавала на лестнице в Доме для Медитаций маленькие зелёные листья. Прежде чем начать раздачу, Она сказала: «Эти листья называются «Новое Рождение»; но это не новое рождение в теле, а рождение в новом сознании. Они будут раздаваться всем, и в зависимости от восприимчивости каждый получит соответствующую реализацию». Затем она начала по очереди раздавать пригоршню листьев каждому. Ее лицо в этот момент было удивительным, перед всеми предстало воплощённое Божественное». Сахана Деви вспоминает, что эта практика закончилась в 1939 году. И только после прибытия в Ашрам детей, 25 декабря постепенно стало праздноваться как Рождество, когда также добавлялись и материальные подарки, день, изначально известный как день возрождения Света.

Среди прочих знаменательных дат в календаре Ашрама были: Новый Год, 4 апреля – день прибытия Шри Ауробиндо в Пондичери в 1910 году и 29 марта – день первого приезда Матери в 1914 году и её встречи со Шри Ауробиндо, которая состоялась в полдень.

Мать на праздновании Рождества в Ашраме

Приход Нового Года праздновался в Ашраме в полночь 31-го декабря, и в это время всегда происходила необыкновенная концентрация стремления. До 1932 года садхакам разрешалось подниматься в комнату Матери, чтобы сделать пранам и получить её благословение. Воспоминания Саханы Деви о наступлении 1929, 1930 и 1931 годов почти возрождают, подобно фениксу, эти моменты:

«Для нас этот час был замечательным переживанием, когда в наших безмолвных глубинах всё словно приходило в гармонию с темной ночью. И Мать тоже, казалось, раскрывала себя в вечности воплощенной красоты.

Мы тоже теряли наши ограниченные личности, когда поднимались в полном молчании по ступеням лестницы, чтобы получить её прикосновение вечности, бережно поддерживая внутреннее стремление к новому рождению. Как только мы пересекали порог комнаты, мы сразу же видели Мать, которая восседала на кресле, и была слабо освещена тусклым розовым светом - это было явление из мира розовых грёз. Только её лицо было ярким, таким, как первый проблеск утренней зари… После того, как мы вставали из нашего поклона, она благословляла нас своей сияющей улыбкой и давала что-то более материальное, вроде апельсина или плитки шоколада. Что бы она ни давала, каким бы внешне незначительным оно не было, оно казалось нам предназначенным разбить вдребезги наш сон в неведении».

Болезнь Матери в октябре 1931 года привела к изменению процедуры празднования ночи 31 декабря в канун наступления 1932 года. В этот раз садхаки собрались до полуночи в Медитационном Зале и прилегающем к нему дворике, и, по мере того, как пламенные порывы многих людей слились в единое море безмолвного стремления, состоялась коллективная медитация. Затем в благословенный момент рождения Нового Года, снова цитируя Сахану Деви:

«….как вспышка света, разорвавшая на части покров тьмы, раздался звучный аккорд органа и вместе с ним разлился в песне её голос. Её голос обладал волшебной силой, восходящей из самых глубин, словно пытаясь пробудить наше сознание к встрече света свыше.

Мелодия этой чудесной музыки, казалось, уносила слушателей на небеса абсолютной полноты и покоя, и когда музыка подошла к концу, садхаки стали подходить к Матери, чтобы получить её благословения вместе с конфетами или фруктами. «Мать предстала предо мной», - вспоминает Ромэн Палит, - «как Королева Красоты в полутьме полночи».

Делийский Филиал Ашрама Шри Ауробиндо

Дорогие друзья,

Многие из поклонников Шри Ауробиндо и Матери, во время своей поездки в Пондичери едут через Дели. В Дели так же существует возможность приобщиться к опыту интегральной садханы и провести время в концентрации на достижении идеала Шри Ауробиндо и Матери.

В этой статье мы расскажем вам о делийском отделении Ашрама Шри Ауробиндо, месте, близком по духу всем тем, кто ступил на путь Интегральной Йоги.

Центральный вход Ашрама

Делийское Отделение было официально открыто 12 февраля 1956 года, с благословениями Матери. Основателем Делийского Ашрама был Сурендра Нас Джухар. На нашем сайте доступны для просмотра 3 фильма беседы Матери с ним: 

Даршан Матери

Божественное Присутствие в Сердце

Самоотдача

Делийское отделение Ашрама Шри Ауробиндо было торжественно открыто, когда к большой радости духовных искателей в северной части Индии, Мать передала первые Священные Реликвии Шри Ауробиндо, для того, чтобы они были установлены в специально предназначенном для этого месте, Самадхи Делийского Ашрама 5 декабря 1957 года. С момента своего открытия развитие Делийского Ашрама происходило постоянно. Самадхи и Медитационный Зал являются центром жизни и путеводным светом учения Шри Ауробиндо и Матери.

Самадхи Делийского Ашрама

Все в Ашраме живут и работают как равные. Не делается разделения по расовому, религиозному или половому признаку: каждый человек принимается как душа и ребенок Матери. Здесь нет разделения на начальников и подчиненных. Двери Ашрама всегда открыты для тех, кто стремится к высшей жизни. 

В Медитационном Зале Ашрама проводятся регулярные встречи коллективных медитаций и бесед, прослушивание духовной музыки и чтение отрывков из работ Шри Ауробиндо и Матери. Встречи проходят каждый день, с понедельника по воскресенье с 7 до 7:30 вечера, в воскресенье с 10 до 11.15 утра. Все остальное время Медитационный Зал открыт для всех желающих медитировать самостоятельно.

В Ашраме также существует Библиотека и читальная комната, где гости и жители Ашрама могут получить доступ к обширной подборке книг и периодических изданий по Йоге. Кроме этого в Ашраме проводятся регулярные классы и семинары.

Читальная комната Ашрама

Ниже мы приводим воспоминания Н. Потемкиной, которая посетила Делийский Ашрам Шри Ауробиндо во время своего пребывания в Индии. Мы также помещаем подробную инструкцию для всех желающих посетить Ашрам и письмо от главного попечителя делийского Ашрама Тары Джухар с приглашением посетить Ашрам.

Опыт посещения Делийского Ашрама Шри Ауробиндо

Н. Потемкина

Ашрам представляет собой необычно спроектированное 3-х этажное здание, покрашенное в серый цвет, которое образует некое подобие шестигранника с внутренним двориком и расходящимися от него переходами в другие здания, которые имеют свои дворики. Ашрам со всеми зданиями, двориками и довольно большим садом отгорожен от города бетонным серым забором. На крыше Ашрама установлены солнечные батареи.

Центральное здание Ашрама

Благодаря большому саду и забору городской шум почти не проникает на территорию Ашрама, что даёт возможность поддерживать атмосферу тишины и покоя. На меня это произвело большое впечатление - никакой суеты, шума, гудков и сигналов проезжающего транспорта, толп снующих людей, как в Пондичери... Мне даже не хотелось громко разговаривать, и я поймала себя на том, что разговариваю шепотом.

В столовой, куда я попала на ужин, у меня создалось впечатление, будто я нахожусь в студенческом городке, столько там было молодёжи. На раздаче еды работали совсем юные ребята, на вид по 17-20 лет. Как я узнала позже образовательный центр Ашрама предоставляет возможность индийским студентам, поступившим в любой ВУЗ в Дели, жить и питаться в ашраме бесплатно, отрабатывая по часу в день на каких-либо посильных работах, если у них нет других средств к существованию. К тому же, образовательный центр сам предоставляет широкие возможности для образования различным возрастным группам, начиная от самых маленьких детей и заканчивая взрослыми людьми. У столовой я видела расписание на день, и в нём значились занятия английским, занятия в мастерских и т.д. Там были расписаны занятия на весь день, включая две медитации - утром и вечером, работы в саду, завтрак, обед и ужин, и заканчивалось расписание строчкой «Light Off» (выключение света) в 10 часов вечера.

На ужин было довольно разнообразное меню, но вся еда, кроме риса, была очень острой. Столовая небольшая и все столики представляют из себя односторонние стойки, как парты в школе, только подлиннее. Посуду все моют сами.

Комнаты в Ашраме довольно удобные, со всем необходимым: ванная, балкон, кровать, стол, стулья, шкаф для белья в котором лежат плед и тёплое одеяло. Москитные сетки вставлены в окна.

В самолёте при посадке объявили, что температура за бортом 29 градусов тепла. Я ожидала, что после Пондичери опять попаду в нестерпимую жару. Но, выйдя из самолёта на взлётное поле, с удивлением обнаружила, что попала в чудесное тёплое лето средней полосы России. По-видимому, из-за отсутствия высокой влажности жара не ощущалась так нестерпимо, как в Пондичери. В общем, климат мне очень понравился. А также микроклимат в самом Ашраме!

Бронирование гостевой комнаты в делийском филиале
Ашрама Шри Ауробиндо

Переведено и подготовлено О. Бирюковым

Забронировать гостевой номер можно, заполнив и отослав электронную форму на сайте Ашрама. Начальная станица – http://www.sriaurobindoashram.net/visitors. Войдя по указанной ссылке, вы попадете в раздел «Visitors» («Для посетителей»). Здесь, прежде чем перейти к заполнению электронной формы, нужно ознакомиться с правилами пребывания в Ашраме и подтвердить свое согласие их соблюдать. Также на странице приведено расписание работы ашрамовской столовой, а в нижней части перечислены способы, которыми можно добраться до Ашрама. Этот подраздел стоит распечатать и взять с собой: если возникнет непонимание при заказе такси в аэропорту, можно будет показать распечатку либо менеджеру, либо самому таксисту (правда, не все таксисты хорошо читают по-английски).

В середине страницы есть два флажка – «I agree» («Я согласен») и «I don’t Agree» («Я не согласен»). Если вы согласны с правилами проживания в Ашраме, выберите флажок «I agree», если нет – флажок «I don’t Agree». В последнем случае ничего не произойдет, и вы останетесь на этой же странице. После выбора флажка «I agree» появится кнопка «Go Ahead» («Продолжить»), нажав на которую вы попадаете на страницу с электронной формой.

Ниже даны перевод стартовой страницы раздела «Visitors» и инструкция по заполнению электронной формы бронирования.

Информация для посетителей

Гостевая служба делийского филиала Ашрама Шри Ауробиндо. В «Тапасье», жилом здании Ашрама, имеются гостевые комнаты, которые содержатся в духе служения Божественному. Мы с радостью приглашаем остановиться у нас всех тех, кто стремится к духовной жизни и желает следовать учению Шри Ауробиндо и Матери. Ожидается, что они будут следовать правилам и порядкам Ашрама, участвовать в его общественной жизни, поддерживать чистоту в нем, а также способствовать его развитию. Сюда приезжают с желанием служить Божественному и любую возможность такого служения рассматривают как дар Всевышнему.

Мы надеемся, что каждый, кто останавливается здесь, будет посвящать как минимум час работе-служению – «Шрамдан». На ваш выбор есть множество вариантов такого служения. Это может быть и работа в саду, в столовой, на кухне, или вы можете помогать в уборке самого здания «Тапасьи» – подметать, мыть пол, вытирать пыль.

Теперь несколько важных положений:

1. Пожалуйста, не шумите (шум создает загрязняющие вибрации) и поддерживайте священную атмосферу Ашрама.
2. Курение, жевание табака, алкоголь и наркотики на территории Ашрама строго запрещены.
3. Главные ворота «Тапасьи» закрываются в 22:30, поэтому, пожалуйста, не опаздывайте.
4. Воду расходуйте экономно. Следите за тем, чтобы после использования все краны были хорошо закрыты, а все электроприборы выключены.
5. Детям до шести лет не стоит останавливаться в «Тапасье». Это место следует рассматривать как место садханы.

Я прочитал правила и готов следовать им.

[Здесь на странице находятся те два переключателя – «I agree» («Я согласен») и «I don’t agree» («Я не согласен»), о которых говорилось выше. – примечание переводчика]

Удобства для гостей

Для тех, кто остановился у нас, предусмотрено четырехразовое питание. Блюда простые, вегетарианские.

Время приема пищи:

В определенные часы вы можете посещать занятия по хатха-йоге. Более подробную информацию можно получить у администратора в приемной Ашрама – Reception.

Приемная Ашрама также может помочь познакомиться с разнообразной деятельностью Ашрама и Школ, организованных Обществом Образования Шри Ауробиндо. Мы советуем вам хотя бы раз посетить утренний Сбор в Зале Устремления.

Как добраться

Ориентирами могут служить: эстакада рядом с Индийским Технологическим Институтом – I.I.T. Flyover , культурный комплекс Hauz Khas и комплекс для конференций Essex Farm – все они находятся рядом с Ашрамом, к северу от него.

Наша автобусная остановка называется Mother's School (Школа Матери).
От железнодорожной станции в Нью-Дели до Ашрама идет автобус 505.
От железнодорожной станции в Олд-Дели – автобус 502.
От межштатного автобусного терминала (сокращенно ISBT - Inter State Bus Terminal) – автобусы 501 и 533.
От аэропорта можно доехать на частной машине или такси.

Такси

«Предоплаченное»* такси можно взять в «киоске предоплаченных такси» аэропорта. До Ашрама Шри Ауробиндо поездка будет стоить около 200 рупий**. При заказе всегда нужно говорить, что конечный пункт поездки не просто Ашрам, а именно Ашрам Шри Ауробиндо (прим. пер. Название Ашрама Шри Ауробиндо лучше произносить на местный манер – «Сри Арвинда Асрам», иначе велика вероятность, что вас не поймут), поскольку в Дели есть еще один район с названием «Ашрам» и он довольно далеко от нас. Ашрам Шри Ауробиндо располагается на улице Sri Aurobindo Marg, около I.I.T. Flyover и напротив (через дорогу) NCERT (прим. пер. 3 National Council of Educational Research and Training – Национальный совет педагогических исследований и воспитания) и Sarvodaya Enclave (на этой же стороне). Ворота Ашрама находятся около автобусной остановки «Mother's School».

* прим. пер - это значит, что поездка оплачивается в киоске аэропорта во время заказа такси, самому таксисту по прибытии в пункт назначения ничего платить не надо.

** прим. пер. 3 В феврале-марте 2010 года стоимость составляла 290 рупий

Форма бронирования

Форма заполняется только на одного человека, если нужно забронировать комнаты на двоих или на группу, заполнить форму придется несколько раз.

Ниже приводится описание всех полей формы. Заполнять их необходимо только латинскими буквами, а некоторые – на английском языке.

Когда все поля заполнены, нужно отослать введенные данные в Гостевую службу Ашрама. Для этого в самом низу страницы нажмите кнопку «Submit» («Отправить»). Если в заполненной форме будут обнаружены какие-либо ошибки, появится сообщение с указанием, где и какого рода ошибки были допущены, после чего их можно будет исправить и отослать форму повторно. Если же форма заполнена верно, откроется страница с подтверждением отправки.

Теперь нужно дождаться подтверждения бронирования, которое должно придти на тот электронный адрес (или адреса), который был указан при заполнении формы. Обычно подтверждение приходит в течение трех-четырех рабочих дней. Если по прошествии этого времени вы не получили никакого ответа из Ашрама, можно заполнить и отправить форму еще раз или же связаться с Ашрамом по электронному адресу aurobindo@vsnl.com либо через форму обратной связи, которая доступна по ссылке http://www.sriaurobindoashram.net/contact-us

После того, как подтверждение было получено, его надо распечатать и взять с собой в поездку. Если вы планируете находиться в Ашраме проездом и резервировали комнаты как «туда», так и «обратно», то у вас должны быть оба подтверждения. В случае группы у каждого ее члена должно быть такое подтверждение. Однако при бронировании двухместной комнаты или дормитория Гостевая служба Ашрама может отправить подтверждение лишь кому-то одному из тех, кто будет размещаться в этой комнате. Тогда достаточно иметь только одно подтверждение на всех, но проследите, чтобы в нем были указаны верный тип комнаты или надлежащее количество мест (если это дормиторий) и, желательно, но не обязательно, перечислены имена и фамилии всех тех, для кого комната бронировалась.

Иногда приходит отказ в бронировании и, как правило, из-за того, что нет свободных комнат того типа, который был указан при бронировании. В этом случае можно попытаться забронировать номер другого типа; для этого надо повторно заполнить и отправить форму бронирования, выбрав в области «Accommodation Needed» иной тип комнаты. Как правило, быстрее всего заканчиваются одноместные комнаты, затем двухместные.

В заключение небольшой совет. Когда один человек бронирует места для целой группы, ему необходимо заполнить отдельную форму на каждого ее члена. Этот процесс можно упростить: после отправки первой формы надо нажать в браузере кнопку «Back» («Назад»), тогда вы вернетесь обратно на страницу с формой, в полях которой остались введенные вами данные. Теперь можно изменить только то, что необходимо, после чего отправить форму снова. Каждый раз перед отправкой обновляйте рисунок с проверочным кодом внизу страницы и вводите полученный код в соответствующее поле.

Письмо-приглашение в Делийский Ашрам

Перевод Н. Потемкиной

Отдел по Работе с Волонтёрами,
Ашрам Шри Ауробиндо – Делийский Филиал
Sri Aurobindo Marg, New Delhi 110 016
Телефон:  26524810, 26567863
Факс: (011)26857449
Е-мейл: aurobindo@vsnl.com

Дорогой Друг,

Вас приветствует Ашрам Шри Ауробиндо – Делийский Филиал! За 54 года своего существования Делийский Филиал Ашрама Шри Ауробиндо принял большое количество посетителей из разных стран, которых привёл в Индию интерес к восточной мудрости. Все наши посетители были глубоко тронуты жизнеутверждающей духовной философией Шри Ауробиндо и Матери, а также чистотой и безмятежным спокойствием, царящими в Ашраме. За эти годы те, кто первоначально приезжал в качестве гостей превратились во всемирное сообщество людей, объединенных схожими взглядами и общими интересами. Мы получили несколько запросов от членов этого обширного сообщества относительно возможности не только останавливаться в Ашраме на более длительный срок, но также каким-либо образом участвовать в его деятельности. Мы рады подобному участию, и поскольку на территории Ашрама имеются несколько школ, центр профессионального обучения, а также интенсивно работающая кухня, мы в большинстве случаев в состоянии подобрать каждому работу по его способностям и интересам. Вот общие требования в отношении подобных визитов:

- Пожалуйста, напишите о своём визите заранее, самое лучшее не менее чем за три месяца до прибытия в Ашрам.

- Пожалуйста, пришлите вместе со своим запросом информацию, касающуюся вашего образования, опыта работы и вида работы, в которой вы больше всего преуспели и которую хотели бы выполнять. Вот некоторые возможные варианты предлагаемой работы: обучение, спорт, работа на кухне, работа в саду, столярные и ремесленные работы, уборка помещений. Мы можем предоставить работу как в Делийском Ашраме, так и в его отделении, расположенном в горах Рамгара (около г. Найнитал), а также на нашем новом объекте в Kechla, труднодоступном, но живописном месте в восточной части страны.

- Если ваш вклад в деятельность Ашрама будет значительным, ваши предполагаемые платежи могут быть уменьшены, в том случае, если у вас возникнут какие-либо финансовые затруднения.

- Мы рекомендуем вам приехать вначале по туристической визе, разрешающей пребывание в Индии до шести месяцев. По возвращении домой вы сможете обратиться за продлением визы по рекомендации Ашрама. Мы, к сожалению, не сможем дать вам подобной рекомендации, пока не познакомимся с вами и не узнаем вас лучше во время вашего пребывания и работы, когда вы приедете по туристической визе. 

Мы любим получать письма от старых друзей. Если даже вы не планируете в ближайшее время посетить нас вновь, пожалуйста,  пишите нам, когда у вас выдастся свободная минутка, и пусть вами движет дух!

С уважением,
Тара Джухар
Глава Попечительного Фонда
Ашрам Шри Ауробиндо 

Лекции по «Савитри»

Дорогие друзья,

16-го апреля в Москве в центре "Помоги Себе Сам", м. Текстильщики состоялась лекция на тему "Введение в эпическую поэму-откровение Шри Ауробиндо "Савитри". Её проводил Дмитрий Мельгунов, занимающийся переводом с английского поэмы "Савитри", а также ряда других произведений Шри Ауробиндо в течение многих лет. Дмитрий недавно вернулся из Индии и, во время своего пребывания там, он получил в Ашраме Шри Ауробиндо от ученицы Матери духовное имя Ритам, которое означает "Истина, Сознание-Истина, тот, кто обладает сознанием-истиной и выражает его в мыслях, чувствах, словах и действиях".

После окончания этой обзорной, но глубокой и цельной лекции Ритам сообщил, что планирует провести в Москве цикл лекций, останавливаясь подробно на каждой Книге "Савитри", приезжая для этого раз в месяц в Москву из Санкт-Петербурга.

Эти лекции дают всем желающим возможность соприкоснуться с таким сложным для внешнего понимания и в то же время в невероятной степени пронизанным Духом и Силой Божественного Сознания произведением под руководством человека, посвятившего ее изучению и переводу двадцать лет. Это дает нам возможность пребывать в атмосфере "Савитри", соприкасаться с этими вибрациями и, если повезёт, и мы будем в состоянии восприимчивости, ощутить на себе воздействие Божественной Силы, которая ведёт нас по пути, проложенном Шри Ауробиндо. Для этого достаточно только приехать на лекцию. Лекции бесплатные, нужно оплатить только аренду помещения на время лекции в размере 150 руб. с человека. За расписанием лекций следите на сайте www.kluev.ru, где также можно узнать более подробный адрес и телефоны центра.

Н. Потёмкина

Новое на сайте Интегральной Йоги

Дорогие друзья,

По просьбе читателей нашего журнала и посетителей веб сайта, мы снова открыли почтовую рассылку новостей, и теперь вы можете вновь получать письма с новостями нашего сайта на свой почтовый адрес, подписавшись на рассылку новостей по адресу: http://www.sriaurobindoyoga.org/news-list_ru/mail.cgi

Кроме этого вы также можете регулярно следить за нашими новостями по RSS ленте новостей, для того, чтобы сделать это нажмите иконку в строке интернет адреса на центральной странице нашего сайта: http://www.sriaurobindoyoga.com/start-page.html

Выбрав при этом программу, в которой вы ходите следить за новостями - это может быть ваш интернет браузер, почтовый клиент или специальная программа чтения новостей.

Также вы можете связаться с нами используя страницу «Связь с нами»:
http://www.sriaurobindoyoga.com/contact_us/contact_us.html

Мы продолжаем серию фильмов по Интегральной Йоге «Вопросы и Ответы Матери». Для просмотра стали доступны три новые серии:

Часть 33. Радость Усилия

Часть 34. Познать Себя

Часть 35. Становясь Сознательным

Вы можете посмотреть их и загрузить версии в высоком разрешении по адресу:

http://www.sriaurobindoyoga.com/films/ru/qna.html

Администрация Центра Интегральной Йоги

На нашей обложке

На нашей обложке: В честь Даршана Дня Рождения Матери, мы поместили на нашей обложке фотографию Матери в Пондичери, Индия.

Этот номер для вас подготовила творческая группа Центра Интегральной Йоги  E-mail: mail@sriaurobindoyoga.com В статье о Делийском Ашраме были использованы фотографии М. Кремлева
	Версия для печати находится здесь