Супраментальная Эволюция Шри Ауробиндо

Супраментальная Эволюция

(Глава из книги М. Говиндана «Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов» Глава X)

Шри Ауробиндо и 18 сиддхов

Одним из немногих людей нашего времени, в полной мере оценивших великое значение божественной трансформации человеческой природы, был Шри Ауробиндо. В то время как пандиты и ортодоксальные религиозные лидеры Индии рассматривали утверждения сиддхов о возможности физического бессмертия как плод воображения, Шри Ауробиндо в течение сорока лет стремился достичь этого состояния. Он никогда не претендовал на принадлежность к традиции 18 сиддхов, но, как будет видно ниже, опыт трансформации Шри Ауробиндо и Матери (ближайшей его соратницы) имеет общую природу с опытом Тирумулара и Рамалинги. Поэтому его работы могут помочь оценить учение сиддхов. При этом немаловажно, что они были созданы уже в нашем веке.

Шри Ауробиндо выразил своё исполненное вдохновения миросозерцание в книгах «Жизнь Божественная» и «Синтез йоги», а свой опыт самотрансформации – в «Письмах о йоге» и эпической поэме «Савитри».²¹⁵ В последних двух книгах дано, в частности, подробное описание этапов трансформации и связанных с этим трудностей. Физическое бессмертие не являлось для Шри Ауробиндо конечной целью. Он считал его лишь следующей ступенью эволюции человека. Бессмертие должно было стать результатом духовной трансформации – кульминацией процесса нисхождения божественного супраменталъного сознания на более низкие планы сознания, включая даже бессознательные уровни материи.

Описания этой трансформации у Шри Ауробиндо поразительно схожи с описаниями, сделанными 18 сиддхами и Рамалингой, которые были изложены в предыдущих главах. Особенно ясно это прослеживается в тех местах, где речь идёт о «золотой пыли» и «золотом теле». Своей глубокой любовью к человечеству, деятельным вниманием к физическому миру Шри Ауробиндо также напоминает сиддхов. Родство их духовного опыта может послужить путеводной нитью в нашей собственной духовной практике.

Ауробиндо Гхош родился 15 августа 1872 года в Калькутте. С пяти до двадцати лет он обучался в Англии. Вернувшись в Индию в 1892 году, Ауробиндо работал учителем французского и английского языков, а затем – личным секретарем принца Бароды. В 1901 году он женился. Однако большую часть сил и энергии в эти годы он отдавал зарождавшемуся в Индии движению за независимость. Он стал одним из лидеров этого движения. За эту деятельность он был посажен британскими властями в тюрьму, но суд оправдал его за недостаточностью улик.²¹⁶

Встреча с йогом Леле

30 декабря 1907 года, когда его политическая деятельность была в самом разгаре, Шри Ауробиндо познакомился с йогом Вишну Бхаскар Леле. Это была его первая намеренная встреча с человеком, практикующим йогу. Шри Ауробиндо заявил Леле: «Я хочу заниматься йогой ради моего дела, а не ради санъясы (отречения от мира) или нирваны».²¹⁷ Они провели вместе три дня, не выходя из комнаты. Леле посоветовал медитировать, отбросив все размышления и лишь наблюдая за собственным умом. «Ты увидишь, как мысли начнут приходить, но прежде, чем они войдут, выбрось их из своего ума, и так до тех пор, пока ум не станет абсолютно безмолвным».²¹⁸ Позже Шри Ауробиндо так писал об этом опыте:

Первым результатом был ряд невероятно мощных переживаний и радикальных изменений сознания, которые никак не входили в мои намерения… и которые шли вразрез с моими собственными представлениями, ибо они с невероятной убедительностью заставили меня увидеть мир как игру на экране кинотеатра, игру пустых форм в безличной универсальности Брахмы-Абсолюта.²¹⁹
В безграничном пространстве «Я» тело казалось всего лишь блуждающей оболочкой.²²⁰
Внезапно я был отброшен в состояние, свободное от мыслей и выше мыслей, не запятнанное никакими ментальными или витальными движениями. В нём не было ни эго, ни реального мира: только посредством взгляда сквозь неподвижные чувства, в полном безмолвии, нечто воспринимало или связывало мир пустых форм и материализованных теней, не обладающих реальной сущностью. Не было ни единого, ни множественного, лишь абсолютное То, лишённое каких-либо качеств, неописуемое, недоступное мышлению, чистое, свободное от каких-либо отношений – и в то же время в высшей степени реальное, единственно реальное. Это было не ментальное осознание или некое озарение свыше, не абстракция – это была позитивная, единственно позитивная реальность. Хотя сама эта реальность и не имела отношения к физическому миру, она пронизывала, заполняла, или, скорее, наводняла и затопляла собой эту видимость физического мира, не оставляя места никакой другой реальности, кроме себя самой, не позволяя ничему другому казаться действительным, позитивным пли существенным… Это переживание принесло невыразимый покой и тишину, бесконечную легкость и свободу.²²¹

Шри Ауробиндо вошёл в состояние нирвикалъпа самадхи, которое в Веданте и индийских священных книгах именуется «То» и которое буддисты называют нирваной, или освобождением. Это состояние является конечной целью многих мистических традиций всего мира. Даже после многолетних огромных усилий его достигает лишь малое число людей. Но для Шри Ауробиндо достижение этой цели оказалось лишь началом нового, более возвышенного опыта. Он писал:

Я пребывал в этой нирване день и ночь, пока она не стала принимать в себя другие вещи и вообще видоизменяться… в конце концов она начала исчезать в высшем Сверхсознании… Видение иллюзорного мира сменилось другим, в котором иллюзия являла собой лишь незначительный поверхностный феномен, за пределами которого находилась безграничная Божественная Реальность и над которым – высшая Божественная Реальность, а в сердце всего того, что вначале казалось лишь формой на экране кинотеатра или тенью – та же Божественная Реальность, но более яркая и уплотненная. И это был не возврат в плен чувственного, не падение с высот, – это ощущалось как постоянное возвышение и расширение Истины… В моём освобождённом сознании нирвана оказалась началом постижения, первым шагом на пути к чему-то полному, завершённому, а вовсе не единственно возможным подлинным достижением или даже кульминационным завершением²²²
Нирвана не может быть концом пути, когда больше уже нечего исследовать… это конец низшего пути, пройденного через низшую природу к началу высшей эволюции.²²³

Не выходя из этого состояния, Ауробиндо продолжал заниматься изданием ежедневной газеты, организовывать тайные сходки и выступать на политических собраниях. Перед первым таким собранием он поделился с Леле своими сомнениями по поводу выступления. «Он велел мне молиться, но я был настолько поглощён сознанием безмолвного Брахмана, что не мог произнести молитву. Он сказал, что это не имеет значения. Молиться будет он и некоторые другие, а я должен просто пойти на собрание, сделать намаскар (поклон) всем присутствующим, как будто передо мной господь Нараян, и ждать. Тогда речь придёт ко мне не из ума, а из иного источника».²²⁴ Ауробиндо последовал этим указаниям, и действительно, «речь была такой, будто кто-то её диктовал. И с тех самых пор все мои речи, письменные высказывания, мысли и внешние действия приходят ко мне из того же источника, находящегося над умом».²²⁵ Это был его первый опыт контакта со сверхсознательным. Его речь была блестящей: «Попытайтесь осознать ту силу, что пребывает внутри вас, попытайтесь вывести её на передний план – так, чтобы всё, что вы делаете, было не вашим деянием, а деянием Истины, пребывающей внутри вас… ибо это не вы, а Нечто внутри вас. Что могут сделать все эти суды, все силы мира Тому, кто внутри вас, Тому бессмертному, нерождённому и неумирающему, кого не может пронзить меч и не может сжечь огонь?- Его нельзя заключить в тюрьму или умертвить на виселице. Что же в состоянии вас устрашить, когда вы осознаёте Того, кто внутри вас?».²²⁶

На рассвете 4 мая 1908 года британская полиция арестовала Шри Ауробиндо во второй раз. Его посадили в тюрьму Алипоре. Ежедневные занятия йогой во дворе тюрьмы вызвали ряд духовных переживаний, под воздействием которых в его сознании произошли изменения. Он стал видеть Господа в каждом человеке. Это видение не покидало его и в железной клетке в зале суда, где проходил шестимесячный процесс: «Я смотрел на прокурора, но видел не его. На его месте сидел Шри Кришна и улыбался. “Боишься ли ты теперь? – говорил он, – Я пребываю во всех и руковожу действиями каждого”».²²⁷

В поисках «тайны»

После выхода из тюрьмы Шри Ауробиндо возобновил свою революционную деятельность. Духовный опыт, обретённый в тюремном заключении, помог ему достичь «сознания за пределами ума», в котором такие аспекты бытия, как мир, любовь, красота, сила, знание, воля и так далее, познаются полностью, но независимо друг от друга, и Шри Ауробиндо ясно видел ограниченность этого сознания. Оно позволяло ощутить в каждый момент только один из аспектов истины. “Оно видит всё, но видит это со своей точки зрения».²²⁸ В силу самой своей структуры сознание за пределами ума должно делить единое, и чем на более низкие ментальные планы оно нисходит, тем оно фрагментарнее. Поэтому необходима была истина тела и земли, а не только истина духа и небес. Нужна была другая Сила – способная противостоять разделяющей, нисходящей силе, которой подвержена человеческая природа. И Шри Ауробиндо начал искать ключ к истинной жизни здесь, внизу. «Жизнь, а не только отдалённое Безмолвие или возвышенное Запредельное является полем деятельности нашей йоги».²²⁹Шри Ауробиндо говорил: «Ясно, что Ум не смог радикально изменить человеческую природу. Вы можете бесконечно менять все институты общества, но несовершенство все равно проявится… Должна быть другая сила, которая смогла бы не только противостоять этой направленной вниз силе, но и преодолеть её».²³⁰ Шри Ауробиндо называл эту скрытую силу супраментальным сознанием, «тайной».

В феврале 1910 года, менее чем через год после освобождения из тюрьмы, Шри Ауробиндо узнал, что его собираются вновь арестовать и сослать на Андаманские острова. И тогда он услышал Голос, который произнёс: «Отправляйся в Шандернагор». Через десять минут он уже сидел в лодке, плывшей вниз по течению Ганга.

В 1910 году, находясь в Шандернагоре, он открыл «тайну», которую искал. Он никогда ничего не говорил об обстоятельствах, при которых это произошло. Однако из его позднейших сочинений видно, что для того, чтобы постичь её, ему пришлось пройти через сущий ад, поскольку каждый может подняться лишь на высоту, равную глубине той пропасти, куда он спускался, «На каждой покорённой Вершине нам приходится оборачиваться назад, с тем чтобы привнести её Силу и Свет в низшую смертную природу». Ведь если божественное должно снизойти в нас, преобразив нашу человеческую природу, то этот процесс будет заключаться не столько в нашем возвышении, сколько в удалении из нас самих всего того, что сдерживает наше движение и затемняет взор. Очищение подсознательного, со всеми его страхами, желаниями, страданиями и уродствами, приобретает первостепенное значение. На низшем уровне человеческого сознания находится подсознательное, представляющее собой результат развития жизни по материальным законам. В нём заключены все привычки нашей жизни, в том числе болезни и смерть. В Шандернагоре Шри Ауробиндо достиг самых глубин физического подсознательного. Он писал: «Нет, не эмпиреями²³¹ я занят, хотел бы я, чтобы это было так. Скорее, я занят обратной стороной вещей».²³²

Одновременно с достижением высшей границы того, что над умом, где «огромные цветные волны растворяются в белом Свете», Шри Ауробиндо коснулся и чёрной скалы на дне:

Копаю глубоко и долго
Средь ужаса сей грязи и трясины…
Какой-то Голос крикнул: «Иди,
Иди туда, куда ещё никто не шёл!
Копай же глубже, глубже,
Пока ты не достигнешь зловещего краеугольного камня
И не постучишь в ворота, к которым нет ключа».²³³

Он оказался на самом дне пропасти «бессознательной» материи, откуда «он вторгся в иное пространство и время».²³⁴

Бездонное непостижимое изумление Света.²³⁵
Великая перестановка Ночи и Дня –
Она изменила все ценности мира.²³⁶
Высокое встречается на определённом уровне с низким.²³⁷

Он прорвался к супраментальному, которое является сущностной основой всей материи, и ощутил озарение в каждой клетке тела. «Тайна» трансформации была такова: сознание на высших уровнях тождественно сознанию на низших.

Они должны войти в последнее конечное,
если желают достичь последнего бесконечного.²³⁸
Небеса в мечтах о совершенной земле.
Земля в печальных мечтах о совершенном небе –
Их соединению препятствуют чары страха.²³⁹

«Золотое» супраментальное

Супраментальное у Ауробиндо Гхоша очень похоже на соруба самадхи и «золотое самадхи» в текстах 18 сиддхов, а также на «золотое тело» Рамалинги. Ближайшая саратница Шри Ауробиндо – Мирра Ришар (её чаще называли Матерью), – впервые пережив это состояние, писала:

Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно было не текучим, а подобно россыпи сверкающих пылинок. И все они (их нельзя назвать ни частицами, ни осколками, ни даже точками, если только не подразумевать под этим словом математические точки, не занимающие объема в пространстве) были подобны живому золоту, тёплой золотой пыли – нельзя сказать, что она была яркой, нельзя сказать, что она была тёмной, и она не была светом в том смысле, как мы это понимаем; это была масса мельчайших, золотых точек, и всё. Они как будто прикасались с невероятной силой к моим глазам, к моему лицу, И при этом – ощущение полноты и покоя всемогущества. Это было всеобъемлюще. Это было движение на пределе скорости, бесконечно более быстрое, чем можно вообразить, и в то же время это был абсолютный, совершенный покой… оно даёт ощущение абсолютной неподвижности. Описать это совершенно невозможно, но именно это и является источником и опорой всей земной эволюции… И я заметила, что в этом состоянии сознания Движение мощнее той силы, что связывает клетки, создавая из них индивидуальную форму.²⁴⁰

Это описание также напоминает одно из наиболее значимых изречений сиддхов: «Войди в состояние покоя и познай, что Я – это Бог». Ведь неподвижность является основой супраментальной силы.

Путтуччери

Проведя два месяца в Шандернагоре, Шри Ауробиндо вновь услышал Голос: «Отправляйся в Путтуччери». Вскоре после этого он тайно отплыл на корабле, едва ускользнув от британской полиции.

Путтуччери (Пондишери) был французской колонией на юго-восточном побережье Индии: в то время это было тихое провинциальное «болото». Меньше всего можно было ожидать, что здесь начнётся духовная революция. Тем не менее, это место имело незаурядное прошлое. Французский профессор Жуво Дюбрей выяснил, что много веков назад этот город носил название Ведпури и был центром ведических исследований на юге, и что, по преданию, его покровителем считался сиддх Агастьяр. Профессор также обнаружил, что существовавший здесь когда-то Ведический университет стоял на том самом месте, где обосновался Шри Ауробиндо. Современное название город получил несколько веков назад (по-тамильски «Пудушери» означает «новый город»), а греческий учёный Птолемей, живший во II веке н.э., и более ранние авторы называли его Подука.

Первые годы в Путтуччери были очень нелёгкими для Шри Ауробиндо. Несколько его товарищей последовали сюда за ним в ожидании, что он возобновит революционную деятельность. Но Шри Ауробиндо предстояло заняться иным. Когда однажды его попытались снова поднять на борьбу, он тут же ответил, что необходим «не бунт против британского правительства, на это способен любой… (а) бунт против всей Природы Вселенной».²⁴¹

В течение первых нескольких лет в Путтуччери Шри Ауробиндо изучал в оригинале Веды – древние священные книги. В них он нашёл описание опыта, который пережил сам, и перевёл некоторые отрывки в свете своего переживания. Но, в отличие от составивших Веды древних риши, Шри Ауробиндо стремился не к личной самореализации.

В 1910 году в Путтуччери приехал французский писатель Поль Ришар. В 1914 году он прибыл во второй раз специально для того, чтобы встретиться со Шри Ауробиндо. Он предложил Шри Ауробиндо издавать совместно с ним ежемесячный философский журнал «Аръя. Обозрение Великого Синтеза» на двух языках. В период с 1914 по 1920 год Шри Ауробиндо издаёт этот журнал, а также большинство своих трудов – около пяти тысяч страниц, – работая над несколькими книгами одновременно. Это «Жизнь Божественная», в которой излагается его видение эволюции человека и которая является его фундаментальным философским трудом; «Синтез йоги», где он даёт описание интегральной йоги и сравнивает её с другими йогическими дисциплинами; «Этюды о Гите», в которой «Бхагавадгита» рассматривается с точки зрения теории Шри Ауробиндо о нисхождении супраментального сознания; «Тайна Вед», «Идеал человеческого единства» и «Человеческий цикл». В последних трёх книгах рассматриваются грядущие возможности, потенциал человеческого общества.

Мысли, высказанные в этих работах, приходили к Шри Ауробиндо как поток вдохновения, без всякого усилия:

Я вовсе не принуждал себя писать. Я просто предоставил Высшей Силе работать, и когда она не работала – я не делал никаких усилий. Это в прежние времена, которые можно назвать интеллектуальными, я иногда прилагал силы для форсирования событий, но не после того, как я начал развивать свои способности в поэзии и прозе посредством йоги. Позвольте также напомнить вам, что когда я писал материалы для «Арьи» и каждый раз, когда я пишу эти письма или ответы, я никогда не размышляю… при безмолвии ума я лишь записываю то, что приходит свыше в готовом виде.²⁴²

В 1920 году Шри Ауробиндо прекращает писать, выпустив последний номер «Арьи», В течение следующих тридцати лет он ограничивается лишь ведением необычайно обширной переписки, а также работой над эпической поэмой «Савитри», состоящей из 23813 строк. В этой поэме ярко излагаются его взгляды на человеческую эволюцию, описываются опыты в области подсознательного и бессознательного, а также его переживания на высших уровнях сознания.²⁴³

Кризис трансформации

Шри Ауробиндо считал, что человечество стоит на распутье своей эволюции:

Если духовное развитие на Земле является скрытым смыслом нашего материального рождения, если действительно эволюция сознания происходит в Природе, тогда человек, каков он есть, не может быть последним этапом этой эволюции; он является слишком уж несовершенным выражением Духа. Ум сам по себе является очень ограниченным инструментом, он – лишь среднее звено сознания, и ментальное существо может быть лишь переходным существом. Тогда, если человек не способен перейти границу ментальности, то он сам должен быть превзойден, должны появиться и сверхразум, и сверхчеловек, чтобы взять на себя руководство творением. Но если человеческий ум способен открыться тому, что выше него, то нет причин, почему бы человек сам не смог достичь сверхразума и сверхчеловеческого или, по крайней мере, не поставил бы свои ум, жизнь и тело на службу более высокому этапу эволюции Духа, проявляющегося в Природе.²⁴⁴

Согласно Шри Ауробиндо, мы достигли «кризиса трансформации», «столь же переломного, каким должен был быть кризис, ознаменовавший появление Жизни в Материи или кризис, повлекший за собой появление Разума в Жизни».²⁴⁵ Однако, в отличие от предыдущих кризисов, сегодня человечество может стать «сознательным участником своей собственной эволюции».²⁴⁶

Эта эволюция, однако, должна совершаться не путём наших человеческих усилий, а путем всё более сознательного предания себя во власть высшей божественной Силы. Ограниченность человеческого ума, витальной и физической природы слишком велика. По поводу последней Шри Ауробиндо говорил так:

В духовной традиции тело рассматривалось как препятствие, не способное к одухотворению или преображению, как тяжелый груз, привязывающий душу к земной природе и препятствующий её восхождению к духовной реализации либо к растворению её индивидуального существования в Высшем. Но если эта концепции роли тела в нашей судьбе вполне приемлема для садханы, рассматривающей Землю лишь как поле неведения, а земную жизнь – как подготовку к несущему спасение уходу… то она не является достаточной для садханы, видящей в божественной жизни на Земле и освобождении самой земной природы часть всеобъемлющей цели, для которой Дух воплотился здесь. Если нашей целью является полное преображение бытия, то неотъемлемой частью его должна быть трансформация тела; без неё Божественная Жизнь на Земле во всей своей полнотеневозможна.²⁴⁷

Материя, став супраментальной, пойдёт навстречу сознательной воле и таким образом проявит качества духа: бессмертие, гибкость, лёгкость, красоту, лучезарность и блаженство. Это также приведёт к значительным физиологическим изменениям:

Трансформация означает, что весь этот чисто материальный механизм будет заменён сгустками энергии, наделёнными каждый своим типом вибраций: вместо органов будут центры сознательной энергии, управляемые сознательной волей. Не будет больше ни желудка, ни сердца, ни кровообращения, ни лёгких; всё это исчезнет, уступив место игре вибраций, структурно представляющей эти органы.²⁴⁸ Тело будет концентрированной энергией, повинующейся воле, а не трупом, влекомым жалкой душонкой.²⁴⁹
Изменение сознания будет главным фактором, причиной, физическое же изменение будет подчинённым фактором, следствием.²⁵⁰

Шри Ауробиндо не был чистым теоретиком или писателем-фантастом. Он опирался в своих произведениях на собственный опыт. В его личной трансформации чётко выделяются три этапа. Первый, самый яркий период, с 1920 по 1926 год, – период проявления многих чудесных способностей и событий благодаря силе супраментального сознания, которое Шри Ауробиндо впервые ощутил в 1910 году. Второй этап продолжался с 1926 по 1940 год. Это был этап полного уединения, в течение которого Шри Ауробиндо и Мать проводят множество экспериментов, детально исследуя уровни подсознательного и бессознательного. Третий этап, с 1940 и далее, характеризуется усилиями, направленными на всё человечество и мир в целом.

В конце первого этапа, 24 ноября 1926 года, Шри Ауробиндо внезапно прекратил демонстрацию чудесных способностей и объявил, что уходит в уединение. Он заявил тогда: «У меня нет никакого намерения санкционировать новое издание старого фиаско – неполного и временного духовного раскрытия без истинного и радикального изменения законов внешней природы».²⁵¹ Руководство по организации ашрама взяла на себя Мать.

В период с 1926 по 1940 год Шри Ауробиндо и Мать экспериментировали с голоданием, сном, едой, законами природы и привычками, проводя опыты на собственных телах – на клеточном уровне и на уровне подсознания. Это был бег наперегонки со временем, отчасти напоминавший работу сиддхов по использованию лечебных трав кайя кальпа для продления жизни, чтобы тонкие духовные силы успели завершить процесс трансформации. «По сути, – говорила Мать, -следует знать ответ на такой вопрос: кто из двоих победит в этом состязании на пути к трансформации – человек, желающий изменить своё тело по образу божественной Истины, или старая привычка тела постепенно разлагаться?».²⁵² Работа продолжалась на уровне, который Шри Ауробиндо называл «клеточным разумом… смутным разумом тела, клеток, молекул, частиц».

Этот телесный разум является вполне осязаемой истиной; из-за его неясности и механической привязанности к прошлым движениям, из-за его склонности быстро забывать и отрицать новое мы находим в нем одно из главных препятствий для проникновения силы сверхразума и трансформации функций тела. С другой стороны, эффективно преображённый однажды, он становится ценнейшим инструментом для воцарения супраментальных Света и Силы в материальной природе.²⁵³

Для того, чтобы подготовить клетки тела к трансформации, нужны были ментальное безмолвие, витальный покой и космическое сознание как предпосылки к тому, чтобы позволить физическому клеточному сознанию расшириться и стать универсальным. Но затем стало очевидным, что «тело находится повсюду» и что нельзя трансформировать что-либо одно без трансформации всего.

Копаю глубоко и долго
Средь ужаса сей грязи и трясины
Ложе для песни золотой реки,
Обитель для бессмертного огня…
Тысячью и одной зияющей раной изрешечен я…²⁵⁴

Шри Ауробиндо и Мать пришли к заключению, что полная трансформация отдельного человека невозможна без хотя бы минимальной трансформации всех. Шри Ауробиндо отмечал:

Когда человек, каким бы великим он ни был, достигнет окончательного решения в одиночку – этого недостаточно, чтобы оказать помощь человечеству, (поскольку) даже если Свет готов низойти, он не сможет остаться, пока низший план не будет готов вынести давление его нисхождения.²⁵⁵

Мать говорила:

Если человек желает выполнять работу в одиночку, то абсолютно невозможно сделать её во всей полноте, поскольку каждое физическое существо, каким бы совершенным оно ни было, даже если оно не имеет себе равных, даже если оно создано для особой Работы, – всё равно оно ограниченно. Оно выражает лишь одну какую-то истину, один закон – и полная трансформация не может быть осуществлена только через него, через одно-единственное тело…²⁵⁶

Третий этап

Этим открытием завершился в 1940 году период индивидуальной работы. Шри Ауробиндо и Мать начали третий этап своей работы по трансформации. Теперь они были ориентированы на глобальную трансформацию. «Этот ашрам был создан… не для отречения от мира, а как центр и поле, где могла бы расти и развиваться качественно новая форма жизни».²⁵⁷ Он был открыт для всех видов творческой деятельности, а также для всех людей – независимо от пола, возраста и социальной принадлежности.

В основу всего была положена повседневная работа:

Духовная жизнь находит своё самое мощное выражение в человеке, который живёт повседневной человеческой жизнью, черпая силы в йоге… Именно благодаря такому единству внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и достигнет могущества и божественности.²⁵⁸

Мать говорила:

Каждый из вас воплощает в себе одну из тех трудностей, которые необходимо преодолеть ради трансформации. И это создаёт множество трудностей! Это даже больше, чем трудности; я уже говорила вам, что каждый человек являет собой некую невозможность, которая должна быть разрешена; и когда все эти невозможности будут разрешены – Работа будет выполнена… Вы больше не практикуете йогу ради самих себя, вы практикуете йогу ради всех… Принимая жизнь, он (ищущий на пути интегральной йоги) должен нести не только свое бремя, но и значительную часть бремени всего мира, что является как бы продолжением его собственной, достаточно тяжёлой ноши. Поэтому его йога по своей природе гораздо ближе к сражению, чем другие виды йоги; но это не просто какое-то индивидуальное сражение – это всеобщая война в огромном масштабе. Он (ищущий) должен не просто победить силы эгоистической лжи и беспорядочности в себе, а победить их как представителей враждебных и неистощимых мировых сил. Природа этих сил такова, что они обладают огромной сопротивляемостью и способны к почти бесконечным возвращениям. Часто ищущий обнаруживает, что даже после того, как он одержал уверенную победу в своём сражении, ему предстоит побеждать снова и снова в войне, которая, кажется, не имеет конца. Ибо его внутреннее существование расширилось до таких пределов, что вмещает не только его бытиё с чётко определенными потребностями и опытом, но связано узами солидарности с бытием других, поскольку он несёт в себе всю Вселенную.²⁵⁹

Дилемма; лидеры эволюции и «атмосферная пропасть»

Третий этап работы вырос из той дилеммы, которую Шри Ауробиндо и Мать пытались разрешить в конце второго этапа. Столкнувшись с сопротивлением коллективного подсознательного и бессознательного, они задали себе вопрос – следует ли им изолироваться от других и затем, достигнув индивидуальной самотрансформации, вернуться, чтобы уже в качестве лидеров эволюции оказывать помощь человечеству. Они решили отказаться от этой стратегии, так как в этом случае, говоря словами Шри Ауробиндо, между ними и их братьями – людьми – возникла бы «атмосферная пропасть».²⁶⁰ Однако он высказывал и несколько иное мнение:

Вполне возможно, что однажды начавшись, движение (супраментального) не скоро придет даже к своей первой решающей ступени; могут потребоваться многие столетия усилий для того, чтобы войти в состояние своего рода перманентного рождения. Но к этому нельзя относиться как к неизбежности, поскольку принципом подобных изменений в Природе, по-видимому, является долгая невидимая подготовка, за которой следует быстрое соединение элементов, устремляющихся к новому рождению, – мгновенная трансформация, которая в момент своего светоносного свершения воспринимается как чудо. Даже когда достигнуто первое решающее изменение, очевидно, что человечество в целом не сможет подняться до этого уровня. Не может не быть разделения на тех, кто способен жить на духовном уровне, и тех, кто может жить только в свете, нисходящем с этого уровня на ментальный уровень. А за этими двумя группами может оказаться ещё огромная масса тех, кто находится под влиянием свыше, но к восприятию света ещё не готов. Но даже это было бы трансформацией и началом выхода далеко за пределы достигнутого до сих пор.²⁶¹

Есть ли существенная разница между таким неизбежным «разделением» и «атмосферной пропастью»? Если нет, то «атмосферная пропасть» не объясняет причин, по которым Шри Ауробиндо и Мать не привнесли супраментальное в собственные тела и не закрепили его там. Более того, почему бы не считать обретение «золотого тела» 18 сиддхами, Рамалингой и китайскими даосами Та Ло Чин Хсьен (Золотыми Бессмертными) начальным этапом длительной коллективной трансформации всего человечества?²⁶²

Пытаясь найти ответ на эти вопросы, я посетил Путтуччери и Вадалур в 1990 году, когда работа над этой книгой приближалась к завершению. Я вспомнил виденную много лет назад цитату, где Мать или Шри Ауробиндо говорили, что «то, чего они пытались достичь, было достигнуто Свами Рамалингой почти 100 лет назад». Раньше, во время предыдущих посещений ашрама Шри Ауробиндо в сентябре 1972 и в марте 1973 года я пытался встретиться с Матерью и расспросить её о связи между «супраментальной трансформацией» Шри Ауробиндо и трансформацией 18 сиддхов. Однако в то время Мать пребывала в уединении, и вопросы так и остались без ответа.

Я не знал тогда, что те же вопросы волновали и Т.Р. Тхуласирама, который жил в ашраме Шри Ауробиндо с 1969 года, исполняя там обязанности общественного ревизора и бухгалтера. 4 и 5 июля 1990 года я встретился с Тхуласирамом в Путтуччери и узнал, что в 1980 году он опубликовал двухтомный труд «Арут Перун Джъоти и Бессмертное Тело», куда включил документальные записи своих бесед с Матерью о Рамалинге, а также всё то, что о Рамалинге написал Шри Ауробиндо.

В этом исчерпывающем исследовании Тхуласирам пишет: «В конце своей жизни Шри Ауробиндо пришёл к выводу, что некоторые йоги, хотя и очень немногие, достигли супраментальной трансформации как личной сиддхи, подкрепленной Йога-Сиддхи, а не в результате дхармы природы».²⁶³

11 июля 1970 года Мать прочла письмо Тхуласирама, посланное через Сатпрема, секретаря Матери. К письму была приложена выдержка из работ Рамалинги, в которых он описывал трансформацию физического тела в тело света. Как утверждает Сатпрем, «у Неё не было никаких сомнений в истинности этого опыта. Особенно Ей понравилось, как Свами называет этот свет «Светом Милости», – Она добавила, что это соответствует Её собственным переживаниям. Уточняя это, Мать сказала, что Свет Милости представляет собой не Супраментальный Свет, а только один из его аспектов или, скорее, один из видов деятельности Супраментального. Она также сказала, что, по всей вероятности, многие индивидуумы, известные и неизвестные, переживали нечто подобное на протяжении всей истории человечества и даже в наши дни. Единственное различие состоит в том, что сейчас это не индивидуальная, а коллективная возможность, – и работа Шри Ауробиндо и Матери состоит именно в том, чтобы утвердить Супраментальное сознание как земной факт, как потенциальную возможность для всех».²⁶⁴ Тхуласираму не удалось получить от Матери разъяснении по другим многочисленным вопросам, содержащимся в его письме. Он также отметил, что «Сатпрем ошибочно принял дематериализацию Рамалинги за смерть и сообщил о ней Матери как о смерти».²⁶⁵ He успев ответить на все эти вопросы, в ноябре 1973 года Мать оставила своё тело. Однако в захватывающей книге Тхуласирама, которая слишком объёмна, чтобы её можно было воспроизвести здесь, приведены убедительные доказательства того, что опыт трансформации Тирумулара, Рамалинги, Шри Ауробиндо и Матери имеет одну и ту же природу. «Золотистый оттенок», который продемонстрировал при уходе из тела Шри Ауробиндо, был подобен «золотому телу» бессмертия, о котором говорили Рамалинга и 18 сиддхов.

Уход

К концу ноября 1950 года у Шри Ауробиндо стали проявляться симптомы уремии, которые уже на протяжении ряда лет время от времени беспокоили его. Однако на этот раз, в отличие от предыдущих случаев, он заявил, что не будет использовать свои йогические способности для лечения болезни. Когда его спросили о причине этого решения, он ответил: «Не могу объяснить, вы не поймете».²⁶⁶4 декабря все симптомы необъяснимым образом исчезли. Но к ночи стало ясно, что он сознательно готовится к уходу. В 1 час 26 минут ночи 5 декабря 1950 года в присутствии Матери и нескольких учеников Шри Ауробиндо вошел в состояние махасамадхи.

Хотя вначале было объявлено, что он будет похоронен днём 5 декабря, решили отложить погребение до тех пор, пока на теле не появятся признаки разложения. Оно же настолько походило на живое, что можно было подумать, что Шри Ауробиндо вернётся в него, и даже начало излучать свечение, которое Мать описывает как «лучезарную мантию синевато-золотого цвета». Существуют также свидетельства многих других людей, что они видели золотое свечение вокруг тела Шри Ауробиндо.²⁶⁷ Более четырёх дней оно оставалось нетленным и было по-прежнему окружено золотистым ореолом. 8 декабря Мать обратилась к Шри Ауробиндо во время их встречи на неземном плане с просьбой воскреснуть, вернуться к жизни, но он, по её словам, ответил так: «Я сознательно оставил это тело. Обратно я его не возьму. Я проявлюсь снова в первом супраментальном теле, созданном супраментальным путём». «Недостаточная восприимчивость Земли и людей, – сказала Мать 8 декабря, – является главной причиной того решения, которое Шри Ауробиндо принял в отношении своего тела».

Утром 9 декабря, спустя более 100 часов, тело начало проявлять первые признаки разложения и вечером того же дня было погребено во дворе ашрама.²⁶⁸

Работы Шри Ауробиндо продолжают указывать нам перспективу нашей коллективной эволюции, а также содержат важные наставления для каждого человека о конкретных путях осуществления божественной трансформации нашей жизни. Ориентированность Шри Ауробиндо на земные проблемы, а также сходство его опыта с опытом сиддхов могут дать нам, как будет показано в заключительной главе, некоторые ценные «ключи» к действию.

Примечание: К переводу этого текста редакция портала не имеет никакого отношения. Для читателей с широким кругом интересов этот текст может предложить ряд интересных идей и фактов. Последователям же Шри Ауробиндо и Матери, этот текст стоит рассматривать как тест на равнозначность и непредвзятость, а также он может быть интересен как взгляд человека принадлежащего к другой школе, как “взгляд постороннего”, выносящего суждения на основе своего восприятия.

Ссылки:

²¹⁵ Sri Aurobindo, The Life Divine, The Synthesis of Yoga, On Yoga (vol. I, II), Savitri

²¹⁶ Satprem, The Adventure of Consciousness, pp. 27, 149-150.

²¹⁷ Sri Aurobindo on Himself, p. 349.

²¹⁸ Там же, р. 132.

²¹⁹ Там же, р. 127.

²²⁰ Там же, р. 132.

²²¹ Там же, р. 132.

²²² Там же, р. 154.

²²³ Sri Aurobindo, On Yoga, vol.I, р.71

²²⁴ Purani, Life of Sri Aurobindo, p. 120.

²²⁵ Sri Aurobindo on Himself, p. 83.

²²⁶ Aurobindo, The Speeches: 1908-09, first edition, p. 22.

²²⁷ Там же, р. 58.

²²⁸ Sri Aurobindo, Letters on Yoga, 3^rd series, first edition, p. 128.

²²⁹ Sri Aurobindo, p. 101.

²³⁰ Satprem, The Adventure of Consciousness, p. 228.

²³¹ Эмпиреи – небеса.

²³² Sri Aurobindo on Himself, р. 222.

²³³ Sri Aurobindo, Poems, Past and Present, pp. 6, 8.

²³⁴Satprem, The Adventure of Consciousness, p. 259.

²³⁵ Sri Aurobindo, Last Poems 1938-40, p. 40

²³⁶ Sri Aurobindo, The Ideal of Karmayogin, p. 49.

²³⁷ Там же, р. 615.

²³⁸ Sri Aurobindo, On Yoga , p. .493.

²³⁹ Sri Aurobindo, Savitri, p. 768.

²⁴⁰ Satprem, The Adventure of Consciousness, pp. 280-281

²⁴¹ Purani A.B., Evening Talks with Sri Aurobindo, р. 45.

²⁴² Roy D.K., Sri Aurobindo Come to Me, р. 247.

²⁴³ Satprem, The Adventure of Consciousness, р. 294

²⁴⁴ Sri Aurobindo, The Life Divine , р. 109

²⁴⁵ Sri Aurobindo, The Human Cycle, p. 292; Satprem, The Adventure of Consciousness, p. 308.

²⁴⁶ Satprem, The Adventure of Consciousness, p. 308.

²⁴⁷ Sri Aurobindo, The Supramental Manifestation, р. 43.

²⁴⁸ Satprem, The Adventure of Consciousness, p. 312

²⁴⁹ Там же, р. 313.

²⁵⁰ Sri Aurobindo, The Life Divine, p. 1009.

²⁵¹ Satprem, The Adventure of Consciousness, p. 322.

²⁵² Там же, р. 330

²⁵³ Sri Aurobindo, On Yoga vol. I, p. 346.

²⁵⁴ Sri Aurobindo, 1952, p. 6.

²⁵⁵ Rоу D.K., Sri Aurobindo Come to Me, р. 251.

²⁵⁶Satprem, The Adventure of Consciousness, p. 450.

²⁵⁷ Aurobindo, On Yoga vol. I , p.823.

²⁵⁸ Sri Aurobindo, The Ideal of Karmayogin, р. 10

²⁵⁹ Sri Aurobindo. The Synthesis of Yoga, р. 87

²⁶⁰ Там же, р. 414.

²⁶¹ Sri Aurobindo, The Human Cycle, р. 332

²⁶² Da Lieu, The Tao and Chinese Culture, p.135.

²⁶³ Thulasiram T.R, Arut Perum Jothi and Deathless Body, p. XI.

²⁶⁴ 28 июля 1970, опубликовано в «Аруле», тамилоязычном журнале ашрама Шри Ауробиндо, августовский номер за 1970 год, Thulasiram T.R., The Supramental Harmony Power Settles in the Ashram, р. 900.

²⁶⁵ Thulasiram, The Supramental Harmony Power Settles in the Ashram .

²⁶⁶ Iyengar K.R. Srinivasa, Sri Aurobindo, a biography and a history, p. 1328.

²⁶⁷ Iyengar K.R. Srinivasa, Sri Aurobindo, a biography and a history, pp. 1333-1334

²⁶⁸ Iyengar K.R. Srinivasa, Sri Aurobindo, a biography and a history, p. 1337.